Existen dos tipos de ‘Justicia’:

1. Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).

1. El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al mal (ietzerhará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto, Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por el Jésed (Bondad-Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed (Bondad-Misericordia). A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá>, y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificiossu instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.

¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?

Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viiduajoli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.

El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá 1.1-3). Así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haQódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza> que el ser humano es justificado.

Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)

Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj HaQódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa> habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.

8.Lafunción del Tzadiq como Moshia

Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ (ישועהliberación o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de la raíz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע). Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai el Rasha hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai> también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Maasav v’torató shel Iehoshúa 19.9-10). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras.

Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa y serán liberados tú y tu casa” (Maase HaShlujim Rishonim 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva Alianza>, esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Edut Lazar 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El que en él [=sus enseñanzas> permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Edut Lazar 3.17).

9.CONCLUSIÓN

El Tzadiq de Ieshayá 53 sin duda alguna es el Mashíaj, la Imagen verdadera de Israel como vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su conocimiento [Daat>, el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos, y cargará las iniquidades [avon> de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados; seguido de esto, cuando las iniquidades, transgresiones y pecados hayan sido quitados, entonces los que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq-Mashíaj, podrán recibir la Ruaj haQódesh, como dijo el profeta Iejezqél (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también dijo Irmyáhu (31.31-32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”.

MAKOM (LUGAR) ES LA CASA DE DIOS.

En Isaías 26:2, las puertas del cielo están abiertas para dejar que entren los justos, está escrito:

"Abrid las puertas (del cielo), y entrará la gente justa, guardadora de verdades."

En el Salmo 118:19-20, dice:

"Abridme las puertas de la justicia; Entraré por ellas, alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos."

Por lo tanto, podemos ver que el lugar que es la palabra hebrea, "Makom", Jacob lo llama en Génesis 28:17, la puerta del cielo. En Isaías 26:2, las puertas de los cielos están abiertas para que entren los justos. Esto es un cuadro espiritual del rapto de la Novia al cielo para participar en las bodas entre Jesús, el Novio, y Su Novia. Espiritualmente, esto es también un cuadro que la Novia de Cristo guarda la verdad de Dios, que es la Palabra de Dios. ¿Cómo llamó Jacob a este lugar?. En Génesis 28:19, dice:

"Y llamó (Jacob) el nombre de aquel lugar Betel (que en hebreo quiere decir, "Casa de Dios")…"

El lugar ("Makom") que Jacob estaba viendo espiritualmente era la Casa de Dios o cielo. Aquí es donde el matrimonio bíblico será consumado. En Génesis 24:23, el siervo de Isaac pidió una habitación donde posar ("Makom"), un término para cielo, un lugar de alojamiento en la casa del Padre. Esto es un cuadro profético del casamiento entre Jesús, el Novio, y Su Novia que tendrá lugar en una cámara especial en el cielo llamada en hebreo "jéder."

Para concluir esta sección, podemos ver lo siguiente:

• El casamiento bíblico tendrá lugar debajo de un dosel de boda conocido como "jupá", (Salmo 19:5; Joel 2:16).

   

   

• Una "jupá" es una casa simbólica y es un cuadro espiritual del cielo, (Joel 2:16).

   

   

• El matrimonio bíblico es consumado en una habitación llamada "jéder", (Joel 2:16).

   

   

• Jesús dijo que había muchas moradas (habitaciones) en el cielo. En una de éstas es donde el matrimonio espiritual será consumado entre Jesús y su Novia.

   

   

• El lugar que Jesús dijo que iba a preparar para Su Novia es la cámara nupcial, donde tendrá lugar el casamiento entre Jesús y Su Novia, (Juan 14:3).

   

   

• El "lugar" del que Jesús estaba hablando que iba a ser preparado corresponde a la palabra hebrea, "Makom". En Génesis 28:17, Jacob llamó a "Makom", la casa de Dios, un término para el cielo.

   

   

• El siervo de Isaac en Génesis 24:2,3 le pidió a Rebeca un lugar ("Makom") en la casa de tu padre, lo cual es un cuadro profético de Jesús contrayendo matrimonio con Su Novia en la "jupá" celestial, en la cámara llamada "jéder" en el Cielo.

   

La Escalera de Jacob

Texto:  Génesis 28:11-16

Objeto: Un póster de yo soy el camino por Danny Hahlbohm. 

Resumen: La historia de la escalera de Jacob nos da un ejemplo de como Jesús se convierte en mediador entre Dios y el hombre.

Y él soñó, y he aquí una escalera apoyada sobre la tierra, y su extremo alcanzaba el cielo: y he aquí los ángeles de Dios que subían y descendían por ella.  Génesis 28:12

[Llea el texto.> Jacob deberá haber estado realmente cansado. Yo no creo que yo pudiera dormirme sobre piedras como una almohada. ¡Que sueño extraño que tuvo! Él vio una escalera tan alta que alcanzaba el cielo. Los ángeles del cielo subieron y bajaron de la escalera. Dios estaba en la cima de la escalera y Él le prometió a Jacob que le daría la tierra para que durmiese. Mucha gente trata de encontrar su propio camino hacia Dios. ¿Recuerdas la Torre de Babel? La gente pensaba que podrían construir un camino al cielo. Estos intentos que empiezan el la tierra terminan fallando. Solo Dios puede proporcionar un camino hacia el cielo.

Dios envió a Jesús, Su único Hijo, para que sea un camino hacia Él. Jesús se convirtió en la escalera de Jacob, el camino hacia Dios. Jesús dijo en Juan 14:6 Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie llega al Padre sino por mí. El único camino al cielo es la fe en Jesús. Él es la escalera que baja desde el cielo a la humanidad y nos muestra el camino a Dios.

El Arte de la Guematria - Estructuras Matematicas

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Cuando Dos Triángulos Forman un Cuadrado

Uno de los secretos de la unión de la Torá y la ciencia es la utilización de las matemáticas. Sabemos que toda demostración científica, en lo que concierne a las ciencias naturales y en general en todos los campos del conocimiento, debe estar basado en una explicación matemática del fenómeno en estudio.

En la Torá, por su lado, sabemos que los sabios de todas las épocas buscaron las relaciones matemáticas entre las palabras reveladas y el concepto profundo que encierran, como una forma de comprender la sabiduría que puso en las palabras el Creador del universo. La guematria es una de las herramientas que utilizaron, como así también la cantidad de letras, palabras, versos y demás componentes del Tanaj (la Torá, los Profetas y las Escrituras), sus intervalos, fechas, personajes y demás.

El Rav Ginsburgh, en su calidad de matemático y maestro en todos los campos de la Torá revelada y oculta, posee las herramientas adecuadas que posibilitan llevar a buen término la enorme tarea de unir las Aguas Superiores y las Aguas inferiores (ver …), la sabiduría Divina de la Torá y la sabiduría de las naciones del mundo. El objetivo de todo esto es la revelación de la Divinidad que hay en la Torá y en el mundo material, construir una morada para Hashem en este mundo físico, finalizando la preparación de la humanidad y el mundo todo para la llegada de la Redención definitiva, con la llegada del Mashíaj verdadero.

Para que podamos compartir esta tarea, necesitamos ponernos al tanto y ser expertos en todos los temas de la Torá, nigle y nistar , revelada y oculta, a través su estudio profundo, acompañándolo del estudio de la ciencia.

La sabiduría de la Cabalá y el Jasidut que nos propone el Rav Ginsburgh contiene conceptos profundos y términos técnicos que a veces no podemos llevarlos a la práctica y relacionarlos con nuestra vida diaria. En este artículo queremos darles un ejemplo de cómo la matemática nos ayuda a lograr esto, aclarando un aspecto específico como lo son los números triangulares y los cuadrados, desde el novedoso punto de vista de su utilización para comprender lo espiritual y lo material y la profunda conexión interior que hay entre ellos.

Los invitamos a sumergirse en las páginas que siguen. Los que aman la Torá y las matemáticas encontrarán un gran placer. Los que sólo conozcan a una de ellas, quien sabe encuentren su media naranja. Para aquellos que todavía están con el corazón vacío de ambos amores, puede ser que se lleven una sorpresa. Todos encontrarán alimento para sus almas.

Tomen lápiz y papel (los judíos no en Shabat) y cómo dice el conocido canto de Jánuca: Lo lefajed clal , “No tener miedo para nada”.  

Héroe y Heroína

La historia de la revuelta de los Hashmonaim contra los griegos seléucidas cuenta acerca de un héroe y una heroína. El héroe fue Matitiahu, el Sumo Sacerdote de ésa época, quien junto a sus cinco hijos lideraron la revolución. La heroína fue Iehudit, quien sedujo, sedó y mató al general griego Alofernes.1

Además de su demostración de bravura frente a los griegos, estos dos personajes tienen un rasgo matemático en común. La guematria de Matitiahu, es 861 y la de Iehudit es 435. Ambos son números triangulares:

435 = 29 ; 861 = 41

Los Números Triangulares y los Números Cuadrados

Estas dos clases de números comparten una sólida relación entre ellos. Una de las definiciones básicas es que dos números triangulares es que la suma de dos números cuadrados.. Más precisamente:

n 2 = n - (n – 1)

Visto gráficamente en forma geométrica:

En este ejemplo, los cuadrados negros son 7 y los blancos son 6 y la suma de ambos es 7 2.

Una de las preguntas que surgen en el contexto de esta discusión, es ¿Existen otro par de números triangulares que juntos equivalen a un cuadrado? La respuesta es que existen muchas familias triangulares como estas.

Por cierto, nuestro par 435 y 861 suman 1296, que es el cuadrado de 36 (36 2 , el número de velas que prendemos durante los 8 días de Jánuca), según la siguiente ecuación:

29 - 41 = 36 2

Generalizando

Buscando la forma de encontrar las reglas que rigen la familia de los pares de triángulos, lo primero que notamos es que 36, la raíz cuadrada de la suma de los dos números triangulares, es también un cuadrado (a su vez, también es un número triangular, 8, como vimos respecto a las velas de Jánuca, pero esto no es una regla general). Podemos decir entonces que:

29 - 41 = (6 2 ) 2

Entonces, la primera propiedad que podemos extraer es que la suma de nuestro par de triángulos no es cualquier cuadrado, sino uno cuya raíz es también un cuadrado. Veamos otro ejemplo como (5 2 ) 2 = 625. Es fácil encontrar que aquí también hay dos números triangulares (además de los triángulos de 25 y 24) cuya suma es igual a 625:

19 - 29 = 625 = (5 2 ) 2

Observando la similitud de las proporciones entre estos números y los anteriores, parece empezar a dibujarse esquema general. Si calculamos en forma regresiva podemos construir la siguiente tabla con valores similares que satisfagan la ecuación

a - b = c 2 , donde c = n 2

a	b	c
29	41	36
19	29	25
11	19	16
5	11	9
1	5	4
-1	1	1
-1	-1	0

Nuevamente, noten que en la columna c están simplemente los números cuadrados.

Destaquemos algunas pocas propiedades de esta tabla:

• Las diferencias entre los valores de la columna “a” son los enteros pares.
• Las diferencias entre los valores en la columna “b” son los enteros pares, pero empezando un paso antes.
• Las diferencias entre los valores en la columna “c” son enteros impares, el hecho bien sabido de que la diferencia entre números cuadrados son enteros impares.
• Todo valor de “b” es el valor de “a” en el renglón inmediato superior.

De esta tabla podemos extrapolar la ecuación general que describe a nuestra familia de pares de números triangulares cuya suma es un número cuadrado:

Para todo entero n, (n 2 – n – 1) - (n 2 - n – 1) = n 4

Otra relación que puede ser inducida de esta tabla se puede expresar matemáticamente de la siguiente manera:

Masculino y Femenino

Uno de los tópicos importantes en la Torá es el apareamiento de diferentes entidades, conceptos, etc. en parejas femenino-masculino. Esto alcanza a la teoría de los números, que en concordancia con la Torá, afirma que los números son femeninos o masculinos y pueden ser apareados de esta manera. Uno de los pares más ubicuos en la Torá es el 7-13, donde 13 es el relativamente masculino y el 7 el relativamente femenino.

Obviamente Matitiahu y Iehudit , los héroes de Jánuca constituyen un para masculino-femenino, y esto se refleja en la generalización de sus valores numéricos que vimos antes.

Si sumamos los valores de los cinco números de la columna “a” del 1 al 29 (recuerde que 29 = 435 o Iehudit ), para incluir sólo los enteros positivos, obtenemos 1 - 5 - 11 - 19 - 29 = 65, donde 65 es un múltiplo de 13 (y el promedio de todos los números), por lo que decimos que es un número relativamente masculino.

Si hacemos lo mismo con la columna “b” del 5 al 41 (recuerde que 41 = 861 o Matitiahu ), obtenemos 5 - 11 - 19 - 29 - 41 = 105. (Note que todos los números hasta el 41 son primos mientras que el siguiente, 55 es compuesto, 5 x 11). Pero 105 es un múltiplo de 7 (el valor promedio de estos cinco números es 21, la pareja dorada de 13 [de la serie dorada 1 1 2 3 5 8 13 21…> por lo que es un número relativamente femenino.

Hemos hallado entonces que la columna “a” que representa a lo femenino –Iehudit- refleja una cualidad masculina (por ser múltiplo de 13). En efecto, Iehudit actúa expresando su lado masculino al matar al general griego como un hombre. Por otro lado, la columna “b” representa lo masculino –Matitiahu- refleja una cualidad femenina (por ser múltiplo de 7) y sabemos que Matitiahu inspira a sus cinco hijos a declarar la guerra contra la poderosa armada griega, como una mujer, con su enorme fe en Hashem, inspira al hombre a luchar las batallas de Dios.

Este es un fenómeno bien conocido en el Zohar llamado “cambio de lugares”, ( ?????? ???????? , ajlifu dujtaiiu ) y se refiere al estado de rectificación y madurez, donde en ciertos contextos masculino y femenino pueden cambiar sus roles.

Más acerca de 29 y 41

De todos los pares de enteros “a” y “b” enumerados arriba el par “Jánuca 29-41 (para n=6) posee una propiedad especial. 29 2 = 841 es el punto medio de 41 2 = 1681. Esto significa que 841 es un cuadrado y además un “número inspirador” ( mispar hashraá ), que es la suma de dos cuadrados consecutivos:

29 2 = 841 = 441 - 400 = 21 2 - 20 2

Note que 21 y 20 suman 41, la pareja de 29.

Ahora, analizando la tabla de arriba hemos visto que la regla es que en cada renglón c–a es 2 unidades más que b-c. En el caso de a = 29, b = 41, y c = 36, c – a = 7 y b – c = 5. Como 7 es el valor de la letra zain ( ? ) y 5 es el valor de la letra hei ( ? ), cuando se suman forman la palabra “este [es>” ( ?? ). Esta palabra representa el nivel especial de profecía que tenía Moshé Rabeinu. En total, comenzó 8 veces su profecía con esta palabra, correspondiente a los 8 días de Janucá.

Note que estos dos números, 7 y 5, poseen la misma propiedad especial que vimos respecto a 29 y 41, a saber, 5 2 (25) es el punto medio de 7 2 (49)!. Como dijimos más arriba, esto implica que 25 además de ser un número cuadrado es también un número inspirador, o sea la suma de dos cuadrados consecutivos, los cuadrados de 3 y 4 (donde 3 -   4 = 7, la pareja de 5).

Nos preguntamos si hay otro par de números entre 5 y 7 y 29 y 41 que posean estas propiedades. La respuesta es negativa, estos números son únicos. El próximo para es 169 y 329. Para entender a fondo el patrón involucrado aquí, debemos familiarizarnos con el teorema de Pell. Pero se puede demostrar intuitivamente que hay una función recurrente, según la cual cada nuevo par es 6 veces el anterior menos el par anterior al anterior. En este caso:

169 = 6 · 29 - 5

239 = 6 · 41 - 7

Jánuca celebra la victoria de la Torá sobre la filosofía y la cultura helénica. Esta victoria sacó a la luz (en las luminarias del candelabro) que las chispas de verdadera sabiduría que se ha encontrarse en la cultura griega tienen su origen en la Torá y está reflejadas en las almas de Israel. Aquí hemos descubierto un triplete pitagórico (20, 21, 29) relacionado con los nombres de los héroes de Jánuca.

 

Números Triangulares-Cuadrados

Hemos notado arriba que 36 (el número de velas que encendemos durante los 8 días de Jánuca) es un número triangular-cuadrado, o sea que es a la vez un triángulo ( 8) y un cuadrado (6 2 ). El siguiente después de 36 es 1225, que es 49 (49 = 7 2 ) y 35 2 , (nótese que 35 = 5 · 7).

1225 también tiene un significado especial en el judaísmo, porque es la suma de los días que contamos durante la Cuenta del Omer, que se realiza durante 49 días (desde el día siguiente a Pesaj hasta el día anterior a Shavuot) la forma en que contamos es explícitamente establece que sumamos los días. No decimos “Hoy es el primer día del Omer”, “hoy es el segundo día del Omer”, etc., sino que decimos “Hoy es un día del Omer”, “Hoy son dos días del Omer”, etc.,

Ahora, si completamos la tabla de arriba, para c = 1225. Es fácil de calcular que “a” será 1189 (36 menos que 1225). Y 1189 = 29 · 41!

 

Jánuca y los Tzadikim

Imaginemos ahora que los 8 días de la festividad corresponden a las 8 líneas de nuestra tabla de n = 1 a n = 8. Hemos destacado arriba que la suma de 4 números consecutivos de las columnas a o b equivaldrán siempre a un número cuadrado. De la columna b (los enteros positivos desde 1) esto significa 1 -  5 - 11 - 19 = 36 = 6 2 . En total, estos 8 números suman 232, el valor numérico de las dos primeras palabras de Dios en la creación: “Sea la luz” ( ????? ???? ), ¡La luz de Jánuca! La suma de los 8 cuadrados primeros (la columna c) = 204, cuyo cuadrado es 41616, el siguiente número triangulo-cuadrado luego de 1225 y

41616 = 204 2 = 288(!)

204 es el valor numérico de la palabra tzadik ( ?????? ), de los que hay 36 en cada generación. Entonces, uno de los secretos que encierran las 36 velas de Jánuca es que cada uno de los 36 tzadikim de la generación brilla su luz especial a todas las almas de la generación, nos cuenta su historia individual y nos canta su canción, a través de una de las velas de Jánuca!

Nota:

1. Para saber más acerca de los números triangulares-cuadrados ver el artículo de la Conversión de la Sabiduría de las Naciones en nuestro sitio de Internet.
2. http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu1.htm

En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo:
Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra,
que hayas escondido estas cosas (la Gnosis, la Sabiduría Oculta)
de los sabios (de los eruditos) y de los entendidos, (de los intelectuales)
y las hayas revelado á los niños. (A los Iniciados).
Así, Padre, pues que así agradó en tus ojos."
(Mateo 11: 25-26).

Yoel/Joel 3:16-17 - "Y YHWH rugirá desde Tzyon, y dará Su voz desde Yerushalaim, y temblarán los cielos y la tierra; pero YHWH será la esperanza de Su pueblo, y la fortaleza de los hijos de Israel. Y conoceréis que Yo soy YHWH vuestro Elohim, que habito en Tzyon, Mi santo monte; y Yerushalaim será santa, y extraños no pasarán más por ella."

Yeshayahu/Is. 2:3 - "Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de YHWH, a la casa del Elohim de Ya'aqob; y nos enseñará Sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque desde Tzyon brotará Torah, y desde Yerushalaim la palabra de YHWH."

VOY A PREPARAR LUGAR PARA VOSOTROS

Antes de que Jesús fuese crucificado y resucitase, Él dijo a sus discípulos que él iría a preparar un lugar para aquellos que creyeran en Él.

En Juan 14:1-3 está escrito:

"No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis."

De estos versículos, Jesús menciona dos cosas muy importantes relacionadas con el casamiento bíblico entre Él mismo y Su Novia.

1. En Juan 14:2, dice Jesús, "En la casa de mi Padre muchas moradas hay…"
2. En Juan 14:3, dice Jesús, "Os prepararé lugar…"

EL DOSEL DE BODA BÍBLICO.

El casamiento bíblico tiene lugar bajo un dosel de boda conocido en hebreo como una "jupá". La habitación de la casa donde se consuma el matrimonio a continuación de los votos se llama un "jéder". La palabra "jupá" es la palabra (2346) en la concordancia de Strong. La palabra "´jéder" es la (2315). Podemos ver en Joel 2:16, según está escrito:

"Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara (2315 = "jéder") el novio (Jesús), y de su tálamo la novia" (2346 = "jupá")"

En el Salmo 19:5 dice:

"Y éste como esposo que sale de su tálamo (2346 = "jupá")…"

Por lo tanto, de estos dos pasajes en el Salmo 19:5 y Joel 2:16, podemos ver que el casamiento bíblico dado por Dios es que el novio se case bajo el dosel de boda llamado en hebreo "jupá". También, el matrimonio se consuma en la habitación de la casa llamada "jéder". En el libro "Made in Heaven" (Hecho en el Cielo) por el Rabí Aryeh Kaplan en la página 142, dice:

"El dosel o jupá es una casa simbólica. Es la sencilla propiedad donde el novio recibe a la novia".

En una boda tradicional judía de hoy en día, una "jupá" está representada por un paño que se sostiene sobre cuatro postes. A menudo se usa un manto de oración (talit). En los días de Jesús, una "jupá" no era un manto de oración sino una habitación real. La "jupá" era preparada por el padre del novio. Espiritualmente, la "jupá" es una casa simbólica que representa el cielo. Una vez más en Juan 14:2, Jesús dijo: "En la casa (cielo) de mi Padre, muchas moradas (habitaciones) hay…"

LA HABITACIÓN DE ALOJAMIENTO
PARA EL SIERVO DE ABRAHAM

Referente al casamiento de Isaac y Rebeca en Génesis 24, cuando el siervo de Abraham encontró a la familia de la parentela de Abraham, preguntó a Rebeca en Génesis 24:23, está escrito: "¿Hay en casa de tu padre lugar (4725) donde posemos (3885)?." La palabra lugar en hebreo es la palabra "Lun" y es la palabra (3885) en la Concordancia de Strong.

La palabra hebrea "Lun" significa "una estancia permanente, pasar toda la noche". Por lo tanto, podemos ver que el siervo preguntaba por un alojamiento para toda la noche en la casa del padre. Proféticamente, esto es un cuadro espiritual que Jesús está deseando contraer matrimonio con la Novia en la casa de Su Padre (el cielo), y cuando el matrimonio sea consumado la Novia habitará con Jesús permanentemente en Su presencia por toda la eternidad. La palabra habitación es la (4725) de la Concordancia de Strong. La palabra hebrea "Makom" es un término para el cielo y el trono de Dios. Vamos a examinar dos pasajes que nos permitan comprender que la palabra hebrea "Makom" es un término para el cielo y el trono de Dios.

1. Makom = El trono de Dios, (Jeremías 17:12).
2. Makom = La puerta del Cielo, (Génesis 28:17) = La Jerusalén Celestial.

MAKOM ES UN TÉRMINO PARA EL TRONO DE DIOS

En Jeremías 17:12, "Makom" es un término para el trono de Dios, como dice:

"Trono de gloria, excelso desde el principio, es el lugar (4725 = Makom) de nuestro santuario."

Aquí podemos ver que la palabra hebrea, "Makom" es un término para el trono de Dios.

En Génesis 28, Jacob tiene un sueño. En el sueño Jacob ve una escalera que va desde la tierra hasta el cielo y los ángeles de Dios subían y descendían por ella, Génesis 28:12. El lugar donde Jacob tuvo el sueño se menciona tres veces en Génesis 28:12. Debido a que la palabra "lugar" es mencionada tres veces en el mismo versículo, Dios está haciendo resaltar algo significativo sobre esa palabra y de lo que está sucediendo en ese momento. Siempre es la palabra hebrea "Makom". Es la palabra (4725) de la Concordancia de Strong. En Génesis 28:11, está escrito:

"Y llegó (Jacob) a un cierto lugar (4725), y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje (4725) y puso a su cabecera, y se acostó (7901) en aquel lugar (4725)".

EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE:
"Y SE ACOSTÓ (DURMIÓ) EN AQUEL LUGAR"

En Génesis 28:11, la palabra sueño es la palabra hebrea "Shajav" que significa según la Concordancia de Strong "acostarse, descansar, conexión sexual". En Génesis 28:16, Jacob despertó de su sueño según está escrito:

"Y despertó Jacob de su sueño (8242), y dijo: Ciertamente el Señor está en este lugar (4725 = Makom), y yo no lo sabía".

La palabra para sueño en Génesis 28:16 no es la misma palabra hebrea para dormir en Génesis 28:11. La palabra para sueño en Génesis 28:16 es la palabra hebrea, "Shená" que significa, "dormir". La palabra hebrea para dormir en Génesis 28:16 es "Shená" pero la palabra para dormir en Génesis 28:11 es otra palabra hebrea, "Shajav" que significa, "acostarse, conexión sexual", parece como si Dios estuviera espiritualmente comunicado a través del sueño de Jacob y el descanso que estaba experimentando que esto fuese un cuadro profético de algo en el futuro. Porque la palabra hebrea en Génesis 28:11 significa: "conexión sexual" es un cuadro profético del suceso de bodas en un lugar llamado el "lugar" que es la palabra hebrea, "Makom". ¿Cuál es el significado del cuadro profético espiritual (4725) donde Jacob tuvo el sueño?. La respuesta se encuentra en Génesis 28:17 que dice:

"Y Tuvo miedo (Jacob), y dijo: ¡Cuán terrible (3372 = "Yaré" = Estar en reverencia) es este lugar (4725 = Makom)! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo."

MAKOM (LUGAR) ES LA CASA DE DIOS.

En Isaías 26:2, las puertas del cielo están abiertas para dejar que entren los justos, está escrito:

"Abrid las puertas (del cielo), y entrará la gente justa, guardadora de verdades."

En el Salmo 118:19-20, dice:

"Abridme las puertas de la justicia; Entraré por ellas, alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos."

Por lo tanto, podemos ver que el lugar que es la palabra hebrea, "Makom", Jacob lo llama en Génesis 28:17, la puerta del cielo. En Isaías 26:2, las puertas de los cielos están abiertas para que entren los justos. Esto es un cuadro espiritual del rapto de la Novia al cielo para participar en las bodas entre Jesús, el Novio, y Su Novia. Espiritualmente, esto es también un cuadro que la Novia de Cristo guarda la verdad de Dios, que es la Palabra de Dios. ¿Cómo llamó Jacob a este lugar?. En Génesis 28:19, dice:

"Y llamó (Jacob) el nombre de aquel lugar Betel (que en hebreo quiere decir, "Casa de Dios")…"

El lugar ("Makom") que Jacob estaba viendo espiritualmente era la Casa de Dios o cielo. Aquí es donde el matrimonio bíblico será consumado. En Génesis 24:23, el siervo de Isaac pidió una habitación donde posar ("Makom"), un término para cielo, un lugar de alojamiento en la casa del Padre. Esto es un cuadro profético del casamiento entre Jesús, el Novio, y Su Novia que tendrá lugar en una cámara especial en el cielo llamada en hebreo "jéder."

Para concluir esta sección, podemos ver lo siguiente:

1. • El casamiento bíblico tendrá lugar debajo de un dosel de boda conocido como "jupá", (Salmo 19:5; Joel 2:16).

      

      

   • Una "jupá" es una casa simbólica y es un cuadro espiritual del cielo, (Joel 2:16).

      

      

   • El matrimonio bíblico es consumado en una habitación llamada "jéder", (Joel 2:16).

      

      

   • Jesús dijo que había muchas moradas (habitaciones) en el cielo. En una de éstas es donde el matrimonio espiritual será consumado entre Jesús y su Novia.

      

      

   • El lugar que Jesús dijo que iba a preparar para Su Novia es la cámara nupcial, donde tendrá lugar el casamiento entre Jesús y Su Novia, (Juan 14:3).

      

      

   • El "lugar" del que Jesús estaba hablando que iba a ser preparado corresponde a la palabra hebrea, "Makom". En Génesis 28:17, Jacob llamó a "Makom", la casa de Dios, un término para el cielo.

      

      

   • El siervo de Isaac en Génesis 24:2,3 le pidió a Rebeca un lugar ("Makom") en la casa de tu padre, lo cual es un cuadro profético de Jesús contrayendo matrimonio con Su Novia en la "jupá" celestial, en la cámara llamada "jéder" en el Cielo.

      

UNA NOVIA DE ENTRE LA PARENTELA DE ABRAHAM

En Génesis 24:2-4, Abraham hace prometer a su criado Eliezer que su hijo Isaac no tomará esposa de entre los Cananeos sino, más bien, de su parentela en Mesopotamia, como dice:

"Y dijo Abraham a un criado suyo, el más viejo de su casa, que era el que gobernaba en todo lo que tenía: Pon ahora tu mano debajo de mi muslo, y te juramentaré por el Señor, Dios de los cielos y Dios de la tierra, que no tomarás para mi hijo mujer de las hijas de los cananeos, entre los cuales yo habito; sino que irás a mi tierra y a mi parentela, y tomarás mujer para mi hijo Isaac."

Advierta que Abraham instruyó a su criado Eliezer que tomara esposa para Isaac de entre su parentela (la familia de Abraham), Génesis 24:4. ¿Cuál es el significado espiritual profético de esto? Espiritualmente, todos aquéllos que hayan aceptado a Jesús como su Señor y Salvador personal son simiente espiritual de Abraham. En Gálatas 3:16,29, está escrito:

"Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como se hablase de muchos, sino como de uno. Y a tu simiente, la cual es Cristo…Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa."

Aún más, Abraham es el padre de nuestra fe, (Romanos 4:16). Espiritualmente, los herederos de Abraham representan a todos aquéllos que han aceptado a Jesús como su Señor y Salvador y estarán en el cielo. La novia que fue adquirida para el hijo de Abraham, Isaac, (un modelo de Jesús), fue tomada de entre la parentela de Abraham (familia). Los herederos espirituales de Abraham son todos aquéllos de la familia de Dios que han aceptado a Jesús como su Señor y Salvador personal.

Espiritualmente, podemos ver que esto es un cuadro profético de que Dios va a tomar una novia para Su hijo, Jesús, de entre la familia de Dios. Desde este cuadro espiritual, podemos ver que Dios nos está diciendo que no todos los cristianos serán la Novia de Cristo, sino que la Novia consistirá de individuos de entre la familia de Dios. Desarrollaremos esta verdad en el resto del libro al examinar las características espirituales de la Novia de Dios fundada en la Palabra de Dios.

LA PUERTA DEL TABERNÁCULO

El patio del tabernáculo estaba cercado con cortinas hechas de lino fino. La única manera de entrar en el tabernáculo era por medio de la entrada de la puerta oriental. Espiritualmente, esto fue dado por Dios para enseñarnos que sólo hay un camino para llegar al cielo y es por medio de la puerta de Jesús el Mesías. Jesús es la puerta al cielo. En Juan 10:9 está escrito:

"Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará y saldrá, y hallará pastos."

En Revelación 3:20 está escrito:

"He aquí, yo estoy a la puerta y llamo, si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo."

Por lo tanto, cada uno que pone su fe en la obra redentora de Jesús el Mesías estará en el cielo porque han entrado por medio de la puerta espiritual del cielo, Jesucristo. Jesús es la puerta de la salvación Dios. Los creyentes son salvos por gracia por medio de la fe y por las obras de la ley. La salvación es un don gratuito dado por Dios a todos aquellos que creen (Efesios 2:8-9).

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