Respuesta Ocultar Mensaje Eliminar Mensaje  Mensaje 102 de 102 en el tema  De: BARILOCHENSE6999 Enviado: 06/05/2022 21:20 fi en la biblia 13 de mayo de 2012por Gary Meisner  75 Comentarios Aunque tal vez no sea inmediatamente obvio, phi y la sección áurea también aparecen en la Biblia. Vea también la  página de Teología  . El Arca de la Alianza usa números de Fibonacci, aproximándose a un Rectángulo Dorado En Éxodo 25:10, Dios le ordena a Moisés que construya el Arca del Pacto, en el cual celebrar Su Pacto con los israelitas, los Diez Mandamientos, diciendo: “Haced que hagan un cofre de madera de acacia, de dos codos y medio de largo, codo y medio de ancho, y codo y medio de alto”. La proporción de 2,5 a 1,5 es 1,666..., que es lo más cercano a phi (1,618...) que se puede obtener con números tan simples y ciertamente no es visiblemente diferente a la vista. El Arca de la Alianza se construye así utilizando la Sección Áurea, o Proporción Divina. Esta proporción también es la misma que 5 a 3, números de la serie de Fibonacci. En Éxodo 27:1-2, encontramos que el altar que Dios le ordena a Moisés que construya está basado en una variación del mismo tema de 5 por 3: “Edifica un altar de madera de acacia, de tres codos de altura; será cuadrado, de cinco codos de largo y cinco codos de ancho. Nota: Un codo es la medida del antebrazo debajo del codo. El Arca de Noé usa números de Fibonacci en sus dimensiones En Génesis 6:15, Dios le ordena a Noé que construya un arca diciendo: “Y de esta manera la harás: la longitud del arca será de trescientos codos, su anchura de cincuenta codos, y su altura de treinta codos.” Así, el extremo del arca, de 50 por 30 codos, también está en una proporción de 5 a 3, o 1.666..., nuevamente una aproximación cercana de phi no visiblemente diferente a simple vista. El arca de Noé fue construida en la misma proporción que diez arcas del pacto colocadas una al lado de la otra. El Número 666 está relacionado con Phi Apocalipsis 13:18 dice lo siguiente: “Esto requiere sabiduría. Si alguno tiene entendimiento, calcule el número de la bestia, porque es número de hombre. Su número es el 666”. Esta bestia, considerada por algunos como el Anticristo descrito por Juan, se relaciona así con el número 666, uno de los mayores misterios de la Biblia. Curiosamente, si tomas el seno de 666º, obtienes -0,80901699, que es la mitad de phi negativo, o quizás lo que uno podría llamar el "anti-phi". También puedes obtener -0.80901699 tomando el coseno de 216º, y 216 es 6 x 6 x 6. La relación trigonométrica de seno 666º a phi se basa en un triángulo isósceles con base de phi y lados de 1. Cuando este triángulo está encerrado en un círculo con un radio de 1, vemos que la línea inferior, que tiene un ángulo de 306º en la primera rotación y 666º en la segunda rotación, tiene un seno igual a la mitad de phi negativo. En esto vemos la unidad de phi dividida en positivo y negativo, tal vez análoga a la luz y la oscuridad o al bien y al mal. ¿Podría este “seno” ser también un “signo”? Además, 666 grados son 54 grados menos que el segundo círculo completo y al dividir los 360 grados de un círculo por 54 grados obtienes 6,66… El otro lado de un ángulo de 54 grados en un ángulo recto es 36 grados y 36 dividido por 54 es .666. Phi aparece en toda la creación y en cada  proporción física del cuerpo humano . En ese sentido es el número de la humanidad, como tal vez revela el misterioso pasaje del Apocalipsis. Vea también la  página de Teología  . Los colores del Tabernáculo se basan en una relación phi El  programa PhiBar  produce los colores que la Biblia dice que Dios le dio a Moisés para la construcción del Tabernáculo. Como dice en Éxodo 26:1, “Haz el tabernáculo con diez cortinas de lino fino torcido y de hilo azul, púrpura y escarlata, con querubines labrados por un hábil artífice”. Establezca el color principal del programa PhiBar en azul, el color secundario de PhiBar en púrpura y revelará que el color Phi es escarlata. Esta referencia a la combinación de azul, púrpura y escarlata en la construcción del tabernáculo aparece 24 veces en Éxodo 25 al 39, describiendo los colores que se usarán en las cortinas, cinturones, pectorales, fajas y vestiduras. Consulte la  página Color  para obtener información adicional.   Reflexiones sobre el Arca de la Alianza y el 666 aportadas por Robert Bartlett. Perspectivas sobre el Altar en Éxodo 27 aportadas por Sir Hemlock. Perspectivas sobre los colores del Tabernáculo aportadas por JD Ahmanson. Archivado como: Teología https://www.goldennumber.net/bible/

Modo IA Todo Imágenes Vídeos Noticias Maps Shopping Libros Vuelos Finance La relación entre las festividades celtas (Beltane y Samhain/Osamain) y el arca de Noé proviene de teorías e investigaciones cronológicas de historiadores y autores del siglo XIX y principios del XX (como John Garnier en su obra de 1904, La adoración de los muertos). Estas teorías conectan el inicio del Diluvio Universal bíblico con los festivales ancestrales dedicados a los fallecidos o al cambio de ciclo estacional. La conexión se desglosa en los siguientes puntos: 1. El inicio del Diluvio y Samhain (31 de octubre - 1 de noviembre) Según el relato del Génesis (7:11), el diluvio comenzó «el segundo mes, en el día diecisiete del mes». Todo Calidad Si se calcula esta fecha utilizando el antiguo calendario civil hebreo o el calendario astronómico de la época (donde el año comenzaba en el equinoccio de otoño), el decimoséptimo día del segundo mes (Jeshván) coincide de forma aproximada con el periodo entre finales de octubre y principios de noviembre. Todo Calidad +1 Historiadores como Garnier argumentaron que la festividad de Samhain (u Osamain), el origen del actual Halloween y el Día de los Muertos, nació originalmente a nivel mundial como una conmemoración o luto colectivo por la destrucción de la humanidad que pereció fuera del arca en los días de Noé. Studocu +1 2. El fin del Diluvio, la salida del arca y Beltane (30 de abril - 1 de mayo) Por el contrario, el texto bíblico señala en Génesis (8:14) que la Tierra terminó de secarse y Noé pudo salir del arca un año más tarde, en el mismo segundo mes pero en el día 27. Sin embargo, si la cronología del diluvio se mide usando el calendario sagrado judío posterior (el cual sitúa el primer mes en la primavera, con el mes de Nisán), el "segundo mes" se traslada a los meses de abril y mayo. Bajo esta otra interpretación del calendario, el cataclismo o el posterior renacimiento de la vida al descender del arca caería exactamente en las fechas de Beltane (30 de abril al 1 de mayo). De ahí que Beltane represente históricamente el estallido de la vida, el fuego purificador, la fertilidad y un nuevo comienzo para el mundo. Azu Factoría Natural +1 En resumen, la tradición esotérica y cronológica propone que ambas fechas, separadas exactamente por seis meses en la Rueda del Año celta, replican el ciclo del Diluvio: Samhain evoca el inicio de la oscuridad y la destrucción de la vieja humanidad, mientras que Beltane representa la luz, el triunfo de la vida y el renacimiento de la creación tras la salvación en el arca. Instagram +2 Si te interesa profundizar en este tema, ¿te gustaría que expliquemos cómo influye la constelación de las Pléyades en la fijación de estas fechas o prefieres conocer más sobre los rituales celtas originales de Samhain y Beltane? La inclusión de las Pléyades (el famoso cúmulo de estrellas conocido como las "Siete Hermanas") es la pieza clave que conecta la astronomía antigua, las festividades celtas y el relato del arca de Noé. Para los investigadores de la cronología bíblica del siglo XIX y los estudiosos del folclore, este grupo de estrellas funcionaba como un "reloj cósmico universal" que determinaba el momento exacto de la catástrofe y su posterior conmemoración a través de tres factores principales: Instagram +1 Pléyades (astronomía) - Wikipedia, la enciclopedia libre ???????? La constelación de las Pleyades ("7 hermanas") tenía un rol ... Las pléyades y la constelación de Orión. De Las Pléyades, historia mítica… En el vasto tapiz del cielo ... Las Pléyades, también conocidas como las Siete Hermanas, son un ... 1. La "Culminación de Medianoche" en Samhain Astronómicamente, en la época en que se consolidaron estas tradiciones, el cúmulo de las Pléyades alcanzaba su punto más alto en el cielo exactamente a la medianoche entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre. YouTube +1 Los antiguos druidas celtas observaban este fenómeno para marcar el inicio de Samhain, interpretando que la elevación de las Pléyades señalaba el triunfo de la oscuridad sobre la luz y la apertura del velo hacia el mundo de los muertos. Substack ·Regen/ Notes +2 Los defensores de la teoría del Diluvio sostienen que este alineamiento estelar exacto no es casualidad, sino que quedó grabado en la memoria de la humanidad como la señal astronómica del momento en que comenzaron a caer las aguas del juicio de Dios. Academia.edu +1 2. El "Festival de los Muertos" a escala global Lo que fascinó a los historiadores y antropólogos fue descubrir que civilizaciones que jamás tuvieron contacto entre sí —como los celtas en Europa, los aztecas en México, los aborígenes en Australia o los antiguos egipcios— celebraban festivales dedicados a recordar una gran destrucción del pasado y a honrar a los muertos precisamente en la misma fecha (fines de octubre / principios de noviembre), todos guiados por la posición de las Pléyades. Para autores como John Garnier, esta asombrosa coincidencia global demuestra que todas las culturas heredaron el recuerdo común de un evento real: la muerte de la antigua humanidad fuera del arca de Noé, un suceso que quedó ligado para siempre a la constelación que gobernaba el cielo esa noche. Academia.edu +1 3. El contrapeso astronómico en Beltane (1 de mayo) Exactamente seis meses después, hacia el 30 de abril y 1 de mayo, ocurre el fenómeno opuesto: las Pléyades desaparecen del cielo nocturno al ocultarse junto con el Sol (puesta helíaca) o comienzan a reaparecer al amanecer. En la tradición astronómica, este momento marcaba el fin del invierno y el regreso del calor. En la analogía del arca de Noé, representa el fin del período de luto, el descenso de las aguas y la salida de los supervivientes a una Tierra completamente renovada, coincidiendo con el simbolismo de fertilidad, fuego y vida que los celtas daban a Beltane. Ball State University +2 En conclusión, las Pléyades actúan como el activador en el cielo: cuando están en su punto más alto en la medianoche (Samhain), evocan el inicio del Diluvio y el recuerdo de los que perecieron; cuando se ocultan para dar paso al sol de primavera (Beltane), marcan el renacimiento de la vida tras la salvación en el arca. faebynature.com +2 ¿Te gustaría saber si la propia Biblia menciona a las Pléyades en relación con el agua y las constelaciones, o prefieres explorar cómo calculaban los aztecas su propio "diluvio" con esta misma estrella? Bible.com +1 Sí, la Biblia menciona explícitamente a las Pléyades en tres ocasiones dentro del Antiguo Testamento, y de hecho, lo hace asociándolas directamente con el control de las constelaciones, los ciclos cósmicos y el agua. Los pasajes clave que demuestran esta relación son: 1. Amós 5:8 – La relación directa entre las Pléyades y el agua El profeta Amós utiliza la creación para demostrar el poder absoluto de Dios. En un mismo versículo, conecta astronómicamente el cúmulo de las Pléyades con el movimiento de las aguas de la Tierra: Bible.com «Buscad al que hace las Pléyades y el Orión, y vuelve las tinieblas en mañana, y hace oscurecer el día como noche; el que llama a las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra; Jehová es su nombre» — Amós 5:8 (Reina-Valera 1960). Para los eruditos que vinculan las constelaciones con el Diluvio, este pasaje es fundamental: Dios evoca su título como creador de las Pléyades justo antes de presentarse como aquel que «llama a las aguas» para inundar la tierra, reflejando el orden cósmico del relato bíblico. Bible Study Tools 2. Job 38:31-34 – El orden celestial y la "muchedumbre de aguas" En el libro de Job, Dios confronta al protagonista preguntándole si tiene la capacidad de gobernar el cosmos o desatar el clima. En una secuencia directa de versículos, vincula el control de las estrellas con la activación de las lluvias: Bible.com +1 «¿Podrás tú atar los lazos de las Pléyades, o desatarás las ligaduras del Orión? ¿Sacarás tú a su tiempo las constelaciones de los cielos...? (...) ¿Alzarás tú a las nubes tu voz, para que te cubra muchedumbre de aguas?» — Job 38:31-34. En el hebreo original, el término para Pléyades es Kimah (כִּימָה), que se traduce literalmente como "cúmulo" o "bandada", pero que en la literatura antigua de Oriente Medio también guardaba una fuerte raíz lingüística asociada al agua, la humedad y las lluvias estacionales. Wikipedia (Nota: La tercera mención se encuentra en Job 9:9, donde simplemente se nombra a las Pléyades, la Osa Mayor y Orión como testimonios de la grandeza arquitectónica del Creador). Para cerrar este paralelismo, ¿te gustaría explorar cómo interpretaban los astrónomos de la antigüedad estas expresiones de "atar" o "desatar" las Pléyades, o prefieres que analicemos otra festividad antigua relacionada con este "reloj de estrellas"? Here is the complete translation of our previous conversation into English, maintaining all historical and biblical references: The Connection Between Beltane, Samhain, Noah's Ark, and the Pleiades Part 1: The Relationship Between the Celtic Festivals and Noah's Ark The connection between the Celtic festivals (Beltane and Samhain) and Noah's Ark stems from chronological theories and research by 19th and early 20th-century historians and authors (such as John Garnier in his 1904 work, The Worship of the Dead). These theories connect the beginning of the biblical Great Flood with ancient festivals dedicated to the deceased or the turning of the seasonal cycle. The connection breaks down into the following points: The Beginning of the Flood and Samhain (October 31 – November 1): According to the Genesis account (7:11), the flood began "in the second month, on the seventeenth day of the month." If this date is calculated using the ancient Hebrew civil calendar or the astronomical calendar of the time (where the year began at the autumn equinox), the seventeenth day of the second month (Cheshvan) roughly coincides with the period between late October and early November. Historians like Garnier argued that Samhain, the origin of modern-day Halloween and the Day of the Dead, was originally born worldwide as a collective mourning for the destruction of humanity that perished outside the ark during the days of Noah. The End of the Flood, the Exit from the Ark, and Beltane (April 30 – May 1): On the other hand, the biblical text notes in Genesis (8:14) that the Earth finished drying and Noah was able to leave the ark one year later, in the same second month but on the 27th day. However, if the chronology of the flood is measured using the later Jewish sacred calendar (which places the first month in the spring, with the month of Nisan), the "second month" shifts to the months of April and May. Under this alternative calendar interpretation, the cataclysm or the subsequent rebirth of life upon descending from the ark would fall exactly on the dates of Beltane (April 30 to May 1). Hence, Beltane historically represents the burst of life, purifying fire, fertility, and a new beginning for the world. In summary, esoteric and chronological traditions propose that both dates, separated by exactly six months on the Celtic Wheel of the Year, replicate the cycle of the Flood: Samhain evokes the onset of darkness and the destruction of the old humanity, while Beltane represents light, the triumph of life, and the rebirth of creation after the salvation in the ark. Part 2: The Influence of the Pleiades The inclusion of the Pleiades (the famous star cluster known as the "Seven Sisters") is the key piece that connects ancient astronomy, Celtic festivals, and the story of Noah's Ark. For 19th-century biblical chronology researchers and folklore scholars, this group of stars functioned as a "universal cosmic clock" that determined the exact moment of the catastrophe and its subsequent commemoration through three main factors: The "Midnight Culmination" at Samhain: Astronomically, during the era when these traditions were consolidated, the Pleiades cluster reached its highest point in the sky exactly at midnight between October 31 and November 1. The ancient Celtic druids observed this phenomenon to mark the beginning of Samhain, interpreting that the rising of the Pleiades signaled the triumph of darkness over light and the opening of the veil to the world of the dead. Proponents of the Flood theory argue that this exact stellar alignment is no coincidence, but was engraved in humanity's memory as the astronomical sign of the moment when the waters of God's judgment began to fall. The Global "Festival of the Dead": What fascinated historians and anthropologists was discovering that civilizations that never had contact with one another—such as the Celts in Europe, the Aztecs in Mexico, the Aborigines in Australia, or the ancient Egyptians—celebrated festivals dedicated to remembering a great destruction of the past and honoring the dead at precisely the same time (late October / early November), all guided by the position of the Pleiades. For authors like John Garnier, this astonishing global coincidence proves that all cultures inherited a common memory of a real event: the death of the old humanity outside Noah's Ark, an event that became permanently linked to the constellation governing the sky that night. The Astronomical Counterweight at Beltane (May 1): Exactly six months later, around April 30 and May 1, the opposite phenomenon occurs: the Pleiades disappear from the night sky as they set along with the Sun (heliacal setting) or begin to reappear at dawn. In ancient astronomical tradition, this moment marked the end of winter and the return of warmth. In the analogy of Noah's Ark, it represents the end of the mourning period, the receding of the waters, and the exit of the survivors onto a completely renewed Earth, coinciding with the symbolism of fertility, fire, and life that the Celts attributed to Beltane. Part 3: The Pleiades in the Bible Yes, the Bible explicitly mentions the Pleiades on three occasions within the Old Testament, and it does so by directly associating them with the control of constellations, cosmic cycles, and water. The key passages demonstrating this relationship are: Amos 5:8 – The Direct Relationship Between the Pleiades and Water: The prophet Amos uses creation to demonstrate God's absolute power. In a single verse, he astronomically connects the Pleiades cluster with the movement of the Earth's waters: "He who made the Pleiades and Orion, and turns deep darkness into the morning and darkens the day into night, who calls for the waters of the sea and pours them out on the surface of the earth, the Lord is his name" — Amos 5:8 (ESV). Job 38:31-34 – Celestial Order and the "Abundance of Waters": In the Book of Job, God confronts Job, asking if he has the ability to govern the cosmos or unleash the weather. In a direct sequence of verses, He links the control of the stars to the activation of rains: "Can you bind the chains of the Pleiades or loose the cords of Orion? Can you lead forth the Mazzaroth [the constellations] in their season...? (...) Can you lift up your voice to the clouds, that a flood of waters may cover you?" — Job 38:31-34 (ESV). In the original Hebrew, the term for Pleiades is Kimah (כִּימָה), which literally translates to "cluster" or "heap," but in ancient Middle Eastern literature, it also carried a strong linguistic root associated with water, moisture, and seasonal rains. (Note: The third mention is found in Job 9:9, where the Pleiades, Ursa Major, and Orion are simply named as testaments to the architectural greatness of the Creator). Would you like to explore how ancient astronomers interpreted these expressions of "binding" or "loosing" the Pleiades, or would you prefer to analyze how the Aztecs calculated their own "flood" cycle using this exact same star cluster? Voici la traduction complète de notre conversation en français, en conservant toutes les références historiques, astronomiques et bibliques : Le lien entre Beltane, Samhain, l'arche de Noé et les Pléiades Partie 1 : La relation entre les fêtes celtes et l'arche de Noé Le lien entre les fêtes celtes (Beltane et Samhain) et l'arche de Noé provient de théories et de recherches chronologiques menées par des historiens et auteurs du XIXe et du début du XXe siècle (tels que John Garnier dans son ouvrage de 1904, The Worship of the Dead). Ces théories associent le début du Déluge universel biblique à des fêtes ancestrales dédiées aux défunts ou au changement de cycle saisonnier. Cette connexion se décompose ainsi : Le début du Déluge et Samhain (31 octobre – 1er novembre) : Selon le récit de la Genèse (7:11), le déluge commença « le dix-septième jour du second mois ». Si l'on calcule cette date à l'aide de l'ancien calendrier civil hébreu ou du calendrier astronomique de l'époque (où l'année commençait à l'équinoxe d'automne), le dix-septième jour du second mois (Hechvan) coïncide approximativement avec la période située entre la fin octobre et le début novembre. Des historiens comme Garnier ont soutenu que la fête de Samhain (à l'origine d'Halloween et du Jour des Morts) est née à l'échelle mondiale comme une commémoration ou un deuil collectif pour la destruction de l'humanité qui a péri en dehors de l'arche à l'époque de Noé. La fin du Déluge, la sortie de l'arche et Beltane (30 avril – 1er mai) : À l'inverse, le texte biblique indique dans la Genèse (8:14) que la Terre finit de sécher et que Noé put quitter l'arche un an plus tard, toujours au cours du second mois, mais le 27e jour. Cependant, si la chronologie du déluge est mesurée selon le calendrier sacré juif postérieur (qui place le premier mois au printemps, avec le mois de Nissan), ce « second mois » se déplace vers les mois d'avril et de mai. Selon cette autre interprétation du calendrier, le cataclysme ou la renaissance de la vie à la sortie de l'arche tomberait exactement aux dates de Beltane (du 30 avril au 1er mai). C'est pourquoi Beltane représente historiquement l'explosion de la vie, le feu purificateur, la fertilité et un nouveau départ pour le monde. En résumé, les traditions ésotériques et chronologiques suggèrent que ces deux dates, séparées de six mois exacts sur la Roue de l'Année celte, reproduisent le cycle du Déluge : Samhain évoque le début de l'obscurité et la destruction de l'ancienne humanité, tandis que Beltane représente la lumière, le triomphe de la vie et la renaissance de la création après le salut dans l'arche. Partie 2 : L'influence des Pléiades L'inclusion des Pléiades (le célèbre amas d'étoiles connu sous le nom des « Sept Sœurs ») est la pièce maîtresse qui relie l'astronomie antique, les fêtes celtes et le récit de l'arche de Noé. Pour les chercheurs de la chronologie biblique du XIXe siècle et les spécialistes du folklore, ce groupe d'étoiles fonctionnait comme une « horloge cosmique universelle » qui déterminait le moment exact de la catastrophe et sa commémoration ultérieure à travers trois facteurs principaux : La « culmination de minuit » à Samhain : Sur le plan astronomique, à l'époque où ces traditions se sont consolidées, l'amas des Pléiades atteignait son point le plus haut dans le ciel exactement à minuit entre le 31 octobre et le 1er novembre. Les anciens druides celtes observaient ce phénomène pour marquer le début de Samhain, interprétant l'élévation des Pléiades comme le signal du triomphe des ténèbres sur la lumière et de l'ouverture du voile vers le monde des morts. Les partisans de la théorie du Déluge soutiennent que cet alignement stellaire exact n'est pas une coïncidence, mais qu'il est resté gravé dans la mémoire de l'humanité comme le signe astronomique du moment où les eaux du jugement de Dieu ont commencé à tomber. Le « Festival des Morts » à l'échelle mondiale : Ce qui a fasciné les historiens et les anthropologues, c'est de découvrir que des civilisations qui n'avaient jamais eu de contact entre elles — comme les Celtes en Europe, les Aztèques au Mexique, les Aborigènes en Australie ou les Égyptiens de l'Antiquité — célébraient toutes des fêtes dédiées au souvenir d'une grande destruction passée et à l'honneur des morts à la même période (fin octobre / début novembre), toutes guidées par la position des Pléiades. Pour des auteurs comme John Garnier, cette étonnante coïncidence mondiale prouve que toutes les cultures ont hérité du souvenir commun d'un événement réel : la mort de l'ancienne humanité à l'extérieur de l'arche de Noé, un événement lié à jamais à la constellation qui gouvernait le ciel cette nuit-là. Le contrepoids astronomique à Beltane (1er mai) : Exactement six mois plus tard, vers les 30 avril et 1er mai, le phénomène inverse se produit : les Pléiades disparaissent du ciel nocturne en se couchant en même temps que le Soleil (coucher héliatique) ou commencent à réapparaître à l'aube. Dans la tradition astronomique ancienne, ce moment marquait la fin de l'hiver et le retour de la chaleur. Dans l'analogie de l'arche de Noé, cela représente la fin de la période de deuil, le retrait des eaux et la sortie des survivants sur une Terre complètement renouvelée, ce qui coïncide avec le symbolisme de fertilité, de feu et de vie que les Celtes attribuaient à Beltane. Partie 3 : Les Pléiades dans la Bible Oui, la Bible mentionne explicitement les Pléiades à trois reprises dans l'Ancien Testament, et elle le fait en les associant directement au contrôle des constellations, des cycles cosmiques et de l'eau. Les passages clés qui démontrent cette relation sont : Amos 5:8 – La relation directe entre les Pléiades et l'eau : Le prophète Amos utilise la création pour démontrer le pouvoir absolu de Dieu. Dans un même verset, il relie astronomiquement l'amas des Pléiades au mouvement des eaux de la Terre : « Cherchez celui qui a fait les Pléiades et l'Orion, qui change les ténèbres en aurore, et qui obscurcit le jour pour en faire la nuit ; celui qui appelle les eaux de la mer, et les répand sur la surface de la terre : l'Éternel est son nom. » — Amos 5:8 (Version Louis Segond). Job 38:31-34 – L'ordre céleste et l'« abondance des eaux » : Dans le livre de Job, Dieu confronte le protagoniste en lui demandant s'il a la capacité de gouverner le cosmos ou de déclencher le climat. Dans une suite directe de versets, Il lie le contrôle des étoiles à l'activation des pluies : « Noues-tu les liens des Pléiades, ou détaches-tu les cordages de l'Orion ? Fais-tu sortir en leur temps les signes du zodiaque... ? (...) Élèves-tu la voix jusqu'aux nuages, pour que des torrents d'eaux te couvrent ? » — Job 38:31-34. Dans l'hébreu original, le terme pour Pléiades est Kimah (כִּימָה), qui se traduit littéralement par « amas » ou « groupe », mais dans la littérature ancienne du Proche-Orient, il portait également une forte racine linguistique associée à l'eau, à l'humidité et aux pluies saisonnières. (Note : La troisième mention se trouve dans Job 9:9, où les Pléiades, la Grande Ourse et Orion sont simplement nommées comme témoignages de la grandeur architecturale du Créateur). Souhaitez-vous découvrir comment les astronomes de l'Antiquité interprétaient ces expressions consistant à « nouer » ou « détacher » les Pléiades, ou préférez-vous analyser comment les Aztèques calculaient leur propre cycle de « déluge » à l'aide de ce même amas d'étoiles ? La respuesta del Modo IA está lista