PREGUNTAS Y RESPUESTAS ESPIRITUALES

Parte V

Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.

Bienvenidos una vez más a nuestra sesión de P + R y esta vez tenemos tres preguntas en el bolsillo.

Como antes, las preguntas atañen en líneas generales al mismo tema,

y, por supuesto, muestran alguna superposición.

Comenzaré por leer las tres preguntas y luego las abordaré para

responderlas una por una.

Las preguntas que consideraré hoy son las siguientes :

1.- ¿Cómo podemos hacer que el Atma controle a la mente y al cuerpo?

2.- ¿Por qué sigue el hombre apegado al mundo cuando sabe muy bien que debe alcanzar a Dios?

3.- ¿Cómo podemos entender el principio del "Yo soy Yo"?

            Permítanme comenzar por la primera pregunta, es decir, ¿cómo ponemos al Atma en el asiento del conductor y lo llevamos a controlar nuestra mente, nuestros sentidos y nuestro cuerpo? Evidentemente quien pregunta sabe, como Swami nos lo ha dicho tan a menudo, que el cuerpo humano es un compuesto de tres entidades, vale decir el cuerpo denso más los sentidos, la mente sutil y el atma aún más sutil que forma el núcleo, por así decirlo, de nuestra personalidad, y en verdad de nuestra naturaleza entera.

            La pregunta es ahora, ¿entre estos tres, quién manda a quien y cuál es la ley del más fuerte? Básicamente tenemos dos opciones, la primera de las cuales es el atma primero, a continuación la mente y por último el cuerpo con los sentidos; de hecho es el orden que Dios quiere que sigamos. No obstante, en realidad, más del 99% de los humanos adoptan una jerarquía diferente en la que el cuerpo y los sentidos vienen primero, a continuación la mente y, en lo que respecta al atma, es dejado de lado cuando no se aparta por completo.

            Dios quiere que nos atengamos a una jerarquía en particular por una buena razón; la cual es que este enfoque nos llevaría hacia Él y, eventualmente, a unirnos a Él y, cuando esto suceda, estaríamos para siempre en la bienaventuranza. Por supuesto que esto no es un camino fácil y uno habrá de esforzarse en serio, una parte importante de lo cual es un estricto control de los sentidos y de la mente. Ni los sentidos ni la mente gustan de esta disciplina y es en esto precisamente donde nacen todos los problemas.

            Esto fue así hace miles de años atrás y sigue siendo igual ahora; sólo que las dificultades para dominar la mente en la época actual han tomado proporciones de Himalayas, gracias a las enormes industrias que han surgido para gratificar a los sentidos. Y, por supuesto, están también los medios que exhiben constantemente "todas estas golosinas y atracciones", tanto a través de rutilantes historias como de una masiva publicidad. Lo que desea saber quien planteara la pregunta, en medio de esta extensa tormenta creada por la falsa jerarquía, es si uno puede seguir apegado a la agenda que Dios propicia, que consiste en poner al atma en primer lugar.

            Esta es una muy buena pregunta y me gustaría abordarla por etapas. En primer término, ¿por qué ganan ascendencia los sentidos y la mente sobre el individuo y logran establecerse en el trono reservado al Atma? Luego, ¿qué sucede como resultado? Y, finalmente, ¿cómo poner las cosas en su lugar? lo cual es en realidad lo que quien pregunta desea saber.

            Todo parte del hecho que todos, sin excepción, siempre desean ser frelices. Quiero decir, ¿a quién le gustaría ser desdichado o esforzarse por una depresión mental? Por otra parte, las gentes hacen grandes esfuerzos por buscar felicidad. La pregunta entonces se convierte en, "¿En dónde encuentro esta felicidad?" Incluso mientras uno más se plantea esta pregunta, aparece de pronto una multitud de agentes, como salidos de la nada. En realidad, estos agentes están al acecho en los rincones de la mente en espera de una oportunidad, y una vez que consiguen una apertura, le dan rienda suelta a su plena fuerza de mercadeo.

            La agencia que seduce al hombre no tiene un nombre formal, pero podríamos denominarla, Corp. Deseo. Los agentes de esta poderosa corporación asoman premunidos de folletos y toda la información que uno pudiera requerir, e inician una interminable campaña. Un agente diría, "Señor, ¿es felicidad lo que usted quiere? Yo le puedo decir exactamente donde encontrarla. Está en esta botella; ¡simplemente pruébela y descubra cuántos cielos se le vuelven accesibles! No tiene necesidad de llevar a cabo yaga ni yagna (sacrificios o rituales) algunos para ir al cielo después de morir. Puede tener el cielo ahora mismo. ¡Esta es una oferta que no puede rehusar!" Y así sigue, con los agentes de la Corp. Deseo seduciendo a los humanos para que busquen diferentes tipos de gratificación sensorial. El hombre se deja engañar y se olvida por completo para qué Dios le diera los sentidos. En cambio, le permite a sus sentidos y a su mente a quedar por completo bajo el control de las varias corporaciones enemigas entre las que la Corp. Deseo no es más que una.

            Y entonces, ¿cuál es el resultado neto? Todo comienza siendo fabuloso mas muy pronto se producen problemas y estos se pegan al individuo como sanguijuelas. Un problema se pega, resulta difícil eliminarlo, y así si uno fuera sensato y sabio, haría todo lo necesario para comenzar por evitar el meterse en problemas.

            Puede que el lector diga, "Perfecto, todo esto está muy bien, lo sé todo al respecto ya que lo he oído tantas veces en los discursos de Baba. Lo que quiero saber es como producir un cambio de régimen, sacando a puntapies a la mente del trono e instalando al Atma en su lugar. Como sea, Dios quería que el Atma estuviera sentado allí y gobernara; ¿cómo hago para que suceda? ¿Tiene alguna idea?" Necesariamente tengo que atender a esta parte de

este asunto en general.

            Según yo, en ésto el primer paso es reconocer que, al tener un sistema que está operando erróneamente, lo hemos equivocado todo. Vale decir, ante todo debemos estar conscientes del enorme error que cometemos cuando apartamos del todo al Atma, e instalamos a la mente como jefe de nuestro destino. Habiendo reconocido esta equivocación fatal, debemos hacer a continuación todo lo posible por llevar a que la mente abandone la posición – no es nada fácil, mas hay que llevar a cabo el esfuerzo.

            Ahora bien, los deseos siempre generan adicción; es así que la gente se hace adicta a la bebida, a las drogas, al juego etc. ¿Cómo liberarse de estos terribles y atrincherados malos hábitos? Swami entrega una buena estrategia. Dice: "Supongamos que cada mañana, cuando se sientan frente a su taza de te con su diario, entra un perro vago a la habitación. Mueve la cola y, movidos a compasión por él, le dan una galleta. El perro se la come y se siente muy feliz. Al dia siguiente sucede lo mismo y, muy pronto, el perro se convierte en un visitante regular; se ha acostumbrado a este hábito. Y no sólo eso, se convierte también en una molestia. Si algún día están ocupados haciendo otra cosa, se pondrá a ladrar, molestando a todos. Un día, puede que tengan a su hijo enfermo y están saliendo apurados donde el médico, mas el perro está allí, insistiendo en su bocado; e incidentalmente, la exigencioa del perro ha aumentado : ya no se satisface con una sola galleta, quiere muchas. Han llegado a aburrirse con el perro y están desesperados por librarse de él para siempre, pero no saben cómo hacerlo."

            Swami dice que hay un simple truco para enfretar este problema – simplemente niéguenle al perro lo que les está exigiendo. La próxima vez que estén con su diario y el te sobre la mesa y aparezca el perro, simplemente ignórenlo; el perro podrá hacer todo lo posible para llamar su atención, tirarse de espaldas, saltar etc., pero simplemente no le hagan caso. hasta que se sienta frustrado. Háganlo un día, dos días, tres días y así sucesivamente; lentamente el perro se aburrirá, dejará de molestarles y saldrá en busca de un nuevo 'cliente'.

            De hecho, Swami ha resumido esta receta en una simple fórmula que consta de sólo dos palabras : Daiva Preethi y Paapa Bheethi, que significa, respectivamente, "Ama a Dios" y "Teme al Pecado". ¿Cómo opera esta fórmula mágica? Swami dice que es en verdad muy simple. Cuando aman a Dios profundamente, y en verdad quiero decir profundamente, entonces cuando surja alguna tentación, se dirán a sí mismos, "Tal vez pueda darme el gusto, pero ¿se sentirá Dios complacido? No. Por otra parte, Él se sentirá muy desengañado, diciéndose 'le he dado a este sujeto esta tan preciosa vida para que pueda purificarse y llegar a unirse Conmigo para siempre; ¡en cambio, está simplemente desperdiciando esta oportunidad de oro'!" En resumen, el primer paso para devolverle el control al Atma, es desarrollar un genuino amor por Dios. Este amor no deberá ser un amor intermitente, como un fuego fatuo errático que se enciende y se apaga impredeciblemente. Por el cotrario, deberá ser tanto profundo como estable.

            Muy bien, ¿ y qué hay de la segunda parte de la fórmula, vale decir el Paapa Bheethi o "Temor al Pecado"? Bueno, este es un corolario natural del amor a Dios, ¿no es así? Quiero decir que si realmente amamos a Dios, ¿cómo podríamos tolerar el pecado? De modo que el temor al pecado debiera ir de la mano con el amor a Dios. Esto plantea una interesante pregunta : "¿Qué es exactamente el pecado?" Si se planteara esta pregunta, la mayoría de la gente enumeraría rápidamente la lista standard de los pecados que abarca desde el robo y el hurto hasta el apostar y el adulterio.

            Todos elllos son, indudablemente rasgos indeseables y deben ser evitados; no obstante, el pecado significa mucho más. En un sentido más amplio, pecado significa cualquier acto que le cause desagrado a Dios y que retrase nuestra unión con Él. Visto desde esta perspectiva, el ser egocéntrico o egoísta es un pecado. De manera similar, el enojarse o sentirse celoso es un pecado, y así sucesivamente. En el capítulo XII del Gita, el señor Krishna enumera con precisión todas las especificaciones de lo que le llevaría a uno a serle caro. Si violáramos cualquiera de ellas, estaríamos cometiendo un pecado.

            Todo esto se reduce a que si realmente amáramos a Dios, lo pensaríamos mil veces antes de hacer cualquier cosa que no le agrade a Él. De modo que, al final de esta exposición algo elaborada, diría que simplemente hemos de comenzar por amar profundamente a Dios y hacer todo lo que sea posible por mantenernos alejados de todo lo que no le gustara a Dios que hiciéramos. Si entendemos bien ésto, ¡estaríamos por cierto en el camino para restituir al Atma a su legítima posición en la jerarquía interna!

            ¡Espero que hayan comprendido el sentido de todo esto! Permítanme pasar a la segunda pregunta que es :

Pregunta 2 :

¿Por qué sigue el hombre apegado al mundo cuando sabe muy bien que debe alcanzar a Dios?

Respuesta :

            Creo haber abordado ya anteriormente aspectos de la respuesta a esta pregunta; sin embargo, lo repetiré todo dado la importancia de ella. De hecho, este es un problema standard. Permítanme comenzar por la segunda parte de la pregunta, que es la que contiene la pista. Esta parte reza, "¿Cuando sabe muy bien que debe alcanzar a Dios?" Me sorprendería. Quiero decir que si uno hiciera una encuesta y preguntara, digamos, "¿Conoce usted el propósito de la vida? " ¿Cuántos creen ustedes que responderían que el propósito de la vida es el de retornar a Dios?

            O, supongamos que uno pregunta, "¿Sabe usted que se supone que, eventualmente, deberá hacerse uno con Dios?" ¡Estoy seguro que el 99.9% de la gente encuestada simplemente no tendría conciencia de ello! Y en esto exactamente es donde parte realmente el problema. De modo que, a decir verdad, debiéramos preguntar primero "¿Cuál es el propósito de la vida?" o "¿Por qué ha concedido Dios esta vida?" o algo así; y después de haber hecho esta pregunta, buscar la manera de responderla seriamente.

            En realidad, Swami ha tratado esta pregunta muchas veces. En Sus discursos, Swami ha dicho a menudo,

"¿Le ha sido dada la vida a los humanos sólo para comer, beber, dormir y morir [ khana, peena, sonaa aur marna]?"

¿Espera Dios algo más de la vida otorgada al hombre? ¿Qué será ese algo?" Eso es lo que Swami ha explicado en detalle no sólo en Sus discursos, sino también en varios de Sus Vahinis, en particular en el 'Gita Vahini' . Obviamente no puedo abordar aquí todo esto en detalle, sino que me limitaré al asunto medular, que es la búsqueda de la felicidad.

            La famosa Declaración de Derechos preparada por los padres fundadores de los Estados Unidos habla de las prerrogativas fundamentales de todos los seres humanos, que incluyen la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Sí, gran parte de la vida está condicionada por la búsqueda de la felicidad por el hombre. Al igual que muchas de las cosas valiosas disponibles hoy en el mercado, en el "bazar de la felicidad", si me permiten la expresión, contamos sólo con una felicidad ficticia.

            ¿Qué es lo que quiero significar con 'felicidad ficticia'? Supongan que una persona compra un anillo de oro pensando que está hecho de oro porque el vendedor lo dijo. En realidad, el anillo está hecho de bronce y no tiene sino un baño de oro. Por lo tanto, después de un tiempo, la cubierta de oro se va desgastando ¡y todo lo que queda es el anillo de bronce! En realidad, el comprador ha sido engañado. También en el mercado de la felicidad se encuentra el material genuino junto a una multitud de falsificaciones.

            El material falso es la felicidad temporal que se encuentra en abundancia en el mundo transitorio, en tanto que el material genuino como lo llamo, es la "bienaventuranza" que se obtiene sólo cuando uno se une a Dios. Al darnos la forma humana, Dios en Su infinita misericordia nos da a todos una oportunidad para convertirnos en uno con Él y gozar de bienaventuranza permanente. Mas el hombre no lo entiende e inducido por la mente [la que es muy hábil para vender falsificaciones] es engañado y anda por todos lados buscando felicidad permanente en un mundo impermanente. El hombre piensa que, bajo sus términos, puede conseguir a Dios en este mundo y ese es el error fundamental que está cometiendo. Y lo comete, porque el hombre insiste en ser espiritualmente ignorante.

            ¿Qué es esta ignorancia de la que estoy hablando? Es la creencia que lo que parece real, vale decir el mundo, es en verdad real; no, no lo es. Es Dios, que es la base de este mundo, quien es Real, aunque no pueda ser visto. En breve, el hombre está apegado al mundo debido a la ignorancia y el engaño. Puede que quiera alcanzar a Dios, mas si adopta métodos erróneos, ¿cómo lo lograría?

            Llego ahora a la última pregunta de la sesión de hoy, que es :

Pregunta 3 :

¿Cómo podemos entender el principio de "Yo soy Yo"?

Respuesta :

            La frase "Yo soy Yo" podría sonar mistificadora para muchos que me oigan o lean por primera vez, por ende, tal vez debiera hacer algunos comentarios. Supongamos que le hagan a alguien que encuentran, la pregunta, "¿Quién es usted?" Seguramente, la persona comenzaría diciendo, "Soy fulano de tal", dando su nombre. ¿Apareció este hombre en este mundo con una etiqueta con ese nombre adherida a su cuerpo? No, el nombre que lleva –como Swami nos lo recuerda a menudo– le fue dado por sus padres, después de su nacimiento.

            Pregúntenle a cualquiera por su nombre y replicará, "Yo soy Smith" o "Yo soy Rama" o lo que sea. Tomen nota que, sin que importe quien sea él o ella, siempre comenzarán por la palabra "Yo". Ese 'Yo' les es común a todos, ténganlo presente porque pronto volveré sobre esto.

            Volvámonos ahora hacia Dios. Dios, como todos sabemos, es tanto carente de forma como de nombre [¡es un asunto diferente el que nosotros Le demos toda clase de nombres!] Supongamos que Dios apareciera frente a nosotros y Le preguntáramos, "¿Quién es Usted?" ¿Cómo piensan que respondería? No puede decir "Soy fulano de tal" dando un nombre, porque no lo tiene. Diría simplemente "Yo soy Yo". Eso, por supuesto no tendría mucho sentido para nosotros, pero supongamos que Dios lo expresaría así : "¿Quieren saber quién soy yo? Bien, cuando ustedes responden, 'Yo soy Rama' o 'Yo soy Krishna', ¿quién es el 'Yo' al que se refieren? ¿Han pensado alguna vez sobre eso?" El entender el principio del "Yo soy Yo" se reduce a responder la pregunta que acabo de plantear.

            Volvamos a la respuesta "Yo soy Smith" o "Yo soy Rama". Supongamos que, en cambio, la persona diga "¿Me ha preguntado quien soy? Bueno, en realidad soy tres entidades combinadas en una. Estas entidades son : 1) el atma, que es en realidad lo medular de mi personalidad, 2) la mente, y 3) el cuerpo físico que ustedes ven. Si me están preguntando acerca de mi cuerpo, entonces ese cuerpo responde al nombre de Smith. Cuando ando por el mundo, ese es el nombre que uso con un propósito operacional.

            No obstante, si quisieran saber acerca de del mí Real, ese es el atma. De modo que, aunque diga, "Yo soy el Sr. Smith", debiera decir en realidad, "Yo soy en realidad el atma, mas este atma está encerrado en un cuerpo que se conoce por el nombre del Sr. Smith. Por cierto que, con propósitos del mundo, soy el Sr. Smith, mas en realidad soy el atma o Dios." En verdad, reconociendo ésto es que el Vedanta declara, "Aham Brahmasmi" significando "Yo soy Dios".

            Dados todos estos antecedentes, la pregunta que estoy intentando responder, se vuelve ahora, "¿Cómo realizo que yo soy Dios?" Este es un punto importante. Swami nos ha dicho muchas veces, "Ustedes son Dios". Es seguro que este hecho debe haberse grabado en nuestra cabeza. No obstante, ¡eso no quiere decir que nos demos cuenta que somos Dios! ¡Esa realización se produciría únicamente si, de manera muy natural, actuáramos como Dios! ¿Qué significa eso? Significa que actuemos con cero egoísmo, absolutamente sin enojo ni odio contra nadie, que estemos siempre llenos de amor por todos y que veamos a todos como iguales, que seamos siempre compasivos, tolerantes y pacientes y así sucesivamente.

            Estas cosas debieran hacerse muy naturales, casi como el respirar; ¿estamos siempre conscientes de estar

respirando? Y, sin embargo, respiramos todo el tiempo, ¿no es así? Si del mismo modo el Amor Puro se convierte en parte natural de nuestra vida, entonces nos convertimos en Dios aunque tengamos un cuerpo, y ese cuerpo responda a un nombre en particular como Smith, Akbar o Rama o cualquiera sea.

            No estoy seguro si he logrado llegar a ustedes, aunque espero que, ¡al menos, les haya dado material suficiente para reflexionar al respecto!

                                                                                                          (continuará ...)

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, marzo 2009