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| De: Alcoseri (Mensaje original) |
Enviado: 30/08/2013 14:17 |
Un Correcto Conocerse a Sí Mismo, no significa modificarnos sino sólo
observarnos.
En una oportunidad pregunté a un viejo masón, si era necesario vencer
todo tipo de pasiones personales. Me dijo: "No", y pareció referirse
de una manera a la necesidad de primero crear correctas actitudes
masónicas hacia las cosas de modo que, fuera comparable a cruzar de
un lado al otro, como cuando se cruza una frontera, la frontera de lo
profano a lo iniciático. Y que no era la necesidad imperiosa de
Cambiar por Cambiar, sino saber hacia dónde Cambiar, y que realmente
modificar en Nosotros.
Comprendí que quería decir que si mantenemos nuestras actitudes
masónicas correctas no era necesario vencer las pasiones negativas a
la primera, si permanecemos en el lado personal y si solamente
cambiamos por cambiar, no necesariamente cruzamos al lado Iniciático
Masónico Correcto. Por eso deduje que la actitud personal profana es
siempre unilateral. Señalo el viejo masón que para ello, era posible
solamente si se tomaban las imágenes correctas de uno mismo. Escuché
luego en distintas oportunidades que el tener imágenes deformadas de
uno mismo era diferente a la observación de sí para un Correcto
Conocerse a Sí Mismo.
Si la calidad de auto-observación no es objetivamente sincera, y no se
observa a sí mismo simplemente porque le dijeron que lo hiciera por
obligación, esas observaciones se vinculan, se reúnen, y forman
gradualmente una imagen deformada de sí mismo que cubre un
considerable periodo de auto engaño.
Este acrecentamiento de conciencia nos muestra la posibilidad de tomar
las cosas de otro modo, por lo cual puede compararse a cruzar al otro
lado de sí mismo desde el lado que hasta ahora nos gobernó mediante
las típicas actitudes profanas.
Para Conocerse a Usted mismo haga lo siguiente: "Intente pensar en lo
que para usted es censurable en la gente, ya sea en política, religión
o en otras cosas, y trate deliberadamente de pensar y hablar según la
actitud de la gente opuesta a Usted". Es preciso entender que si se
tienen actitudes determinadas, fijas, adquiridas, juzgaremos según
estas actitudes, de una manera automática, casi predecible, todo lo
que sucede. Hemos de tener la capacidad de ver los Noticieros en la
Televisión sin decir constantemente "bah, bah" o sentirnos
indiferentes, furiosos o deprimidos.
Ahora bien, por ser gentes ahora condicionadas por la masonería
estudiamos la forma de llegar a ser más conscientes de Nosotros mismos
y de lo que nos rodea. Entre otras cosas debemos tratar de llegar a
tener más lucidez en las actitudes establecidas en nosotros desde
nuestra niñez por imitación de nuestros mayores o las series de
Televisión de aquella época.
Ahora bien, la diferencia que debería existir entre el hombre profano
y el hombre iniciado masón se finca en que el Profano está encerrado
en la prisión de sí mismo, y en este caso está encarcelado por sus
actitudes nocivas adquiridas, de modo que sólo ve todas las cosas
desde un solo punto de vista, y el Autentico Masón es aquel que está
libre de esas actitudes limitadoras y unilaterales.
Entendemos que un Francmasón debe ver desde diferentes ángulos y desde
muy diferentes puntos de vista, de hecho, puede ser consciente en toda
la oscilación de los opuestos, de modo que ni un lado ni el otro de
los opuestos lo gobiernan exclusivamente. Todos los francmasones
conocen lo que significa encontrarse con un Fanático en cuestiones de
Política partidista que tiene actitudes muy fuertes y fijas, que se
ha hundido en las pasiones más aberrantes—esto es, un Fanático cuyo
ser es limitado, unilateral—. Es llamado Fanático Obsesivo en
Política, incluso peor y más peligroso que el Peor Fanático
Religioso, juzga, condena, no perdona, todo un lado de la vida que una
persona prudente nunca pensará hacer como lo es, condenar, ni tampoco
no perdonar con tanta violencia. Todo ello surge de la falta de
conciencia de sí mismo. No se da cuenta uno que se parece mucho al
fanático que condena y juzga y no perdona porque no se es consciente
de hacer las mismas cosas.
Alcoseri https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/enga%C3%B1o%7Csort:date/secreto-masonico/jpc_VJdzUKY/VxkQ1zppQ7EJ
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CONVERSACIONES CON Gurdjieff. Di S.Nott * postato da Agni Pascal
"El método fundamental para el estudio de sí es la observación de sí. Sin una observación de Sí correctamente conducida, un hombre no comprenderá jamás las conexiones y las correspondencias de las diversas funciones de su máquina, no comprenderá jamás cómo ni por qué en él «todo sucede».
"Pero el aprendizaje de los métodos correctos de observación de sí y de estudio de si, requiereuna comprensión precisa de las funciones y de las características de la máquina humana. De este modo, para observar las funciones de la máquina humana es necesario comprender las en sus divisiones correctas y poder definir las exactamente y de inmediato; además, la definiciónno debe ser verbal, sino interior: por el sabor, por la sensación, de la misma manera en que nos definimos a nosotros mismos todo lo que experimentamos interiormente. "Hay dos métodos de observación de sí: el primero es el análisis, o las tentativas de análisis,es decir las tentativas de encontrar una respuesta a estas preguntas: ¿de qué depende tal cosa,
y por qué sucede? — y el segundo es el método de las constataciones, que consiste solamente en registrar, en grabar en la mente, en el momento mismo, todo lo que uno observa."Sobre todo al comienzo, la observación de sí no debe llegar a ser análisis, o tentativa de análisis, bajo ningún pretexto. El análisis no es posible sino mucho más tarde, cuando ya se
conocen todas las funciones de la propia máquina y todas las leyes que la gobiernan. "Al tratar de analizar tal o cual fenómeno que lo ha impresionado fuertemente, un hombre generalmente se pregunta:
«¿Qué es esto? ¿Por qué sucede esto así y no de otra manera?» Y comienza a buscar una respuesta a estas preguntas, olvidándose de todo lo que las observaciones ulteriores podrían aportarle.
Más y más absorbido por las preguntas, pierde totalmente el hilo de la observación de sí, y hasta llega a olvidar la idea misma. La observación se detiene. De este hecho resulta claro que tan sólo una cosa puede progresar: o la observación, o bien las tentativas de análisis."Pero aún fuera de esto, toda tentativa de análisis de fenómenos aislados, sin el conocimiento
de las leyes generales, es una pérdida total de tiempo. Antes de poder analizar los fenómenos,aun los más elementales, un hombre debe acumular suficiente material bajo la forma de «constataciones», es decir como resultado de una observación directa e inmediata de lo que
pasa en él. Este es el elemento más importante en el trabajo del estudio de sí. Cuando se ha acumulado un número suficiente de «constataciones» y cuando al mismo tiempo se ha estudiado y comprendido hasta un cierto punto las leyes, sólo entonces se hace posible el análisis.
CONVERSAZIONI CON G. Di S.Nott * postato da Agni Pascal
Tradotto da Rita Napoli e Mario Fabi
"Il metodo fondamentale per lo studio di se è l'osservazione di se. Senza un'osservazione di
Se correttamente condotta, un uomo non comprenderà mai le connessioni e le corrispondenze delle varie funzioni della vostra macchina, non comprenderà mai come né perché in essa "tutto accade".
"Ma l'apprendimento dei metodi corretti di osservazione di se e di studio di se, richiede una comprensione precisa delle funzioni e delle caratteristiche della macchina umana. In questo modo, per osservare le funzioni della macchina umana, è necessario comprendere le sue divisioni corrette e di poterle definire esattamente e immediatamente; inoltre, la definizione non deve essere verbale, ma interiore: dal sapore, dalla sensazione, allo stesso modo in cui definiamo a noi stessi tutto quello che sperimentiamo interiormente.
"Ci sono due metodi di osservazione di se: il primo è l'analisi, o i tentativi di analisi, cioè i tentativi di trovare una risposta a queste domande: da cosa dipende una cosa del genere, e perché succede? - e il secondo è il metodo delle constatazioni, che consiste soltanto nel fissare, nel registrare nella mente, al momento stesso, tutto ciò che si osserva.
"Soprattutto all'inizio, l'osservazione di se non deve diventare analisi, o tentativo di analisi, sotto nessun pretesto. L'analisi è possibile solo molto più tardi, quando già si conoscono tutte le funzioni della macchina stessa e tutte le leggi che la governano.
"Nel cercare di analizzare questo o quel fenomeno che colpisce fortemente, un uomo di solito si chiede:
" Cos'è questo? Perché succede così e non altrimenti?" E inizia a cercare una risposta a queste domande, dimenticandosi di tutto ciò che le ulteriori osservazioni potrebbero fornirgli.
Sempre più assorbito dalle domande, perde completamente il filo dell’osservazione di se, e dimentica persino l'idea stessa. L' osservazione si ferma. Da questo fatto risulta chiaro che solo una cosa può progredire: o l'osservazione, oppure i tentativi di analisi.
"Ma aldilà da questo, ogni tentativo di analisi di fenomeni isolati, senza la conoscenza delle leggi generali, è una perdita totale di tempo. Prima di poter analizzare i fenomeni, anche i più elementari, un uomo deve accumulare abbastanza materiale sotto forma di "constatazioni", cioè come risultato di un'osservazione diretta e immediata di ciò che passa in lui. Questo è l'elemento più importante nel lavoro dello studio di se. Quando si è accumulato un numero sufficiente di "constatazioni" e quando al tempo stesso è stato studiato e compreso fino a un certo punto le leggi, solo allora si rende possibile l'analisi.
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CONVERSACIONES CON Gurdjieff. Di S.Nott * postato da Agni Pascal
"El método fundamental para... |
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Sra. de Salzmann. Extracto de "La Realidad del Ser"
"Para observar, tengo que luchar. Mi naturaleza ordinaria rechaza la observación de mí mismo. Necesito preparar, organizar mi lucha contra el obstáculo, retirarme un poco de mi identificación —hablar, imaginar, expresar emociones negativas— para poder observar. Una lucha consciente exige una elección y una aceptación. No es mi estado el que debe dictar esa elección. Debo escoger la lucha por estar presente y aceptar que el sufrimiento aparecerá. No hay lucha sin sufrimiento. La lucha es inaceptable para mi naturaleza inferior. Eso la perturba. Por eso es tan importante recordar lo que uno quiere: el sentido de nuestro trabajo y de nuestra Presencia. Si me niego a satisfacer un hábito, por ejemplo de comer o de sentarme de una cierta manera, no estoy luchando para cambiar ese hábito. Y cuando trato de no expresar las emociones negativas, no estoy luchando en contra de las emociones mismas, o para destruir su expresión. Es una lucha contra nuestra identificación, de forma que la energía, que de otra manera se desperdiciaría, sirva al trabajo. No luchamos contra algo. Luchamos por algo."
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"Al
observarse a sí mismo, es como si usted arroja un rayo de luz sobre sus
procesos internos que hasta ahora se habían mantenido en completa
oscuridad."
-G. I. Gurdjieff
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20 de julio 2018
Las cosas más simples son también a veces las más difíciles de
conseguir. Cuando intentamos eliminar a todos los conflictos y fantasías
de nuestra mente.
Al escoger el motivo elegido para un propósito
definido, la mente se resiste al control el método de acuerdo a las
enseñanzas fundamentales es sumergirse en meditación.
Haciendo una impresión clara en la mente exterior de que el Yo real no
puede ser nada transitorio como el cuerpo, las emociones y la mente.
Cuando esta acción está firmemente establecido en la conciencia, trata
de llenar todo momento con la siguiente pregunta: ¿Quien soy yo?.
Cuanto más determinada sea la perseverancia mejor será el resultado.
Donde quiera que estuviese, ¿Quien soy yo?. esta conmigo: caminando por
la calle, sentado en el autobús y siempre que mi mente no estuviera
ocupada en otra actividad urgente.
Aprendí a llenar todo momento
con el ¿Quien soy yo? excepto los de habla o de ocupación mental
obligada, con el tiempo había aprendido a recordar de modo automático.
Entonces los resultados fue la paz de la mente, y el poder de usarla a voluntad como una fuerza aparte del yo o ego programa.
Se explica que Sí mismo está más allá de la mente y sin embargo la realización es con la mente.
La mente no puede pensarlo. No puede ser pensado con la mente y sólo la
mente puede realizarlo. ¿Cómo han de reconciliarse estas
contradicciones?
La persona supone en su ignorancia, que su cuerpo, emociones y mente, constituyen Si mismo.
El que está en el sendero guiado por un apuntador supera esta falsedad y
éste es el punto de inflexión en su desarrollo espiritual.
El aspecto espiritual significa auto atención, atención a la sensación de Ser, de presencia.
Al usarlo estáis buscando vuestra herencia legítima, apuntando directamente a la fuente de la vida.
Tal es la meta y el objetivo último. No hay otra cosa. Meditad acerca
de esto, y la verdad se volverá clara incluso para la mente exterior.
R.Malak.
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La Gran Obra - Vitriolum
Carl Gustav Jung dijo: "El que mira en el espejo del agua, observa
primero su propia imagen. El que se mira a sí mismo, se arriesga a
conocerse. El espejo no adula, muestra exactamente lo que es reflejado
en él, esa cara que nunca mostramos al mundo porque la escondemos detrás
de la máscara del actor. Esta es la primera prueba de valentía en el
camino interior, una prueba que resulta suficiente para asustar a la
mayoría, pues el encuentro con uno mismo pertenece a las cosas poco
placenteras, las cuales evitamos mientras nos sea posible proyectar lo
negativo al medio ambiente."
El acrónimo V.I.T.R.I.O.L.U.M.,
usado el la literatura alquímica, es formado por la expresión latina
"Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem Veram
Medicinam", que significa "visita el interior de la tierra, y
rectificando encontrarás la joya escondida que constituye la medicina
verdadera."
El alquimista excavando dentro de la tierra
constituye el primer paso en el proceso alquímico. La tierra es nuestro
propio cuerpo. Ir dentro de la tierra equivale a ir dentro de nuestro
propio ser interno.
Estamos invitados a descender al interior de
la tierra, dentro de lo subterráneo, dentro de nuestro subconsciente. La
tierra es el símbolo del hombre en sentido físico. El hombre necesita
concientizarse de su mundo interno, de quién es realmente, de lo que
está haciendo, de sus motivaciones, etc. Una vez que la atención es
dirigida hacia el interior, un nuevo mundo se abre: el mundo subterráneo
de Hades, el oscuro dominio de las sombras y los monstruos.
Este
descenso es también llamado "regressus ad uterum", "el regreso al
útero", un término usado frecuentemente en los círculos iniciáticos. Se
trata de un retorno simbólico a un estado primario particular del ser en
el cual cada persona carga consigo en su inconsciente colectivo. En lo
profundo de cada persona, en la oscuridad de su mente, se encuentran las
causas u orígenes de sus acciones. Por lo tanto el "regressus ad
uterum" es una condición necesaria para entrar al área iluminada por la
luna perteneciente a la muerte y subsecuentemente experimentar el
renacer. Terra Mater, la madre tierra, ha sido siempre asociada con el
nacimiento, con la conexión entre el hombre y la mujer (el consciente y
el subconsciente) de lo cual la nueva vida surge después de la muerte.
Nuestros ancestros practicaban sus iniciaciones en la oscuridad o bajo
la tierra, como por ejemplo en cavernas. En Egipto las iniciaciones eran
practicadas en las pirámides o en las criptas subterráneas de los
templos. En Persia se efectuaban mayormente en las cavernas y los indios
americanos las realizaban en tiendas espaciales o en agujeros cavados
en la tierra. Los Misterios de Mithra, en la Roma imperial, eran
cinducidos en templos subterráneos. La iniciación en sí misma estaba
simbolizada por la penetración del vientre de la Gran Madre, o del
cuerpo de un monstruo marino o un animal salvage.
En la mitología
griega, Orfeo descendió al Hades en busca de Eurídice (símbolo de su
alma extraviada). La deidad India Krishna descendió a los infiernos
buscando a sus seis hermanos (los seis Chakras, siendo Krishna el Chakra
de la corona o la cabeza). Existe una leyenda que dice que Jesús
descendió al reino de Satán para salvar el alma de Adán ( el hombre
puro).
En Alquimia, la entrada al subcosnciente está representada
por la entrada a las cavernas, por reportes e historias de viajes al
mundo subterráneo o a extraños parajes y zonas del planeta. Otra
representación importante es la del Rey que toma un baño. La mente
consciente es el Rey y las aguas representan al subconsciente. El
bañarse representa la entrada al subconsciente; en términos alquímicos,
el individuo es permeado por las aguas (aqua permanens).
Otro
símbolo importante es el "conjunctio" (conjunción) o "conceptio"
(concepción) que toma lugar primordialmente en el agua, en un manantial o
una fuente.
El descenso al subconsciente no es un viaje libre de
peligros. En el sentido psicológico puede resultar, por ejemplo, en
esquizofrenia. En la mitología el héroe entra al mundo subterráneo para
combatir monstruos y demonios. La Gran Madre se le aparece con la imagen
de un ser terrible, a menudo como el seño o governante del reino de la
muerte. A cambio de su valentía y corage, la Gran Madre, como diosa de
la fetilidad, le ofrece gran conocimiento y sabiduría.
En
Alquimia, cuando trabajamos con metales (simbólicos), el plomo es usado
como material inicial. Los alquimistas dicen que existe un demonio en el
plomo que puede ocasional la locura. (Paradójicamente, hoy en día
conocemos perfectamente los efectos asociados al envenenamiento por
exposició al plomo). Como metal, el plomo se encuentra bajo el dominio
de Saturno, el dios de la melancolía, que ocasiona dolencias y visiones
diabólicas.
El plomo, como metal menos puro, necesita ser
transformado en oro, el metal más puro. En términos generales, plomo
significa impureza, el cuerpo impuro, el hombre impuro.
Después
de que el alquimista ha penetrado en la tierra, debe rectificar. Qué
sigifica esto? Según un texto del Taoísmo moderno: "Por eso Buddha
Jou-Lai (Tathagata), en su gran misericordia, ha revelado el método, el
trabajo alquímico del fuego y enseñó al pueblo a rectificar su verdadera
naturaleza".
"Rectificando" en el acrónimo V.I.T.R.I.O.L.U.M.
significa "volver a lo correcto" en el sentido moral, reinstalar la
naturaleza verdadera, la purificación de la emociones negativas.
Significa enderezar lo que se ha torcido en nuestras vidas. El
alquimista debe purificarse de toda "suciedad". Debe lavar "el cuerpo"
para mejorarlo. Los metales deben purificarse de los elementos
"externos, impuros y destructivos". Los metales deben ser vistos como
las emociones humanas.
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