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General: Asombrosas "Coincidencias" entre Ieshúa e Israel
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From: BARILOCHENSE6999  (Original message) Sent: 02/06/2011 04:16

http://www.beitshalom.org/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=8&Itemid=2&lang=es

 

Las Asombrosas "Coincidencias" entre Ieshúa e Israel
Artículos
Escrito por Julio Dam   
Martes, 08 de Marzo de 2011 22:19

Cuando nos apartamos de las raíces judías del cristianismo perdemos de vista los asombrosos paralelismos que Elohím ha dejado en sus Escrituras. Cuando rechazamos al pueblo judío, es cuando percibimos al cristianismo como una nueva religión, como un corte total en la historia.

En cambio, los que volvimos a las raíces judías --no por ser judíos por sangre sino por revelación del Rúaj ha Kódesh (Espíritu Santo)--, vemos al cristianismo, o mesianismo como la continuación ininterrumpida de la mano de Elohím en su pueblo, Israel, a través de su Hijo Ieshúa.

Las únicas grandes adiciones son las ramas de "olivo silvestre" injertadas en el árbol judío de Romanos once, que ciertamente cubren casi todo el árbol, pero que no pueden cambiar su raíz y su tronco.

 

 

Estos paralelismos que mencionábamos son una señal de Elohím para marcar las similitudes que Él ve con su visión entre su esposa y su Hijo Unigénito, Ieshúa. Es con esta visión que lo tendríamos que ver nosotros si es que realmente queremos "entender y comprender" a Elohím, como dice Irmíah/"Jer" 9:24. Algunos eruditos de las Escrituras ya se han dado cuenta de esto. Dice el Profesor Dunn, catedrático de Divinidad en la Universidad de Durham, Inglaterra: "De ninguna manera se sentían [los "cristianos"> formando una nueva religión, sino siendo parte de un judaísmo completado".

¿A QUIEN DE LOS DOS SE PARECE MÀS EL RABINO IESHÚA? ES SÓLO PORQUE NOS HAN LAVADO EL CEREBRO QUE ELEGIMOS A ESTE COMO PARECIDO, CUANDO EL RABINO DE LA IZQUIERDA ES MUCHO MÁS PARECIDO EN MUCHAS COSAS: La menoràh a su lado, la Toràh, su vestido como Rabino y no como un gòi/gentil, como la figura de arriba.

Pongamos por ejemplo que usted esta trabajando para su jefe, y que a este le sucede un segundo jefe. ¿Esta usted trabajando para una segunda compañía totalmente diferente de la primera, la de su nuevo jefe? O, ¿en realidad usted sigue trabajando para la misma compañía que al principio solo que ella esta con otro jefe a la cabeza? Estaban "trabajando" para Iahvéh Elohím, quien en Irmíah/"Jer" 31:31-33 promete que hará un "convenio laboral" diferente en el futuro. Cuando este convenio laboral entro en efecto al comenzar Iojanán (Juan) a predicar el arrepentimiento para perdón de pecados, y la "compañía" adquiere sucursales en todo el mundo, por gracia de la persecución, solo que con un nuevo gerente general, Ieshúa ha Mashíaj, el Mesías esperado, ¿acaso la primera compañía se disolvió y nunca existió y solo sigue existiendo la segunda?

Paralelismos entre Ieshúa e Israel en Ieshaíah/"Is" 53

El capitulo 53 de Ieshaíah/"Is" siempre ha sido peculiar, en el sentido que, tanto los judíos como los cristianos han visto lo que desean ver en él. Para los últimos, el capitulo 53 de Ieshaíah/"Is" habla claramente de Ieshúa el Mesías.

"Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y lo estimamos. Ciertamente llevo él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Elohím y abatido. Mas el herido fue por nuestras rebeliones molido por nuestros pecados; el castigo de nuestras paces fue sobre él, y por sus llagas fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se aparto por su camino; mas Elohím cargo en el pecado de todos nosotros" (Ieshaíah/"Is" 53:3-6).

Para los primeros, habla igualmente de claro sobre Israel.

Es muy fácil ponerse a discutir, como hacemos, sobre quien tiene razón. Esto me recuerda el chiste de un rabino judío, a quien vino una señora judía para quejarse de su marido. El rabino asentía con la cabeza todo lo que ella le decía, y al irse, le dijo: "Tiene razón".

Cuando hizo pasar a su marido, éste le contó su versión de la historia, y al irse, le dijo el rabino al marido: "¡Tiene razón!". Cuando hubo cerrado la puerta, la rébetzn (la esposa del Rabino) le dijo: "¡Cómo podes decirle a la esposa, pobre, que tiene razón, y después le dices al esposo que también tiene razón! ¡Los dos no pueden tener razón!". Y el rabino le contestó a su esposa: "¡Tienes razón!".

Como el chiste del rabino judío, a ambos se les puede decir: "¡Tienen razón!". Así para los que leen estos versículos como creyentes, les es claro como el agua que esta hablando del Mashíaj sufriente, así de claro es para los judíos que esta hablando de un Israel sufriente. Y ambos tienen razón, ¡como en el chiste!

Como veremos a lo largo de este artículo, existen asombrosos paralelismos entre los dos, paralelismos que no se agotan en el capitulo 53 de Ieshaíah/"Is", sino que siguen su curso triunfal a lo largo de toda la Escritura.

¿Por que? Porque es un recurso común, a los ojos de Elohím, el representar a un hombre como encarnando a todo un pueblo, o representar a todo un capitulo encarnado en su primer versículo.

Como ejemplo de esto ultimo, lo tenemos cuando Ieshúa clamó "Elohím mío, Elohím mío, ¿por qué me has desamparado?" en el madero. No estaba desamparado, no estaba solo, como muchos escritores cristianos sin una visión judía de las Escrituras han escrito.

Simplemente, Ieshúa les estaba recordando a todos los que le escuchaban, con un recurso mnemotécnico bien conocido (rémetz), el Tehiláh/"Sal" 22, cuyo primer versículo es justamente este. ¿Por que les recordaba esto? Porque en el versículo 18 se habla de que "Repartieron entre sí mis vestidos. Y sobre mi ropa echaron suertes", lo que sucedió exactamente en el madero.

Entonces, Ieshúa estaba siendo clavado en el madero en representación de todo Israel, para que todo Israel no tuviese que ser clavado. Es por eso que, tanto judíos como cristianos encuentran el capitulo que habla respectivamente de Israel y de Ieshúa. Veremos a continuación una serie de paralelismos dentro del evangelio de Iojanán ("Juan") no menos asombrosos.

Paralelismos Escriturales entre Ieshúa e Israel en el Evangelio de Iojanán/"Jn"

Ieshúa e Israel como Luz

Iojanán/"Jn" 1:4-5: "En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella".

Iojanán/"Jn" 8:12: "Yo soy la luz del mundo".

Ieshaíah/"Is" 49:3,6: "y me dijo: Mi siervo eres, Israel, porque en ti me gloriare... dice: Poco es para mí que tu seas mi siervo para levantar las tribus de Jacobo, y para que restaures el remanente de Israel; también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra".

Ieshúa vino a Israel para darnos la salvación individual a cada uno de nosotros, ya que Él fue y es, la ¡luz del mundo!. Asimismo, Israel fue formado por Iahvéh como la única nación que podía traer la salvación a las demás naciones idolatras, salvación que venia de conocer al único Elohím verdadero, a Iahvéh, Elohím de Israel irradiando luz desde Israel.

Israel fue en la antigüedad "la luz en las tinieblas" y lo será otra vez en pocos años mas, cuando desde allí, el "Rey de los Judíos", (Matitiáhu/"Mt" 2:2) reine por mil años, que es lo que esta predicho en Ieshaíah/"Is" 60:3,12: "Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento... Porque la nación o el reino que no te sirviere perecerá, y del todo será asolado".

Predicando en Irushaláim (Jerusalém), el Dr. Derek Prince dijo que sentía una fuerte convicción en el espíritu sobre lo que esta escrito en Lucas 13:30: "Y he aquí, hay postreros que serán primeros, y primeros que serán postreros". Los primeros en tiempos de Ieshúa, según el Dr. Prince, fueron los judíos de Israel, que era la única nación con un Elohím verdadero. Ellos terminaron siendo postreros, mientras que los GÓIM, las naciones del mundo fueron primeras por aceptar a Ieshúa como el Mesías verdadero. Mas en este momento, dice el Dr. Prince, algo sucedió en las esferas celestiales y él lo sitúa exactamente a partir de Octubre-Noviembre de 1993, los judíos que ahora son postreros están comenzando a ser primeros, y el "circulo será completado", según sus propias palabras.

En cambio, el enemigo ha maniobrado de tal forma las cosas que ha hecho aparecer a Israel como tinieblas para las demás naciones en nuestros días. Ella fue y esta siendo odiada por todas las naciones al igual que Ieshúa fue y esta siendo odiado por todos los no-creyentes.

Para los judíos, el pasaje de Ieshaíah/"Is" se refiere, obviamente a Israel. Para los creyentes, igualmente de obvio, a Iojanán/"Jn" 8:12. ¿Cómo conciliar los dos?

Israel será "luz para las naciones" solo cuando Ieshúa este a la cabeza de ella.

Ieshúa e Israel, Instrumentos para traer Bendición a través del Nacimiento "Mi Le Málah/De Arriba".

Iojanán/"Jn" 3:3-6: "Respondió Ieshúa y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de arriba [mi le málah=de arriba>, no puede ver el reino de Elohím. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Ieshúa: De cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Rúaj [RUAJ=Viento, Espíritu>, no puede entrar en el reino de Elohím. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Rúaj, espíritu es".

Israel fue puesto por Adonái como "centro de las naciones" (Iejétzkel/"Ez" 5:5). Ieshúa vino a traer desde allí por primera vez la bendición del nuevo nacimiento en el Rúaj para cada uno y para las naciones y desde Israel volverá a reinar sobre ellas.

Cuando el Nuevo Pacto "con la casa de Israel" a través de Ieshúa el Mesías se extendió por todo el mundo, se expandió una Israel-en-el-mundo mas conocida como la Iglesia, que es la que trae la posibilidad de un nuevo nacimiento a las naciones en medio de las cuales se encuentra.

Las Escrituras hablan de las naciones que serian salvas al final de los tiempos. Al igual que cada uno de nosotros cuando somos salvos por fe y luego somos nacidos de nuevo, las naciones pasaran por su salvación por fe en Ieshúa y por un nuevo nacimiento.

Como esta escrito en Revelaciones/"Ap" 21:24: "Y LAS NACIONES QUE HUBIEREN SIDO SALVAS andarán a la luz de ella (de Irushaláim celestial); y los reyes de la tierra traerán su gloria y honor a ella".

¿Será su nación entre las "que hubieren sido salvas"?

Por otro lado, el enemigo quiere precisamente lo contrario. Individualmente desea que CADA UNO se pierda por medio del rechazo al Mashíaj y evitando que sea nacido de nuevo y sus ojos sean abiertos. Colectivamente, como nación de la cual formamos parte, desea que todas las NACIONES se pierdan por medio del rechazo a Ieshúa y evitando que las naciones sean salvas por medio de la comprensión y la sabiduría inmensa que viene junto con el reconocimiento de Israel como la esposa de Elohím.

El Recordar a Ieshúa e Israel

"El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitare en el día postrero" (Iojanán/"Jn" 6:54).

Cuando comemos la carne del Rabino Ieshúa y bebemos su sangre, en Él permanecemos y nos santificamos como el Israel de Elohím que somos. Asimismo, los que comemos de las Escrituras judías, especialmente en hebreo y en el Rúaj (Espíritu), y bebemos de la fuente del Israel judío original como base de todas las revelaciones y planes de Iahvéh, en Él permanecemos y Ieshúa en nosotros.

Porque solo cuando nos volvemos a las raíces judías y originales de las Escrituras podemos realmente permanecer en Él en plenitud de comprensión. Solo entonces el Nuevo Pacto adquiere la profundidad que tiene: cuando lo leemos, por un lado, con el trasfondo contextual del pacto con Moshéh, que es su raíz y su madre, y por el otro, del trasfondo cultural que es el judaísmo e Israel.

Es solo cuando leemos las Escrituras en hebreo, o en una traducción fiel hecha por un verdadero conocedor del hebreo original y de la cultura y costumbres judías, cuando estas se revelan en mucha mayor plenitud. Cuando vemos a Ieshúa como el Mashíaj de Israel, y no como un Elohím gentil contrastado con "el Elohím de los judíos, Iahvéh", es que comenzamos a ver las cosas como realmente siempre fueron y siguen siendo.

Ieshúa e Israel dan Vida Eterna.

¿Qué es la Vida Eterna?

A la mayoría de los creyentes se nos enseño, que la "vida eterna" era el vivir en el cielo con Elohím. Sin embargo, ¿qué esta escrito en Iojanán/"Jn" 17:3?

"Y ESTA es la vida eterna: QUE TE CONOZCAN a ti, el único Elohím verdadero, y a Ieshúa ha Mashíaj, a quien has enviado". Las Escrituras son muy claras, la vida eterna son: 1- Conocer a Iahvéh Elohím, y 2- Conocer a Ieshúa el Mesías.

Tenemos que comenzar a CONOCER tanto a Iahvéh Elohím, como a Ieshúa y a Israel, con el significado escritural de la palabra "conocer", como Adám conoció a Jávah (Eva) y concibió esta a Set: INTIMAMENTE, siendo CONOCIDOS ESPIRITUALMENTE POR ELOHÍM.

Pero la pregunta es: ¿DÓNDE podemos usted y yo empezar a conocer a Iahvéh Elohím? ¿DÓNDE se muestra como Él es, como actual, cual es su carácter y como fue su proceder con Su pueblo?

SOLO EN EL "VIEJO" PACTO. Es allí donde podemos llegar a conocer quien y como es Iahvéh de los ejércitos, sus planes, sus estrategias, su amor y su misericordia para con su esposa, Israel, amor "que es para siempre".

Cuando nos acercamos a Israel y a los judíos, recién entonces comenzamos a conocerlo a Él, al único Elohím verdadero. Recién entonces empezamos a entender muchas palabras que no tienen sentido en ningún idioma, excepto en hebreo. Entonces comenzamos a entender costumbres y expresiones de Ieshúa que nada significan, excepto para un judío.


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 02/06/2011 04:17

El que come del judaísmo y bebe de la fuente de Israel en el Espíritu y con el Espíritu, tiene vida eterna en el verdadero sentido de esa expresión.

¿Estoy diciendo que los que no se acercan a los judíos no conocen a Adonái Elohím? Claro que No. Solo estoy enfatizando que no lo llegan a conocer en una amplia área de su personalidad, un área TAN amplia, que nos perdemos gran parte de la enorme comprensión que tendríamos si tocáramos con nuestros dedos espirituales el área en la pantalla que dice "Israel". La extensión misma del Nuevo Pacto comparado con las Escrituras totales nos da la medida de la enormidad de la perdida. El que no conoce el Tanáj (Antiguo Pacto) conoce al Padre en un 20 por ciento y se pierde el restante 80 por ciento. ¿POR QUE PERDERSE EL 80 por ciento?

Por otro lado, a ha satán le conviene que perdamos de vista el Antiguo Pacto, PORQUE EN EL ESTAN LAS CLAVES DE LA GUERRA ESPIRITUAL CONTRA SU EJERCITO.
Irushaláim es la niña del ojo de Iahvéh. ¿Cómo vamos a ver las cosas con una vista perfecta si no las vemos a través de Israel?

El enemigo ha hecho una muy buena labor --porque la Iglesia se lo permitió-- en impedirle comer del judaísmo y beber de la fuente de Israel. Convenciéndola que el "Viejo" Pacto es para los judíos, cerro la comprensión a las tres cuartas partes de las Escrituras-- especialmente porque allí se encuentran los secretos para derrotar al diablo, secretos que si cayeran en manos del "enemigo" es decir, nosotros, seria fatal para ha satán--.

Dividiendo al único Elohím en dos, en un Adonái severo e implacable, ha satán convenció a la Iglesia que "ese era el Elohím de los judíos".

Y la Iglesia creo un Elohím para los gentiles, Ieshúa, un Elohím de amor que todo lo perdona. Por lo tanto, podemos pecar y seguir pecando, total, estamos "bajo la dispensación de la gracia" [una palabra tan malentendida como su aparente antónimo, "la ley"> y bajo un Elohím de amor.

Los que enseñan esto no han contemplado al León de Iehudáh de que hablan las Escrituras en Rev/"Ap" 1:14-16: "Su cabeza y sus cabellos eran blancos como blanca lana, como nieve; sus ojos como llama de fuego; y sus pies semejantes al bronce bruñido, refulgente como en un horno; y su voz como estruendo de muchas aguas. Tenia en su diestra siete estrellas; de su boca salía una espada aguda de dos filos; y su rostro era como el sol cuando resplandece en su fuerza".

ESTE ES EL VERDADERO ASPECTO DE NUESTRO ADONAI. ES A ESTE A QUIEN DEBEMOS OBEDECER Y A QUIEN RESPONDEREMOS.

DESPUES DE TODO, SI EL "TEMOR DE IAHVÉH" ES EL PRINCIPIO DE LA SABIDURIA (Mishléi/"Pr" 1:7 y 9:10) ENTONCES LO OPUESTO TAMBIEN ES CIERTO. SI NO HAY TEMOR A ADONÁI EN LA IGLESIA, TAMPOCO HAY SABIDURIA.

Ieshúa e Israel: Sus Respectivos Tiempos aun No han llegado

Iojanán/"Jn" 7:6-7: "Mi tiempo aun no ha llegado, mas vuestro tiempo siempre esta presto. No puede el mundo aborreceros a vosotros; mas a mí me aborrece, porque yo testifico de él, que sus obras son malas. Subid vosotros a la fiesta; yo no subo todavía a esa fiesta; porque mi tiempo aun no se ha cumplido".

El mundo aborrece a Ieshúa. Igualmente, el mundo aborrece a Israel.

Ieshúa ya subió a la fiesta. Israel todavía no "subió a la fiesta" en los cielos, la fiesta de las bodas del Cordero, porque su tiempo todavía no se ha cumplido.

Ieshúa e Israel: Fuente de Agua de Vida

Iojanán/"Jn" 7:37: "... Si alguno tiene sed, venga a mí y beba". Ieshúa dijo estas sorprendentes palabras en el ultimo y gran día de la fiesta de los Tabernáculos. Justo en el momento cuando el sacerdote judío tomaba un cántaro de agua y lo derramaba sobre la *BIMAH --la palabra hebrea para la plataforma en el templo-- Ieshúa hablo para quienes estaban viendo agua real al termino de un calurosisimo verano israelí. Solo Ieshúa podía ofrecer el que bebieran del agua de vida del Rúaj ha Kódesh (Espíritu Santo).

* [De la cual salió la similar palabra griega>.

Israel también ofreció esto a las naciones y ahora lo volverá a hacer. Ella fue por dos mil años, desde Avrahám hasta Ieshúa el Mashíaj, la única fuente de agua viva donde todas las naciones podían beber de la presencia del único Elohím. Cuando Ieshúa venga a reinar desde Irushaláim (Jerusalém), Israel otra vez ofrecerá esto a las naciones, como esta escrito en Zajariáh/"Zac" 8:23.

"Así ha dicho Iahvéh de los ejércitos: En aquellos días acontecerá que diez hombres de los góim/gentiles de toda lengua tomaran del talìt a un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohím esta con vosotros".

Y en el versículo 13: "Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones, oh casa de Iehudáh y casa de Israel, así os salvare y seréis bendición. No temáis, mas esfuércense vuestras manos". Este ultimo versículo nos asegura que el primero esta todavía en el futuro inmediato para nosotros, ya que Israel recién hoy esta siendo bendición para las naciones, para todas las naciones que apoyan y cuyos ciudadanos ORAN por Israel.

Ieshúa e Israel: Entrada al Padre

Iojanán/"Jn" 8:19: "... Ni a mí me conocéis, ni a mi Padre; si a mí me conociereis, también a mi Padre conoceríais". Ieshúa había venido a su tierra, Israel, que estaba esperando al Mesías. Y sin embargo, no lo conocieron, porque no conocían al Padre, aunque creían conocerlo.

Así también sucede con la nación de Israel. El mundo no conoce a Israel ni le ama, porque tampoco conoce a Elohím. Si lo conocieran, también a Israel conocerían y la amarían, porque los que lo CONOCEN íntimamente a Ieshúa saben del amor que tiene Iahvéh por Israel, así como saben de las otras cosas que Iahvéh Elohím ama y le gusta.

Como el pueblo judío hace 2000 años, los creyentes creen conocer a Ieshúa pero ni sus corazones ni sus palabras lo demuestran. Hay pastores y escritores cristianos famosisimos que no pierden una sola ocasión para hablar de los judíos como ejemplo de todo lo malo y perverso que puede llegar a ser el hombre. La palabra "judío" en sus plumas siempre esta acompañada de un ejemplo negativo.

Nunca, jamas una palabra de amor, de compasión para quienes solo son sus propios predecesores en la futura justicia de Elohím, como dice Ro 11:21: "Porque si Elohím no perdono a las ramas naturales, a ti tampoco te perdonara". Cuantas lagrimas deberemos derramar cuando el Adonai Ieshúa nos demande acerca de nuestra falta de misericordia hacia nuestra madre, Israel.

Ieshúa e Israel deberían ser Amados

Iojanán/"Jn" 8:42: "Ieshúa entonces les dijo: Si vuestro padre fuese Elohím, ciertamente me amarías; porque yo de Elohím he salido, y he venido; pues no he venido de mí mismo, sino que él me envió".

Israel y especialmente los judíos han sido demonizados así como los judíos no creyentes acusaban a Ieshúa de estar endemoniado. Los creyentes, los pastores, evangelistas y las naciones así llamadas "cristianas" si estuviesen verdaderamente cerca del corazón de Elohím, ciertamente amarían a Israel, pues verían en la esposa de Iahvéh la mano de Elohím, su cuidado, y los enormes paralelismos entre Ieshúa e Israel.

Gracias al Adonai por los millones de creyentes, pastores, evangelistas y congregaciones, como por ejemplo, la Embajada Cristiana en Irushaláim (Jerusalém), Christian Friends of Israel, la Hermandad de Hermanas Evangélicas de María, y muchas otras organizaciones que SÍ aman --profundamente-- a los judíos y oran y derraman lagrimas y muestran su amor por el pueblo judío desparramado en todo el mundo con sus hechos, con sus palabras y con sus oraciones.

Ieshúa e Israel son Perseguidos 

Iojanán/"Jn" 8:39b-41b: "... Si fueseis hijos de Avrahám, las obras de Avrahám haríais. Pero ahora procuráis matarme a mí, hombre que os he hablado la verdad, la cual he oído de Elohím; no hizo esto Avrahám. Vosotros hacéis las obras de vuestro padre".

Así como su propio pueblo quiso matar a su Mesías esperado, así el mundo no creyente quiere matar a la nación que Elohím ha resucitado de los muertos. Elohím quiere usar a Israel para servir de BIMAH, de plataforma para los pies del Mesías que viene otra vez, para desde allí derramar agua de vida sobre las naciones. Pero también gran parte de la Iglesia quiere matarla, o por lo menos despreciarla, igual que su pueblo lo desprecio a Él, haciendo "las obras de vuestro padre el diablo".

Es asombroso el paralelismo entre la persecución contra Ieshúa por su propio pueblo y la que existe contra los judíos y contra la nación de Israel. Ieshúa fue perseguido, insultado, despreciado, incomprendido y finalmente, ejecutado.

Asimismo, los judíos son perseguidos, insultados, despreciados por todos, incomprendidos, y fueron asesinados, primero por la Inquisición católica de Roma y luego en el Holocausto por los nazi "kristianos".

Si los creyentes no pueden verlo, es solo porque se les ha enseñado una imagen de un Ieshúa "ario", anti-judio, gentil, despojado de toda su judeidad, como hemos visto.

Ieshúa y los Judíos han caminado por el Mismo Camino

Iojanán/"Jn" 16:28: "Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre".

Tanto Ieshúa como el Pueblo Judío han recorrido el mismo camino circular. Ieshúa salió del Padre y vino al mundo. Los judíos salieron del Padre, quien los eligió, y se extendieron en mas de cien naciones del mundo después de la diáspora judía, de la dispersión, cuando Irushaláim (Jerusalém) fue arrasada en el 70 D.C. --hasta hoy día--. Ieshúa dejo el mundo y también lo están haciendo ahora los judíos, y lo harán cada vez mas a medida que una ola de antisemitismo feroz recorra el mundo en muy poco tiempo, "hasta que él a su vez sea quitado de en medio" (Ts Bet/2 2:7) volviendo a los judíos a Israel. Ieshúa fue al Padre, y los judíos, al volver a Israel, están en la posición geográfica adecuada para volver al Padre, después de mas de 4.000 años de exilio colectivo.

Ieshúa e Israel para la Unidad del Israel Creyente

Iojanán/"Jn" 17:21: "para que todos sean uno; como tu, Padre, en mi, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tu me enviaste".
Ieshúa vino para unir a los creyentes en un solo cuerpo, los creyentes, del cual Mashíaj es la cabeza, como nos dice el Rabino Shául (Pablo) en Efesios 1:22,23.

De la misma manera, Elohím restauro al Estado de Israel, donde se encuentra Jerusalém, la ciudad desde donde va a reinar el Señor, para darle una base física a la Iglesia, de modo que juntos "también ellos sean uno en nosotros".

Ieshúa e Israel en Su Persecución

"Decían entonces unos de Irushaláim: ¿No es este a quien buscan para matarle? Pues mirad, habla públicamente, y no le dicen nada. ¿Habrán reconocido en verdad los gobernantes que este es el Mashíaj?" (Iojanán/"Jn" 7:25-26).

Así como buscaban a Ieshúa para matarle pero seguía hablando públicamente "y no le hacen nada", así esta Israel, en su segunda encarnación, desde 1948. Todas las naciones le "buscan para matarle" pero "habla públicamente, y no le hacen nada". Antes de su presente encarnación como Israel, el pueblo judío fue notorio porque lo buscaban para matarlo.

IESHÚA=ISRAEL

He aquí un misterio que hemos tratado de develar: la profunda identidad e inter-relación entre el Mashíaj (Mesías) de Israel y su madre, la nación y el Pueblo de Israel, ambos perseguidos, ambos víctimas, ambos insultados, ambos luz, y finalmente, ambos triunfadores. 

 

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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 02/06/2011 04:17

Iehoshua Ben Iosef, el Tzadiq de Israel

profetizado por Ieshayá 53

 

Maor BaOlam

 

Contenido:

1.Textode Ieshayá 53

2.Comentariointroductorio acerca de Ieshayá 53

3.Lafunción del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel

4.Lafunción del Tzadiq como el Omed entre Elohim y los hombres

5.Lafunción del Tzadiq como el Omed es ser Kofer.

A) KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO.

B) KOFER – PROTECCION.

6.Lafunción del Tzadiq como el Omed es ser Kohen

7.Lafunción del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso

8.Lafunción del Tzadiq como Moshia

9.CONCLUSIÓN

 

 

1. Texto de Ieshayá 53

 

¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y experimentado en enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le estimamos. Ciertamente él llevó [nasa> nuestras enfermedades [jalaienu> y cargó [sevalam> con nuestros dolores [maj’ovenu>; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu>, molido por nuestras iniquidades [avonotenu>. El castigo, por nuestra paz, sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad [avon> de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la trasgresión [pesha> de Mi Pueblo, a quien correspondía la herida? Hicieron con los malvados [reshaim> su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli>; si pone su alma [néfesh> como ofrenda de culpa [asham> verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su alma [néfesh>, verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos[1>, y cargará [isbol> las iniquidades [avonotam> de ellos. Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma [néfesh> hasta la muerte y con los transgresores [poshim> fue contado, llevando [nasa> él el pecado [jet> de Muchos, e intercediendo por los transgresores [poshim>.

2. Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53

Varias veces se menciona un ‘Siervo’ en Ieshayá (42-53), y según los comentaristas modernos dentro del Judaísmo este ‘Siervo’ se refiere a ‘Israel’, pero esta interpretación moderna no es más que el resultado de una posición ‘defenciva’ ante la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse después de la destrucción del 2do Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto mesiánico tan solo porque el Cristianismo las ha usado para probar la veracidad del personaje inventado ‘Jesús’. Sin embargo el hecho de que el Cristianismo las use o las deje de usar no justifica la manipulación de las profecías mesiánicas. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshayá, pero para que no quede duda de que en la antigüedad Ieshayá 53 era entendido adecuadamente con referencia al Mashíaj, nótese que el Talmud Bavli en Sanhedrín 98b cita claramente Ieshayá 53 en referencia al Mashíaj, en Brajot 5a Ieshayá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; también en Suká 52a se cita la muerte del Mashíaj profetizada en Zejaryá 12.10 con referencia al Mashíaj Ben Ioséf. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo diga o no diga, veamos realmente que en ciertos casos el Siervo de Ieshayá es Israel y en otros casos es el Mashíaj:

3. La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel

El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente al Mashíaj como el Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.

(49.3) “Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...
(49.6) “¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron de Israel? También te pondré por luz para las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra”.

También en Ieshayá 43.1-6 podemos ver claramente que el Siervo en este caso es el Mashíaj: “He aquí a Mi siervo, a quien sostengo, Mi elegido, en quien Mi alma (néfesh) se deleita. He puesto Mi espíritu (ruaj) sobre él. Hará que la justicia vaya a las naciones... te he puesto por Pacto del pueblo, por luz de las naciones”.

En Ieshayá 49.3 claramente vimos que dice que el Siervo es Israel, pero en el pasuq 6 ¿quién es el Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron de Israel? NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS NACIONES. Pero, ¿acaso no es Israel quien está destinado a ser Luz a las naciones? Si, pero solamente cuando Israel sea como el Siervo=Mashíaj quien dijo: “AniOr haOlam” (Yo soy la Luz del mundo, Edut Lazar 8.12). Es decir que una de las misiones del Mashíaj-Tzadiq es mostrar como Israel debe proceder, la misma palabra ‘Siervo’ (Eved) expresa que ‘el siervo no es libre de actuar fuera de los límites puestos por su Señor’ y esto es precisamente lo que el Mashíaj mostró, por lo tanto él es la imagen verdadera de Israel, a Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta a las Comunidades en Roma 10.4 Shaul expresa: “MashíajTajlít haTorá leTzdaqá lejol hamaamín” (El Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que Israel sea como el Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Con este ejemplo aprendemos que “el Siervo” de Ieshayá no siempre es Israel o el Mashíaj.

Uno de los mejores ejemplos en que podemos ver al Mashíaj como la imagen verdadera de Israel está escrito en el libro Toldot Iehoshúa, especialmente en el Pereq 4: “...el mal’áj de HaShem apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí permanece hasta que yo te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y levantándose tomó al muchacho y a su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir lo que fue dicho por el Naví: “De Mitzraim llamé a Mi hijo”.

La referencia es a la profecía de Hoshea (Oseas) 11.1 cuyo contexto literal (Pshat) se refiere a Israel en conexión con Breshit 46:4 y Shmot 4.22 donde Israel es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní Bjorí). Entonces ¿de qué forma concluye (ligmor) en el 1er siglo en la vida de Iehoshúa lo que el Eterno dijo a través del Profeta? El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5-6; Sal.2.7) y todo lo que él hace es lo que Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para Israel; cuando el Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, esta ‘subida’ de Egipto no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22), sino que también hace referencia de la Final Redención por el Mashíaj (Midrash Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto ‘espiritual’, de esta manera la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ (ligmor) con la ietziát Mitzraim (salida de Egipto) con Mashíaj, la imagen verdadera de Israel, se puede decir que ¡Ahora sí salió Israel de Egipto. El Zohar (II, 8b-9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15): “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrat en el desierto narradas en Toldot Iehoshúa, Pereq 9, son las mismas pruebas [en esencia> por las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen verdadera de Israel, como él debe ser todo Israel.

Este es el concepto del Tzadiq como Guía para los discípulos de Iehoshua, quien dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican” (Edut Lazar 13.13-17). Esto quiere decir que el Tzadiq como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmíd más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”. Esto es, que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él.

4. La función del Tzadiq como el Omed entreElohim y los hombres

Los discípulos de Iehoshua ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino). Aunque este concepto lo expresó en los 1700s Iaaqov Iosef de Polnoy, estudiante Baal Shem Tov, fundador del Jasidut, ya siglos antes nuestro Maestro, el Mashiaj, lo había realizado de manera real y profunda. Lo expresó cuando dijo a sus más íntimos discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre” (Edut Lazar 1.51), él es el medio a través del cual recibimos la Ruaj haQódesh, porque solo él fue el primero entre los seres humanos a quien la recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1-3), y gracias a él que manifestó la Nueva Alianza es que puede Israel recibir también la Ruaj haQódesh.Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé haShlujim cap. 2, donde los discípulos de Iehoshua reciben Ruaj haQódesh en el mismo mes que el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir los celestial con la tierra, entregando la Torá, así sucede con el Mashiaj-Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haQódesh.

Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul haShalíaj, en una carta dirigidas a Timoteos: “Elohenu... quiere que todos los seres humanos sean liberados y vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre Elohim y los seres humanos, el ser humano Iehoshúa haMashíaj, quien dio su néfesh para kipur por todos...” (I Igueret Shaul el Timoteos, 2.4-6). Ieshayá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto.

5. La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer.

En otras palabras LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su néfesh como Kofer por Israel. Ver Toldot Iehoshua, Péreq 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28> ).

El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar por medio de su muerte o sufrimientos es conocido desde antaño; por ejemplo en la obra JewishEncyclopedia, en Atonement, se cita el ejemplo de II Shmuel 21.14, donde dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”. También JewishEncyclopedia cita el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación; pero cuando no hay justos en una generación, los niños pagan por la generación”. La Tfilá del Tzadiq tiene el poder de expiar, al como escribió Iaaqov ben Iosef: “la Tfilá eficaz del tzadiq puede lograr mucho” (Igueret Iaaqov Ben Iosef 5.16). Este concepto está basado en Shmot 32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado (Becerro de Oro), ahora subiré al Eterno y quizás adquiera Expiación (KARAPAכפרה) por el pecado de ustedes

 

En Sanhedrín 97b el Talmud se hace mención de ‘Lamed Vav Tzadiqim’ (צדיקים ל״וlos 36 tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4> que surgió en los 1700, y es allí donde el rol del tzadiq dentro del Judaísmo comenzó a ser resaltado más de lo que comúnmente se había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el ‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad va más allá de ser solo un guía, dentro de las distintas ramificaciones del Jasidut el Tzadiq se manifiesta en varios roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en algunos resalta más como Guía [Jaba"d>, para otros como Intercesor como Mosheh en la oración [Lezajsk>, para otros como Maestro [Przysucha>, pero para el movimiento Breslov, el Tzadiq, en este caso Najman de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq se describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de la carga del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el Baal Shem-Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq-Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman era) sobre tiqun (corrección, reparación), no debe sorprendernos que el ideal jasidico de devequt (conectarse/ligarse/adherirse a HaShem) recibe menos atención en los escritos de Najman. Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun, el cual fue la meta de la Qabala Luriánica... A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna. Es claro que en este contexto que la primera tarea del hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5> (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon [6> (Hombre primigenio)”[7>.


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 02/06/2011 04:18

MoshéJaim Luzzato (1707-1746) llamado RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.

Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero hace ya casi dos mil años nuestro santo Maestro, Iehoshua Ben Iosef, realizó un rol único de Tzadiq más allá de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol Iehoshua Ben Iosef, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante> de los demás tzadiqim, es que aunque hay muchos tzadiqim, los discípulos de Iehoshua han enseñado, según Las Escrituras, que hay UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es mayor que todos los otros tzadiqim, sino que el mismo es el Rey de Israel, el Mashiaj, pero aún más es un KohenGadol [según el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)> y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli>; si pone su alma [néfesh> como ofrenda de culpa [asham> verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará.

¿Qué significa Kofer? Es necesario comprender claramente el significado de Kofer para entonces así comprender esta función de Tzadiq de Israel.

A) KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO

Kofer(כפר) es el término usado en Las Escrituras para el ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo: El dueño de un buey que sabiendo que cornea no lo encierra y por ende le causa la muerte a alguien: “…su dueño también morirá. Si se le impone Kofer (precio de rescate), entonces dará por la Pid’ion nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29-30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso de asesinato (ver Bmidbar 35.31); Shlomó dice que el hombre que fue deshonrado por su mujer no aceptará Kofer(Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14); cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper (tipo de Kofer haré expiación)…?” (II Shmuel 21.3). En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo a Aharón: Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que hagas Expiación [וכפרv’japer>por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación [וכפרv’japer>por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por el pecado> es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la Congregación, para hacer Expiación [לכפרl’japer> por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6-10).

Ieshayádice: “Ciertamente él llevó [nasa> nuestras enfermedades y cargó [sevalam> con nuestros dolores... cargará [isbol> las iniquidades de ellos... llevando [nasa> él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los ‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el Tzadiq como dice el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.

Vaiqra16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) iKaper [hará expiación> por ustedes leTaher [para purificarlos; y de todos vuestros pecados tiTeharu [quedarán puros> delante del Eterno”; quiere decir que Kofer tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación-Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3).

Dijo el profeta: “si pone su alma [néfesh> como ofrenda expiatoria de culpa [asham>”. Asham es la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh>, cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa> ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh> pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa>; y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).

Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj> quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).

La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese contexto de la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de los sacrificios, si analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado.

B) KOFER - PROTECCION

La primera vez que en la Torá se usa la raíz de la palabra Kofer (כפר) es en el Arca de Noaj, significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás (Jafarta) por dentro y por fuera con brea (Kofer)” Breshit 5.14. Luego la Torá llama a la tapa del Aron haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esav aparece la misma raíz de Kofer: “pues apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36-37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el Altar necesitan KIPUR, de manera que si esta palabra significase simplemente ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este contexto Kipur no es en sí mismo ‘expiación’ sino ‘Protección’, pero ¿Protección de que o de Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan, “me harán un miqdash (lugar-santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se manifestaría la Shejina para consumir los Korbanot.

Volviendo al Tzadiq como el Canal ‘Cielo – Tierra’, y teniendo este concepto de Kofer no solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’ es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haQódesh). Por eso el alma/vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa).

El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de Rescatepor la Comunidad de Israel) (Toldot Iehoshúa, Pereq 85).Existen lecturas donde de manera similar otros cargan y llevan la iniquidad, por ejemplo: Shmot (Ex.) 28.38 “Nasa (Llevará) Aharon la iniquidad de los [sacrificios> sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu(Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; Eja (Lamen.) 5.7 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros savalnu (cargamos) sus iniquidades”. Pero a diferencia de los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su Néfesh (alma-vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente dijo Daniel 9.24-27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar vuestras almas>, pues la sangre ijaper [expiará> por el néfesh”.

6. La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen

Lo que veremos a continuación es que Tzadiq-Mashiaj no solo es Kofer (el Pago por el Rescate para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la TorathaKohanim (las instrucciones de los kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba el Kofer era el que hacía la Kapara (Expiación) (1.5-16).

 

Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe leerse para llegar a un conocimiento total de este punto pues allí se trata este asunto con claridad, aquí solo mencionaremos los puntos más básicos: “Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento de los cielos, consideren a Iehoshua el Emisario y Kohen Gadol de aquello a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa” (3.1-2). Después de hablar de la importancia de Malki-Tzedeq (7.1-13) el autor dice: “Porque es evidente que Adonenu [Iehoshua> descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malki-Tzedeq se levanta otro Kohen, que ha llegado a ser, no sobre la base de una ordenanza de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible. Pues [de él> se da testimonio: [El Eterno ha jurado y no se retractará:> Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki-Tzedeq (Tehilim 110.4)…Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin juramente, pero él [Iehoshua> por un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre”… Los Kohanim anteriores eran más numerosos porque la muerte les impedía continua, pero él [Iehoshua> conserva su Kehuná inmutable puesto que permenece para siempre. Por lo cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14-25).

7. La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso

El resultado de todo lo dicho anteriormente, de paga del rescate para expiar por el pueblo, y de la protección es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos, y cargará [isbol> las iniquidades [avonotam> de ellos”.

Antes de nacer Iehoshua Ben Iosef, el Mensajero del Eterno dijo a Iosef, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshua porque él liberaría (ioshia) al pueblo de sus iniquidades (meavonotam מעונתם), para cumplir así las palabras del profeta (53.6-7) “...El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... por su conocimiento justificará el Justo mi siervo a los Muchos y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. ¿Pero qué signfica Justificación?

Existen dos tipos de ‘Justicia’:

  1. Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).

 

  1. El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al mal (ietzerhará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto, Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por el Jésed (Bondad-Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).

 

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed (Bondad-Misericordia). A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá>, y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificiossu instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.

 

¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?

 

Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viiduajoli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.

 

El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá 1.1-3). Así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haQódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza> que el ser humano es justificado.

 

Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)

 

Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj HaQódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa> habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.

 

8.Lafunción del Tzadiq como Moshia

 

Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ (ישועהliberación o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de la raíz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע). Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai el Rasha hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai> también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Maasav v’torató shel Iehoshúa 19.9-10). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras.

Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa y serán liberados tú y tu casa” (Maase HaShlujim Rishonim 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva Alianza>, esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Edut Lazar 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El que en él [=sus enseñanzas> permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Edut Lazar 3.17).

9.CONCLUSIÓN

El Tzadiq de Ieshayá 53 sin duda alguna es el Mashíaj, la Imagen verdadera de Israel como vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su conocimiento [Daat>, el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos, y cargará las iniquidades [avon> de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados; seguido de esto, cuando las iniquidades, transgresiones y pecados hayan sido quitados, entonces los que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq-Mashíaj, podrán recibir la Ruaj haQódesh, como dijo el profeta Iejezqél (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también dijo Irmyáhu (31.31-32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”.

 

 



[1>HaRabím(הרביםlos muchos) ¿Quiénes son Los Muchos? Esta expresión es usada en Daniel 12.3, Pirqe Avot 5.18 y los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNah II.8; etc.) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torah. Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen consigo el artículo Ha (ה) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’.

 

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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 23/06/2011 16:53
 

“SIENDO EN LA FORMA DE DIOS”

Publicado el abril 22, 2008 por apologista

 

 

Un Estudio sobre Filipenses 2:5-11

 

Un Enfoque revolucionario

 

William M. Wachtel

 

“Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios” (Filipenses 2:5-11 VRV).

 

       En Filipenses 2:6, Pablo escribe que Cristo Jesús era “en la forma de Dios,” como muchas versiones castellanas vierten la expresión Griega en morphe theou. Esta frase ha dado ocasión a la afirmación de que Jesús es “verdadero Dios de verdadero Dios,” como es declarado en el Credo Niceno, la primera formulación oficial antigua de la fe Trinitariana. Según esta fe, Cristo es “co-igual, co-eterno, y consubstantial” con el Padre, “la segunda persona” de la Trinidad. Esto significa que Jesús es verdaderamente y realmente Dios en cada sentido, aparte de que es también hombre nacido de mujer. Se declara que todo esto es “un misterio” que debe ser aceptado por la fe, bajo pena de excomunión o — en siglos pasados — de muerte.

    

       El investigador que ha sido convencido ya por las palabras de Jesús en Juan 17:3 que el Padre es “único Dios verdadero” y por su testimonio a la mujer Samaritana que los Judíos eran correctos en su doctrina de Dios (Juan 4:21, 22) — una doctrina que no dejó ningún espacio para nada más que la unidad absoluta de Dios — es dejado perplejo por esta insistencia en ver a Dios como “tres personas.” Uno se alarma más en tal exigencia leyendo los criterios de Juan para una fe que salva: “Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro. 
20:31 Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (20:30, 31). No hay nada aquí sobre la necesidad de creer que Jesús es de hecho Dios, El Eterno. Ninguna insinuación aquí del título Trinitariano, “Dios el Hijo.” Es todo una exigencia franca para creer a Jesús que es Cristo, el ungido, el Mesías prometido de Israel, y que él es verdaderamente el propio Hijo de Dios.

 

        En la luz de tales hechos, hay que preguntar seriamente lo que Pablo quiso al decir que Jesús era “en la forma de Dios.” En primer lugar, notamos que él habla acerca de  “Cristo Jesús,” la figura histórica que había nacido y más tarde había sido “ungido” por el Espíritu Santo en su bautismo, así haciéndose “Cristo” “el Ungido” (Hechos 10:38). El Trinitarianismo asume que Pablo habla de lo que Jesús era antes de su “Encarnación” — es decir durante su preexistencia supuesta como Dios en el cielo antes de que él naciera. Pablo no nos da ninguna indicación aquí, sin embargo, al especificar a la persona histórica de Cristo Jesús, de que él tiene en mente alguna noción semejante. Esta interpretación sólo puede estar en las mentes de aquellos que han decidido ya que Jesús preexistió como una persona, como un miembro divino de la Trinidad, o como un ser angelical — la opinión Ariana.

 

      ¡No, el que era “en la forma de Dios” es el Hombre llamado “Cristo Jesús,” y Pablo describe lo que era verdadero de aquel Hombre mientras él estaba en la tierra! ¿Pero qué quiere decir Pablo con esta frase? Los comentaristas Trinitarianos a menudo interpretan la palabra Griega morphe en la luz de algunos de sus usos en la literatura Griega clásica, es decir, a partir del período de entre cinco o seis siglos antes. Aquel uso podría implicar “lo que es esencial y permanente.” Pero el Nuevo Testamento no es escrito en “el Griego clásico,” sino mejor dicho en lo que es llamado el Griego Koine, la lengua popular del día de Pablo. De muchos manuscritos Koine descubiertos por arqueólogos y datando a partir del primer siglo, sabemos que algunos términos habían adquirido nuevos sentidos. Uno de aquellos términos era morphe, por lo general traducida “forma”. Del Profesor de Griego en el Instituto de la Biblia Malhumorado, Kenneth S. Wuest, él mismo un Trinitariano, aprendemos que en el griego Koine la palabra morphe había venido a referirse “una estación en la vida, una posición que uno sostiene, rango de alguien. Y es una aproximación de morphe en este contexto [Filipenses 2> ”(el Uso Práctico del Nuevo Testamento Griego, p. 84).

 

      ¿Cómo podemos estar seguros que morphe en Filipenses 2:6 significa “estación en la vida [estado>, rango, posición,” y no “naturaleza inherente,” como algunos traductores o los comentaristas interpretarían la palabra Griega (ver NIV en Filipenses 2:6, por ejemplo)? Aquí apelamos al contexto inmediato para ayudarnos a entender cómo Pablo usa la palabra. En el verso 7 él dice que Cristo tomó “la forma”, el morphe, de un siervo — literalmente, de un esclavo. ¿Qué significa éste? ¿Sugiere morphe que un criado (siervo) tenga una especie “de naturaleza inherente” que lo constituiría en un esclavo, o no implica mejor dicho esto que ‘siervo’ es, en sí, un asunto “de estado, rango, o posición”? La posición de alguien como un criado es materia de la opción o una materia de circunstancias. No podemos ver, por lo tanto, que el contexto apoye cualquier otro sentido para morphe que el que trata con rango de alguien o estado. El estado de Cristo como Dios es contrastado con Su estado como un siervo. Traducir o entender morphe como “naturaleza inherente” en Filipenses 2, entonces, claramente no encaja con la manera cómo es usada en el contexto.

 

       ¿Qué implica todo esto? Esto sugiere que Cristo como un Hombre en la tierra funcionaba en el estado, rango, o posición de Dios. ¡Pensamiento asombroso! Pero hubo un precedente histórico famoso para esto. Cuando Dios llamó a Moisés para ser Su agente para traer a Israel de Egipto, él le dijo, “Mira, te he hecho como Dios ante Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta” (Exo. 7:1). El texto hebreo es hasta más alarmante, porque la palabra “como” no está allí en absoluto. Mejor dicho, Dios declara a Moisés, “te he dado [ser> Elohim ante Faraón.” Antes, Dios había dicho que Moisés sería “Elohim” a Aarón (4:16). Este significa que Moisés funcionó de algunos modos como si él fuera Dios en la tierra; ¡él era el líder designado para actuar por Dios y como poseyendo la autoridad que Dios le había conferido en él designándolo para llevar el propio título de Yahweh, Elohim! Esto es similar al carácter o el papel de un embajador u otro diplomático que ha recibido autoridad “plenipotenciaria” para actuar de parte del gobierno que representa, y cuyas decisiones y transacciones son reconocidas como iguales o idénticas a aquellas del estado soberano que lo ha enviado.

 

       ¿Podemos preguntar, entonces, cómo funcionó Jesús en el estado de Dios durante su ministerio terrenal? ¿Retratan los cuatro Evangelios sus actividades de tal manera como para sugerir que él estuvo haciendo lo que el Padre mismo habría estado haciendo, si hubiese Él Mismo estado presente visiblemente y personalmente realizando el ministerio que su Hijo de hecho realizó? ¿Muestra el registro que en la tierra Cristo ejercía derechos que realmente pertenecen a Dios Mismo? No tenemos que ir lejos para encontrar la respuesta a estas preguntas. Muy temprano en el ministerio de Cristo la pregunta se levantó, “¿Quién puede perdonar pecados, sino solo Dios?” (Marcos 2:7). Jesús acababa de decir a un hombre paralizado, “Hijo, tus pecados  te son perdonados.” Los maestros de la ley que oyeron que él decía estas palabras lo acusaron de blasfemia. Jesús contestó, “¿Que es más fácil decir al paralítico, ‘Tus pecados te son perdonados,’ o decir, ‘Levántate, toma tu estera y camina’?” Entonces él añadió las palabras cruciales, “Pero para que ustedes puedan saber que el Hijo de Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados…. ”(2:10). Los escribas estaban en lo correcto en entender que la autoridad final para perdonar pecados de los hombres descansa con Dios. ¡Pero ellos tenían que entender aún más que Dios había delegado a su Hijo con esa autoridad para actuar en el lugar de Dios y de su nombre! En este acto de perdón, entonces, Cristo funcionaba en la morphe — la condición — de Dios, que le había enviado.

 

        Pruebas adicionales del estado de Jesús como Dios en la tierra son vistas en Juan 5:21: “Así como el Padre levanta a los muertos y les da la vida, aún así el Hijo da la vida a quien él está contento darlo.” El poder de resucitar a los muertos está en las manos del Padre, y él manifestó aquel poder maravillosamente cuando él resucitó a su Hijo de la muerte a la inmortalidad (Hechos 17:30, 31; Rom. 6:9; 8). Pero mientras Cristo estaba en la tierra, él mismo levantó a varios de la muerte — el caso más famoso que es aquel de su amigo Lázaro. Tan chocante fue esto para los enemigos de Cristo que ellos conspiraron para matar al resucitado Lázaro, así como a aquel que lo había resucitado! (Juan 12:9-11) Otra vez, Cristo actuaba en el lugar de Dios cuando él levantó a los muertos y se mostró para estar en la morphe de Dios. Él realizará este papel otra vez un día, “durante un tiempo que viene cuando todos aquellos están en sus tumbas oirán su voz y saldrán.” La voz que ellos oirán y que los despertarán, es “la voz del Hijo de Dios” (Juan 5:25-29).

 

        Una tercera prueba del estado de Cristo como Dios es revelada en Juan 5:22, 23: “además, el Padre no juzga a nadie, sino que ha confiado todo el juicio al Hijo, que todos pueden honrar al Hijo como honran al Padre. Él que no honra al Hijo no honra al Padre, que le envió.” Pablo dijo a los Atenienses que un día Dios juzgaría el mundo con justicia “por el hombre que él ha designado. Él ha dado la prueba de esto a todos los hombres levantándolo de los muertos” (Hechos 17:31). Dios es el Juez del universo, uno que es tanto justo en sus sentencias judiciales como aún capaz de ser el “justificador de aquel que tiene la fe en Jesús” (Rom. 3). Pero otra vez, Pablo revela que “Dios juzgará los secretos de los hombres por Jesucristo” (Rom. 2). Tales textos proporcionan pruebas que el Juicio de Trono Blanco descrito en Revelación 20:11 y sigs serán presididos por Cristo, quien estará sentado en el trono del juicio. [El texto Griego no tiene "a Dios" en el verso 12, sino “el trono” — al contrario de la lectura en KJV>.

 

Igualdad con Dios

 

     Cristo “no consideró la igualdad con Dios una cosa a que aferrarse.” ¿En qué sentido Cristo era “igual” con Dios? Hemos visto ya que Pablo dice esto mientras en la tierra Jesús estaba “en el condición de Dios.” También hemos considerado lo que fueron claramente algunas implicaciones de este estado divino: su autoridad para perdonar pecados, para levantar a los muertos, y juzgar a la humanidad. A este puede ser añadido su mandato de los elementos, para hacer hasta que los vientos y el mar le obedezcan a él (Mat. 8:23-27). Este condición  hizo posible para Pablo declararlo “igual con Dios” en el sentido que semejante igualdad era una materia de autoridad delegada de parte de Dios Mismo. Igualdad, debe ser notado, no es lo mismo como identidad. Pablo no dice que Cristo era idéntico con Dios. Eso sería proporcionar pruebas para el Trinitarianismo o para el monarquianismo modalístico (también llamado Sabelianismo — la doctrina que Dios es simplemente una persona o un ser, pero uno que puede ser visto como Padre o Hijo o Espíritu Santo). Una ilustración provechosa de la diferencia entre igualdad e identidad puede ser encontrada en el hecho que conforme a la Constitución estadounidense, el vicepresidente se hace igual al presidente cuando éste se torna incapacitado. El vicepresidente está autorizado entonces a realizar todos los deberes y responsabilidades de la presidencia. En esta capacidad él es igual al presidente, pero no idéntico con él.

 

       El texto Griego de Filipenses 2:6 muestra que Cristo reconoció su igualdad con Dios, pero que él no consideró esta igualdad dada por Dios un harpagmos. La VRJ (KJV) traduce esta palabra como “robo”. La palabra puede implicar algo que es arrebatado o tomado por la fuerza. El léxico Arndt-Gingrich dice que esto también puede significar “un premio” “o una suerte inesperada” en el uso Koine. Si Pablo lo usa en el sentido último, él implica que Cristo no tenía ninguna clase de la actitud presumida cuando él vio su igualdad con Dios, tampoco él procuró aprovecharlo, o explotarlo, para sus propios objetivos. Mejor dicho, él tomó el estado de un esclavo, procurando sólo servir a su Dios y a la raza humana que él había venido para salvar.

                                                      Se Despojó a Sí Mismo

 

      El verbo “vació” o “despojó” es kenoo en Griego, del cual algunos Trinitarianos han desarrollado una doctrina llamada “la teoría kenosis.” Según esta doctrina, “Cristo preexistente” se despojó de la manifestación de algunos de sus atributos de la deidad a fin de hacerse hombre. Sin entrar en varios aspectos de esta teoría y los desacuerdos hasta entre aquellos que lo profesan, podemos decir que todos ellos usan el término “kenosis” para apoyar la idea de la preexistencia personal de Cristo. La VRJ (KJV) no hace caso de tales ideas traduciendo que él “se hizo de ninguna reputación,” una referencia obvia al período de su vida humana y ministerio. ¡Hemos visto ya que Pablo habla del hombre histórico Cristo Jesús, no de una persona que era posterior para hacerse Cristo Jesús! Es por lo tanto esta persona histórica que “se vació”. En tal ajuste, la palabra sugiere que Cristo puso de lado cualquier tentación para el auto agrandamiento o exaltación de cualquier forma. La reina de Sheba fue “vaciada” de su orgullo cuando ella vio la magnificencia de la corte de Salomón. ¡No hubo más espíritu en ella”! (1 Reyes 10:1-13). Igualmente, “el auto vaciamiento” de Cristo no dejó dentro de él ningún espacio para el orgullo, la arrogancia, o ningún plan hecho sin el sometimiento total a la voluntad de Dios. (Heb. 10:7-10; Sal. 40:7-9)

 

     

      “El auto vaciamiento” de Cristo puede ser visto como parte y paquete del que ha tomado el estado de un siervo o criado y del que ha nacido en la semejanza humana. “Habiendo tomado” es del participio aoristo labon, “y habiendo venido a la existencia” del participio aoristo genomenos. Tales participios aoristos a menudo denotan un tiempo antes de la acción del verbo principal. Este apoyaría la opinión de que su “auto vaciamiento” (el verbo principal) ocurrió después de que él nació, no antes. “Las teorías de Kenosis,” por lo tanto, pueden ser consideradas especulaciones simplemente filosóficas que no pueden tener ninguna base en el texto presente. Como tales, ellas serían un ejemplo de “eisegesis” (leyendo dentro del texto), no exégesis.

  

                                              En semejanza de Hombre

 

     El Léxico Moulton y Milligan ven  la palabra schema, aquí traducida “semejanza” (aspecto) como la implicación de “porte externo” o ” manera”. Uno es tentado a traducir que Cristo fue encontrado que era “en la forma o semejanza humana de las cosas” “o en la condición humana.” Él era totalmente humano, pero sin pecado. Él vino a ser lo que él era — un hombre. Tales descripciones, inspiradas de Dios, prohíben cualquier clase de enseñanza gnóstica o Docetista  de que Cristo sólo “pareció” ser un ser humano de carne-y-sangre siendo de hecho “puramente espíritu.” En su opinión algo cualquier cosa material era, ipso facto, malo. Entonces Cristo no podía tener un cuerpo material. Él sólo “pareció” tener uno, dijeron los Docetistas. El Pastor C. T. Russell usó una clase similar “del juego de manos” cuando él habló que Jesús no tenía ningún cuerpo físico después de su resurrección. Él simplemente “materializó” un cuerpo temporal para mostrar a sus discípulos — una enseñanza todavía propagada por aquellos llamados Testigos de Jehová llamado así como por otros de la tradición Russelita. 

  

Él se Humilló a sí Mismo

 

      Pablo ahora continúa para declarar hasta dónde Cristo entró en el sometimiento él mismo a su Padre, que lo había colocado en el estado o condición de Dios para realizar su ministerio terrenal y que le había delegado para ejercer la igualdad con Dios según aquel estado. “Él se humilló haciéndose obediente al punto de muerte.” El plan de Dios, como fue pronosticado por Isaías, era hacer descansar sobre su Hijo “la iniquidad de todos nosotros” (53:6), aplastarlo y hacer que él sufriera, e hiciera de su vida un ofrecimiento de culpa (v.10). Pedro dice que Jesús fue entregado a la muerte por “el plan predeterminado y conocimiento previo de Dios” (Hechos 2:23). Y aún Jesús con mucho gusto se presentó a este plan, en obediencia amorosa a su Padre. “La razón por la que mi Padre me ama es que pongo mi vida — sólo para tomarla otra vez. Nadie lo toma de mí, sino que la pongo de mi propio acuerdo” (Juan 10:17, 18). Cualquier doctrina de la expiación debe tener esta imposición judicial en cuenta de la muerte sobre Cristo por su Padre, de modo que Dios el Juez pudiera también obrar justamente siendo el “justificador” de aquellos que pertenecen a Cristo.

 

     ¡La obediencia complaciente de Cristo “al punto de la muerte” es hecha aún más asombrosa por el hecho de que su muerte fue realizada por uno de los métodos más dolorosos y humillantes disponibles — aquella de la crucifixión! Pablo acentúa esta verdad espantosa usando la palabra “hasta”. ¡De todos los caminos que podría morir, la muerte en una cruz es la más horrible él puede imaginar — y al mismo tiempo la clase que más revela la sumisión total de Cristo a la voluntad de Dios! Como un ciudadano romano, Pablo se dio cuenta que el gobierno reservó la muerte por crucifixión para los peores criminales, o sea para las personas más despreciables — aquellos que Roma vio como enemigos admitidos de su autoridad para gobernar el mundo.

 

 

Dios Lo exaltó Hasta lo Sumo

 

      De este punto más bajo de la humillación Cristo fue elevado al pináculo más alto de autoridad en el universo, excepto aquel de Dios mismo. Jesús como el Señor es exaltado “Por sobre todo gobierno, autoridad, poder y dominio, y todo nombre que es llamado, no sólo en esta edad, sino también en el que está por venir” (Efe. 1:21 NASB). Su posición presente es tal que todos los ángeles de todo deben adorarlo como siendo “mucho superior e ellos”; él ha heredado un nombre superior al suyo (Heb. 1:4-6). Este nombre es “el nombre por encima de todo nombre.” Uno podría decir que Dios ha dado a su Hijo su propio nombre, como los padres humanos hacen en nombrar a hijos después de ellos mismos. Seguramente el nombre de Dios Yahweh (o, Jehova) es aplicado al Mesías en tales profecías como Jeremías 23:6 — “Este es su nombre por el cual le llamarán, el SEÑOR nuestra justicia [literalmente, Yahweh-tzidkenu>.” El Zacarías 14:3, 4 habla del día cuando “los pies de Yahweh” estarán de pie en el Monte de los olivos cuando él luche contra las naciones que hacen guerra contra Jerusalén. Parece que este se refiere a Cristo a él mismo, viniendo en el nombre de Su Padre, “abatir las naciones” “y pisar el lugar de la furia de la ira del Dios Omnipotente” (Rev 19:15). ¡Es el Hijo exaltado de Dios, despreciado y rechazado de los hombres, que aparecerá una vez más en la tierra para ser glorificados en el mismo lugar donde él fue humillado! En la presencia de Jesús, el Rey de reyes y Señor de señores, cada rodilla debe doblarse — si angelicales, demoniacos, o humanos. ¡Cada lengua debe admitir entonces que el Mesías Jesús es el señor de todos, por orden expresa de Dios y a la gloria de Dios, el Padre que de esta manera exaltó a su Hijo!

 

Más sobre la doctrina de la Trinidad en:

 

www.elevangeliodelreino.org

 

En Inglés:

 

www.yeshuahamashiaj.org

 

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