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CALENDARIO HEBREO-SHABBAT LUNAR: GENESIS 1/LUNA LLENA MAS LA SEMANA DE LA CREACION=OCHO DIAS
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Reply  Message 1 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999  (Original message) Sent: 14/10/2012 23:59

Re: Are weeks counted from New Moon Day?

Unread postby WeirdBeard » June 18th, 2012, 12:25 pm

- The heavens (luminaries) and the earth were created (bara, used once in chapter) in Genesis 1 Verse 1

- It "came to be" darkness in verse 2

followed by six days of ordering, making, etc...

- Seventh Day Sabbath

It is easy to prove that the Sabbath on the Seventh Day is also an eighth...from the moon being new. The moon was new in Genesis 1 Verse 1.

In Genesis 1:1-2

We have all of the heavens, earth (complete with waters) and then disorder, chaos, destruction "came to be" in verse two.

The evolutionary model states that the world came from "darkness, disorder, chaos, confusion, etc..." and is tied to verse 2

That is why the heathen start their day in darkness, their month (moon) in darkness, their year winterfall (death) because their beginning is darkness in verse 2.

The scriptural model for sons of the light, sons of the day begins in verse 1 "in the beginning"

That is why they begin their day in light, their month (moon) in light and their year in Aviv (life, when all of creation agrees)

The movie Prometheus teaches the evolutionary model with angelicgodlike Sumerian beings that made "uninhabitable planets" livable via "Terra-forming" and also genetically engineered homo-sapiens "in their image"...

I hope you see the connection and what is coming upon us, soon.

I will expound later. "The Eighth Day" is a picture of Restoration where "The Seventh Day" is a picture of the rest prior to the Restoration. The Restoration is a return to Genesis 1:1 (YHWHElohim BEFORE the fall of BOTH "the adversarymessengers" and mankindand) NOT a return to Genesis 1:2. It is eternity in light, with him who is light and in him in whom "there is no darkness at all"

1 (moon new, bara) - Genesis 1 Verse 1
6 days (ordering, making, asah)
1 (Sabbath AFTER six work days)

8

We abandon the new moon and we lose sight of BOTH the 8th Day (pictured in Shemini Atzeret) as well our Father in heaven. "The Eighth Day" is in fact, "new beginnings"...connected to Genesis 1:1 and NOT Genesis 1:2

The fact that there will be "no nightdarkness" in the end is also a picture of "the beginning" PRIOR to the disorder, darkness, chaos and confusion in verse 2.

The eighth is a picture of the first...when things ACTUALLY began, not when evolutionist say so.
Shalom!
Blow the trumpet at the renewed full (moon) leading to our feast! - Psalms 81:3
http://profoundprophecy.com/forum/viewtopic.php?f=48&t=147&start=0


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Reply  Message 16 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 15:40
Joh 12:31 Now is the judgment of this world: now shall the prince of this world be cast out.
Bk
Chpt
Vs
Version
Verse # = 26612   |   Words = 14   |   Letters = 67
Data from Strong's Concordance
KJV Greek Strong's # Value
Now νυν 500
is εστι 515
the judgment κρισις 540
of this τουτου 1540
world: κοσμος 600
now νυν 500
shall εκβαλλω 888
the prince αρχων 1551
of this τουτου 1540
world κοσμος 600
be cast εκβαλλω 888
out. εξω 865
Total = 11359
Original Text
Greek Value Inc
νυν 500
κρισις 540
εστι 515
του 770
κοσμου 800
τουτου 1540
νυν 500
ο 70
αρχων 1551
του 770
κοσμου 800
τουτου 1540
εκβληθησεται 598
εξω 865
Strong's Number         
< G0758 >         

αρχων archon {ar'-khone} present participle of 757; TDNT - 1:488,81; n m AV - ruler 22, prince 11, chief 2, magistrate 1, chief ruler 1; 37 1) a ruler, commander, chief, leader


Gematria: 1551


Reply  Message 17 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 15:42
HAY UNA ANALOGIA A PRINCIPIO/PRINCIPE
 
 

αρχη arche {ar-khay'} from 756; TDNT - 1:479,81; n f AV - beginning 40, principality 8, corner 2, first 2, misc 6; 58 1) beginning, origin 2) the person or thing that commences, the first person or thing in a series, the leader 3) that by which anything begins to be, the origin, the active cause 4) the extremity of a thing 4a) of the corners of a sail 5) the first place, principality, rule, magistracy 5a) of angels and demons

http://www.biblewheel.com/gr/GR_Database.asp?bnum=43&cnum=1&vnum=1&getverse=Go

 

Strong's Number         
< G0758 >         

αρχων archon {ar'-khone} present participle of 757; TDNT - 1:488,81; n m AV - ruler 22, prince 11, chief 2, magistrate 1, chief ruler 1; 37 1) a ruler, commander, chief, leader


Gematria: 1551


Reply  Message 18 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 15:45

Archon

From Wikipedia, the free encyclopedia
 
Jump to: navigation, search
Depiction from the east frieze of the Parthenon, of an assumed Archon Basileus, a remnant title of the Greek monarchy

Archon (Gr. ἄρχων, pl. ἄρχοντες) is a Greek word that means "ruler" or "lord," frequently used as the title of a specific public office. It is the masculine present participle of the verb stem ἀρχ-, meaning "to rule," derived from the same root as monarch, hierarchy, and anarchy.

Contents

 [hide

[edit] Ancient Greece

In ancient Greece the chief magistrate in various Greek city states was called Archon. The term was also used throughout Greek history in a more general sense, ranging from "club leader" to "master of the tables" at syssitia.[citation needed]

In Athens a system of nine concurrent Archons evolved, led by three respective remits over the civic, military, and religious affairs of the state: the three office holders being known as the Eponymos archon (Ἐπώνυμος ἄρχων; the "name" ruler, who gave his name to the year in which he held office), the Polemarch ("war ruler"), and the Archon Basileus ("king ruler").[1] The six others were the Thesmothétai, Judicial Officers. Originally these offices were filled from the wealthier classes by elections every ten years. During this period the eponymous Archon was the chief magistrate, the Polemarch was the head of the armed forces, and the Archon Basileus was responsible for some civic religious arrangements, and for the supervision of some major trials in the law courts. After 683 BC the offices were held for only a single year, and the year was named after the Archōn Epōnymos. (Many ancient calendar systems did not number their years consecutively.)

After 487 BC the archonships were assigned by lot to any citizen and the Polemarch's military duties were taken over by new class of generals known as stratēgoí.[citation needed] The ten stratēgoí (one per tribe) were elected, and the office of Polemarch was rotated among them on a daily basis. The Polemarch thereafter had only minor religious duties, and the titular headship over the strategoi. The Archon Eponymos remained the titular head of state under democracy, though of much reduced political importance.[citation needed] The Archons were assisted by "junior" archons, called Thesmothétai (Θεσμοθέται "Institutors"). After 457 BC ex-archons were automatically enrolled as life members of the Areopagus, though that assembly was no longer extremely important politically at that time. (See Archons of Athens.)

[edit] Byzantine Empire

Byzantine historians usually described foreign rulers as archontes.[2] The rulers of the Bulgars themselves, along with their own titles, often bear the title archon placed by God in inscriptions in Greek.

Inside Byzantium, the term could be used to refer to any powerful noble or magnate, but in a technical sense, it was applied to a class of provincial governors. In the 8th and 9th centuries, these were the governors of some of the more peripheral provinces, inferior in status to the themata: Dalmatia, Cephalonia, Crete and Cyprus. Archontes were also placed in charge of various naval bases and trade stations, as well as semi-autonomous Slavic-inhabited areas (sclaviniae) under Byzantine sovereignty. In the 10th–12th centuries, archontes are also mentioned as the governors of specific cities. The area of an archon's jurisdiction was called an archontia (ἀρχοντία).[3] The title was also used for the holders of several financial posts, such as the head of the mint (ἄρχων τῆς χαραγῆς), as well as directors the imperial workshops, arsenals, etc.[4]

The title of megas archon ("grand archon") is also attested, as a translation of foreign titles such as "grand prince". In the mid-13th century, it was established as a special court rank, held by the highest-ranking official of the emperor's company. It existed throughout the Palaiologan period, but did not have any specific functions.[5]

[edit] Ecumenical Patriarchate of Constantinople

From time to time, laity of the Orthodox Church in communion with the Patriarch of Constantinople have been granted the title of Archon of the Ecumenical Patriarchate to honor their service to Church administration. In 1963, Archons were organized into a service society dedicated to St Andrew. This Archon status is not part of the Church hierarchy and is purely honorary.

An Archon is an honoree by His All Holiness the Ecumenical Patriarch, for his outstanding service to the Church, and a well-known, distinguished, and well-respected leader of the Orthodox Church (at large).

It is the sworn oath of the Archon to defend and promote the Orthodox Church faith and tradition. His main concern is to protect and promote the Holy Patriarchate and its mission. He is also concerned with human rights and the well-being and general welfare of the Church.

As it is a significant religious position, the faith and dedication of a candidate for the role are extensively reviewed during consideration; the candidate should have demonstrated commitment for the betterment of the Church, Parish-Diocese, Archdiocese and the community as a whole.

[edit] Gnosticism

In late antiquity the term archon was used in Gnosticism to refer to several servants of the Demiurge, the "creator god" that stood between the human race and a transcendent God that could only be reached through gnosis. In this context they have the role of the angels and demons of the Old Testament. They give their name to the sect called Archontics.

[edit] Hebdomad

A characteristic feature of the Gnostic concept of the universe is the role played in almost all Gnostic systems by the seven world-creating archons, known as the Hebdomad (ἑβδομάς). These Seven are in most systems semi-hostile powers, and are reckoned as the last and lowest emanations of the Godhead; below them—and frequently considered as derived from them—comes the world of the actually devilish powers. There are indeed certain exceptions; Basilides taught the existence of a "great archon" called Abraxas who presided over 365 archons (Irenaeus, Adversus Haereses, i. 24); in the Valentinian system, the Seven are in a manner replaced by the Aeons.

The ancient astronomy taught that above the seven planetary spheres was an eighth, the sphere of the fixed stars.[6] In the eighth sphere, these Gnostics taught, dwelt the mother to whom all these archons owed their origin, Sophia (Wisdom) or Barbelo. In the language of these sects the word Hebdomad not only denotes the seven archons, but is also a name of place, denoting the heavenly regions over which the seven archons presided; while Ogdoad denotes the supercelestial regions which lay above their control.

The Ophites accepted the existence of these seven archons (Origen, Contra Celsum, vi. 31; a nearly identical list is given in On the Origin of the World):[7]


Reply  Message 19 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 15:50
Exegesis: Revelación (Apocalipsis) 3:14
 
En esta exégesis se analizarán principalmente dos características de dicho versículo, la traducción de este y el significado de las palabras del apóstol Juan.
 
Lo primero que haremos, es llevar nuestra atención a una palabra clave de dicho versículo, la cual es:
 
 
(Nuevo Testamento en Griego, Nestlé-Aland, pg.  414)
 
 
Como toda palabra, αρχη posee varios significados, de entre los cuales  dado el contexto resaltan dos posibles traducciones de dicha palabra:
 
“From G756; (properly abstract) a commencement, or (concrete) chief (in various applications of order, time, place or rank): - beginning, corner, (at the, the) first (estate), magistrate, power, principality, principle, rule.” (Hebrew and Greek Dictionary, Strong)
 
“αρχη, η: principio” (Griego del Nuevo Testamento, J. GRESHAM MACHEN, D.D., LITT.D., pg. 201, 2003)
 
"arché, principio, comienzo, en su significado relativo, del comienzo de la cosa de que se habla" (Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, W. E. Vine, Santiago Escuain, pg. 391, 1989)
 
Entonces pasemos a analizar cuál de estos significados es el más probable.
 
‘Principio o Príncipe’
 
Es interesante el hecho de que la mayoría de las traducciones de la biblia optan por traducir dicho término por ‘principio’ o significados parecidos, por ejemplo tenemos a las siguientes traducciones que optan por ‘principio’: RV, BJ, ESV, TNM, KJB, T. Amat, NT PB, VL (la vulgata latina, traducción del NT al latín), etc.
 
Por otro lado tenemos las que deciden traducirlo como ‘príncipe’ o significados parecidos: NVI, Kadosh, y principalmente traducciones que se basan en la Peshitta Aramea (traducción del NT al Arameo).
 
Ahora, analicemos el uso de dicho término en el NT:
 
En contextos donde claramente la traducción de arché (αρχη específicamente como está escrita en Rev. 3:14, no como sus variaciones) no puede ser otra más que ‘principio’ tenemos:  Mateo 24:8; Marcos 1:1; 13:8; Juan 1:1; 1:2; Hechos 11:15; Filipenses 4:15; Colosenses 1:18; Revelación 21:6; 22:13.
Ahora, buscando textos en los cuales arché se pueda traducir solo como príncipe tenemos: Lucas 20:20. (Nótese que en Lucas 12:11 no se utiliza αρχη, sino una variación de esta palabra, la cual es ‘αρχας’. Sucede algo parecido en Revelación 1:5, donde se usa αρχων)
 
¿Qué podemos concluir de estos hechos? Si el apóstol Juan hubiese tenido la intención de decir ‘principio’ lo más lógico es que este hubiese utilizado αρχη, tal y como lo hizo en la Biblia (en el evangelio de Juan), note que esto concuerda además de con el NT también con la septuaginta, puesto que por ejemplo ahí se utiliza αρχη en Génesis 1:1 para traducir ‘principio’.
 
Desde el punto de vista gramatical del propio libro de Revelación, αρχη se utiliza en Rev. 21:4 y 22:13 para específicamente decir ‘principio’ el término arché αρχη; mientras  para decir ‘príncipe’ se utiliza archón αρχων en Rev.1:5.
 
Por otro lado, si este hubiese querido decir, príncipe, gobernador, magistrado o algo por el estilo hubiese utilizado cualquiera de las otras palabras que la misma Biblia utiliza con esos términos, por ejemplo está δεσπότης, o ηγεμονιας, o en todo caso una variación de arché, archón tal y como hizo en el mismo libro de Revelación 1:5. Por lo tanto la traducción ‘príncipe’ es muy poco probable en este versículo.
 
“De ahí que el verbo archo significaba 'ser primero', y que archon denotara un príncipe o gobernante.” (Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, W. E. Vine, Santiago Escuain, pg. 240, 1989)
 
"archon = <>, <>" (El Evangelio según Lucas, Volumen 3, Joseph A. Fitzmyer, pg. 348, 1987)
 
"archon significa "príncipe"." (Iglesia Y Vida Religiosa En La Edad Media, Emilio Mitre Fernández, pg. 101, 1991)
 
El significado del versículo
 
Revelación 3:14  “Al mensajero de la iglesia que está en Laodicea, escribe: Esto dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios:” (NT PB)
 
Dado que la traducción más obvia es ‘el principio de la creación de Dios’, seguiremos nuestro análisis, ahora buscando el significado y lo que quería dar a entender el apóstol Juan con esto.
Esta oración puede interpretarse principalmente de dos maneras:
 
1)       El sujeto del cual se habla en el versículo dio principio a la creación de Dios. En otras palabras el mismo es el creador.
 
Si aislamos dicha frase ‘el principio de la creación de Dios’ dicha interpretación suena plausible; sin embargo analicémosla en su contexto. 
 
El sujeto del versículo es aquel identificado como el ‘Amén’ o el ‘testigo’, con esto en mente preguntémonos a quién hacen referencia estos títulos, comencemos pensando, ¿harán referencia estos títulos a Dios? Lo cierto es que no, puesto que en ningún lado en las escrituras Dios se hace llamar el Amén, y por otro lado estas palabras hacen eco en Rev. 1:5, donde se identifica claramente al ‘testigo’ como Jesucristo, no así con Dios. 
 
Si reemplazamos la identidad del sujeto de la oración con ‘Dios’ diríamos lo siguiente:
-         DIOS del cual se habla en el versículo dio principio a la creación de DIOS. En otras palabras, él mismo es el creador.
 
Sin duda expresarse así carece de sentido, puesto que aparte de ser muy redundante al expresarse, se estaría diciendo algo demasiado obvio, que Dios dio principio a la creación de Dios. Por lo tanto dicha forma de interpretar es bastante ilógica y no armoniza con el contexto, por lo tanto analicemos otra forma de interpretación.
 
2)      El sujeto del cual se habla en el versículo es el primer ser creado por Dios.
 
Hagamos una pequeña prueba para analizar si dicha interpretación tiene o carece de sentido, utilizando una frase análoga:
 
            -La letra A, es el principio del alfabeto.
 
¿Le parece que dicha frase tiene sentido? Por supuesto que esta oración está expresada de forma correcta, además de hacer eco y armonizar con Colosenses 1:15. Ahora aplicando el mismo razonamiento que al anterior caso, tenemos que Jesucristo es el principio de la creación de Dios, notamos que al ser Jesucristo un sujeto diferente a Dios no existe redundancia y el versículo está en plena concordancia con su contexto. Esta es sin duda es la forma más probable de traducir y entender dicho versículo

Reply  Message 20 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 15:55
 

LA COMPRENSIÓN ESPIRITUAL DEL SALMO 119

El Salmo 119 fue escrito por David. Tiene 176 versículos. Están las veintidós letras del alfabeto hebreo. Es un salmo poético que pasa por todo el alfabeto hebreo en unidades de ocho versículos cada una. Veintidós veces ocho, hacen 176.

El alfabeto hebreo empieza por la letra, Alef, y termina con la letra, Tav. En Revelación 22:13, Jesús dijo estas palabras según está escrito:

"Yo soy el Alfa y Omega, el principio y el fin, el primero y el último."

El Alfa y Omega son la primera y última letras del alfabeto griego. La manera en que esto se diría en hebreo es "Yo soy Alef y Tav."

En Génesis 1:1 está escrito: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra." Si examina este versículo en hebreo, encontrará que la cuarta palabra hebrea es, Alef, Tav."

Por lo tanto, en hebreo, Génesis 1:1 dice, "En el principio (Be-reshit), Dios (Elohim) creó (bará), (Alef, Tav)…" De aquí podemos comprender que Jesús es ciertamente el Alef y el Tav, el principio y el fin.

En cada versículo del Salmo 119, David alaba a Dios por Su Torá. Como Jesús es el Alef y Tav, el principio y el fin, entonces todo el Salmo 119 está escrito acerca de Jesús. ¡¡De esto podemos comprender que Jesús es la Torá viviente!!

Hay tres cosas principales que resaltan en el Salmo 119. Son las siguientes:

  1. La lengua hebrea
  2. La Torá de Dios
  3. El número ocho

En el Salmo 119, se resalta la lengua hebrea, porque pasa por todo el alfabeto, letra por letra. Se resalta la Torá de Dios porque en cada versículo del Salmo 119, David alaba a Dios por Su Torá. Se resalta el número ocho porque el Salmo 119 pasa por todo el alfabeto hebreo en unidades de ocho versículos.

 

EL SALMO 119: LA LENGUA HEBREA

Cada versículo del Salmo 119:1-8, empieza por la primera letra de la lengua hebrea, la Alef. Cada versículo en el Salmo 119:9-16, empieza por la segunda letra de la lengua hebrea, la Bet. Cada versículo en el Salmo 119:17-24, empieza por la tercera letra del alfabeto hebreo, la Guímel. Este modelo se repite por todo el alfabeto hebreo hasta el final del Salmo. Por lo tanto, el Salmo 119 resalta la lengua hebrea, la Torá y el número ocho.

 

LA IMPORTANCIA BÍBLICA DEL NÚMERO OCHO

¿Por qué se resalta el número ocho en el Salmo 119? Siete es el número de Dios para la perfección y plenitud. Los siete días de la creación representan 7000 años de tiempo. En el Salmo 90:4 está escrito:

"Porque mil años delante de tus ojos son como el día de ayer, que pasó, y como una de las vigilias de la noche."

En 2ª Pedro 3:8 está escrito:

"Mas, oh amados (un término para la Novia de Dios), no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día."

Por lo tanto, los siete días de la creación son un cuadro espiritual de siete mil años de tiempo. El séptimo día de la creación, el Shabat, es un cuadro espiritual de la Edad Mesiánica del Milenio.

En Levítico 23, Dios dio a su pueblo siete fiestas. Son la Pascua, los Panes sin Levadura, los primeros Frutos, Pentecostés, las Trompetas, la Expiación y los Tabernáculos. Una vez más, el siete es el número bíblico para la perfección y la plenitud. Estas siete fiestas son importantes porque revelan el plan profético de Dios. Las cuatro primeras fiestas nos revelan sobre la primera venida de Jesús. Las tres últimas lo hacen sobre la segunda venida de Jesús. Todas estas fiestas nos enseñan sobre nuestra relación personal con Dios. Para más información sobre las fiestas bíblicas, lea mi libro, "Las Siete Fiestas del Mesías." Se puede comprar escribiendo a Hebraic Heritage Ministries International (Ministerios de la Herencia Hebrea Internacional). Al final del libro se informa cómo conseguirlo.

La séptima fiesta es la de los Tabernáculos. La fiesta de los Tabernáculos debe celebrarse durante siete días. En Levítico 23:33-34 está escrito:

"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos al Señor por siete días."

La Fiesta de los Tabernáculos no es sólo la séptima fiesta sino que tiene lugar en el séptimo mes, y debe celebrarse por siete días. En esto, Dios está resaltando la Fiesta de los Tabernáculos y el número siete. La Fiesta de los Tabernáculos es profética de los 1000 años de la Edad Mesiánica. Al final de los 1000 años de la Edad Mesiánica termina el cuadro profético de los siete días de la creación y el día séptimo de las siete fiestas. Por lo tanto, a la conclusión de los 1000 años de la Edad Mesiánica, el plan profético de Dios para la raza humana se completará y se entrará en la eternidad.

Dios dio una pista profética de la eternidad cuando él dio instrucciones referente a la celebración de la fiesta de los Tabernáculos. En Levítico 23:33-34, 36 está escrito:

"Y habló el Señor a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos al Señor …Siete días ofreceréis ofrenda encendida al Señor; el octavo día tendréis santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida al Señor; es fiesta solemne…"

La Fiesta de los Tabernáculos es una fiesta de siete días para Dios. Se celebra según el Calendario Judío del 15-21 de Tishrí. El octavo día, el 22 de Tishrí, es conocido en hebreo como "Sheminí Atséret" que significa, "La octava conclusión." El día siguiente de "Sheminí Atséret" es el 23 de Tishrí, que es conocido en hebreo como "Simjat Torá" que significa, "El regocijo de la Torá."

Por lo tanto, después de la conclusión del tiempo, según está representado por la Fiesta de los Tabernáculos, que es la séptima fiesta, en el séptimo mes, y celebrada por siete días, y es un cuadro espiritual de los 1000 años de la Edad Mesiánica, tenemos "Sheminí Atséret y Simjat Torá," que representa la eternidad.

Sheminí Atséret y Simjat Torá se celebran conjuntamente y está vista por el pueblo judío como un solo día que se extiende sobre dos días físicos del calendario. Por lo tanto, el octavo día que Dios adjuntó a los siete días de la fiesta de los Tabernáculos fue hecho por Dios para representar el tiempo que sigue a la conclusión de la fiesta de los Tabernáculos o eternidad. Porque Sheminí Atséret (la octava conclusión) está asociada a Simjat Torá (el regocijo de la Torá) y esto representa la eternidad, podemos comprender que durante la eternidad, todos los creyentes estarán en el cielo regocijándose en la Torá de Dios. Por lo tanto, el número ocho representa los nuevos cielos y la nueva tierra ( Revelación 21:1-3 ) y la eternidad.

La eternidad se resalta en las fiestas bíblicas de Dios por el día octavo que sigue a los siete días a la Fiesta de los Tabernáculos, Sheminí Atséret y Simjat Torá. Simjat Torá es conocida en hebreo como el "Regocijo de la Torá."

Por lo tanto, el número ocho en el Salmo 119 resalta la eternidad. La eternidad es vislumbrada por todos los creyentes que estarán en el cielo y se regocijarán en la Torá de Dios, así como David se regocijó y alabó la Torá de Dios en cada versículo del Salmo 119.

 

RESUMEN

Como conclusión, ¿Qué es la llave de David y por qué dijo Dios que David era un hombre conforme a su corazón? La llave de David es la Torá, Dios llamó a David un hombre conforme a su corazón. David en hebreo significa, Amado." Amada es un término para la Novia de Dios. Por lo tanto, la Novia de Cristo será "amada" de Dios porque será como David y amará la Torá de Dios.

En el libro de Revelación Jesús dio testimonio a las iglesias que él tenía la llave de David y él es la raíz y el linaje de Dios. Haciéndolo así, Jesús quería que Su Iglesia se identificase con David cuando ellos se identificaran con Jesús. Cuando Jesús vivió en la tierra, fue un judío observante de la Torá. Cuando Jesús mismo se asoció con David, se estaba identificando Él mismo con la Torá y con el papel de la Novia para gobernar y reinar sobre la tierra como reyes y sacerdotes con Él, durante la Edad Mesiánica y, después, la eternidad.

En el Salmo 119, Dios resalta la lengua hebrea, la Torá y el número ocho. El hebreo es la lengua dada por Dios a Su pueblo. El número ocho en la Biblia representa nuevos comienzos, así como la eternidad. En el Salmo 119, la Torá se resalta junto con el número ocho, porque Dios quería comunicarnos un mensaje espiritual a Su pueblo a través del Espíritu Santo, que la Torá de Dios es eterna. La Torá de Dios será guardada por Su pueblo por toda la eternidad cuando Dios cree los nuevos cielos y la nueva tierra. David, fue un hombre conforme al corazón de Dios, porque David amó la Torá de Dios. La llave de David es la Torá. La llave de David está escrita en el corazón de la Novia de Dios. 


Reply  Message 21 of 240 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 15:59

Genesis 1:1

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ

 

Genesis 1: 1 In the beginning God created the heaven and the earth.

The first word of Genesis 1:1 is transliterated as bereshiyt. The Hebrew letters are beyt, resh, aleph, shin, yod, tav. This word translates literally to "at the head of" or "in the head of".

The second word is transliterated bara. The Hebrew letters are beyt, resh, aleph. This word means to fatten or to fill.

The next word transliterated is Elohim. The Hebrew letters are aleph, lamed, hey, yod, mem. It is Elohim or God who is fattening or filling.

The fourth word is transliterated "et". The Hebrew letters are aleph and tav. Aleph is the first letter in the Hebrew Alephbet and tav is the last letter in the Hebrew Alephbet. The word et does not translate into English. It is a connector between the verb "bara" and the object (see below) that receives the fattening. It is said that the aleph and the tav represent the word of G_d. Notice there are seven words in this verse and the aleph and the tav occur in the center of the verse. A menorah is seven candles and the middle candle signifies G_d.

The fifth word transliterates as hashamayim. The Hebrew letters are hey, shin, mem, yod, mem. This word translates to "the skies". The skies received Elohim's filling.

The word for skies is related to water. The word for water is mayim or mem, yod, mem. These are the three letters at the end of hashamayim. The word for water is interesting because it can be read in either direction - right to left or left to right. It is like a circle - like the sky.

The sixth word is transliterated v'et. The Hebrew letters are vav, aleph, tav. This is the same as "et" with the prefix vav. The prefix vav means "and". Vav also stands for man. Here we have man with the word of G_d (the aleph and the tav). Man with the word of G_d is connecting "the skies" with the next and final word in the verse.

The final word in the verse is transliterated ha-eretz. The Hebrew letters are hey, aleph, resh and tsade. This word means "the land". Man with the word of G_d connects "the skies" (heaven) with "the land" (earth). I think it is also interesting that stripping the prefix hey from hashamayim and stripping the suffix yod, mem, leaves one with shem or name (The Name?).

Verse one of Bereshiyt is seven words. It is equal to the number of days in the week. The seventh word is ha-eretz land.

 

Genesis 1:2

והארץ היתה תהו ובהו וחשך על פני תהום ורוח אלהים מרחפת על פני המים׃

 

Genesis 1: 2 And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.

This is Bereshiyt/Genesis chapter 1 verse 2. The first word in the line, which is on the right side of the page, is v'ha-eretz. The hebrew letters are vav, hey, aleph, resh, tsade (they go right to left).

You may recall from verse one, the last two words were v'et ha-eretz. et was the connector between the verb, bara (fatten), and the object that received that action - ha-eretz (the land). The vav in front of et meant "and". It means "and" here also. The letter after the vav is hey and it means "the". The rest of the letters are aleph, resh and tsade. The first word of verse two means "and the earth".

The second word is haita. The root is hey, yod, hey. This is a verb that means to happen, fall out, be, become, come to pass. Inserting the tav between the yod and the hey makes the verb third person feminine past tense.

The third word of this verse is tav, hey, vav. The transliteration is tohu. Tohu means vain, waste, formless.

The fourth word is vav, beyt, hey, vav. It is va vohu. This word appears to go with the third word and is part of the "void and without form".

The fifth word is va-choshek. I am not certain I have a good transliteration. The Hebrew letters are vav, chet, shin, kaf sofit (final form of kaf). Vav means "and". Choshek means darkness or secret place.

The sixth word is al. The hebrew letters are ayin and lamed. This word appears to have many meanings based upon the context in which it appears. Here it seems to mean upon or near.

The seventh word is transliterated panai. The Hebrew letters are pey, nun, yod. This word means face or presence.

The eighth word of Bereshiyt 1:2 is transliterated tehom. The Hebrew letters are tav, hey, vav, mem. Tehom means the deep or abyss. Apparently it is also equivalent to sheol. Sheol is a dark abyss where souls go after death.

See wikipedia entry on sheol.

The ninth word of Bereshiyt 1:2 is transliterated va ruach. It means "and the wind". It is also translated as "spirit". The tenth word of the verse is Elohim. These two words are actually connected together. They mean "the spirit of Elohim".

The eleventh word is transliterated merachephet. The Hebrew letters are mem, resh, chet, pey, tav. When we encountered pey in the word penai, it had a "p" sound as in "p"ut. Here it has the "ph" sound as in "ph"one. This word means to flutter. So we have the "spirit of Elohim fluttered". The word ruach and this verb merachephet are feminine. It appears the Holy Spirit or ruach of Elohim is feminine.

Following merahhephet is "al" again. It means upon.

Then we have penai or faces again. Here the pey has the sound of "p".

The last word is hamayim. This word means "the waters."

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

http://gurnsprings.com/bereshiyt.php


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 16:02
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Plowing Through History, From Aleph to Tav.

 
The Aleph and Tav

The most common word in the Hebrew Bible is the word את (et). The first letter is the א, called an aleph, and is the first letter of the Hebrew alephbet. The second letter in the word

Beat your plowshares into swords, and your pruning hooks into spears; let the weak say, "I am a warrior."
(Joel 4:10; 3:10 in Christian Bibles)

The word "plowshares," in the passage above, is the Hebrew word את (et). A plowshare is the metal point of the plow which digs into the soil creating a furrow for planting seeds. When we examine the original pictographic script used in ancient times to write Hebrew, we can see a clear connection between the letters of this word and its meaning.

The modern Hebrew form of the letter aleph is א, but is an evolved form of the original pictograph , a picture of an ox head. The ancient pictographic form of the letter ת is , a picture of two crossed sticks which are used as a marker. When these two pictographs are combined we have the meaning "an ox toward the mark." Fields were plowed with a plow pulled behind an ox (or pair of oxen). In order to keep the furrows straight the driver of the ox would aim toward a mark, such as a tree or rock outcropping in the far distance. As we can see, this meaning of driving the ox toward a mark, can be seen in the letters of the Hebrew word את (et).
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ׃

Because the word את has no equivalent in the English language, it is not translated, but to demonstrate its meaning in this verse I will translate Genesis 1:1 into English, but retain the word את in its correct position.
In the beginning Elohiym filled את the sky and את the land

The word את is used as a grammatical tool to identify the definite object of the verb. In the example of Genesis 1:1 the verb is the Hebrew word ברא (bara), meaning "to fill," and the definite objects, the ones receiving the action of the verb, are the sky and the land. Just as the "ox" moved toward the "mark" when plowing, the word את (the plowshare) plows the path from the verb of a sentence (the ox) to the definite object (the mark).

Just as the phrase "heaven and earth" is an idiomatic expression meaning "all of creation," the phrase "aleph and tav" is an idiomatic expression meaning "the whole of the alephbet." It is the mission of the Ancient Hebrew Research Center to search out the history and meanings of the Ancient Hebrew alephbet, as well as the roots and words which are created out of them.

"In the beginning was את..."
 

 

 

 

http://www.ancient-hebrew.org/0_logo.html

 

 


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 16:07

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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 16:11

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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 31/10/2012 16:13

Mysteries and Truths Hidden within the AlephBet

The ancient Jewish sages believed that the alephbet (Hebrew alphabet) was the building blocks of life. In other words, those twenty-two letters of the Hebrew alphabet are what all of life is built on.

In the book of Ivrim (Hebrews), chapter 11, verse 3, it says that the worlds were framed by the word of YHVH. When you read Bere'shiyt (Genesis) chapter one, you see 'Elohiym saying, "Let there be light and there was light." 'Elohiym said, "Let there be stars in the firmament" and "Let there be beasts in the field, and fowl in the air." He did this simply by speaking. Some may think of this only as poetic, but the Hebrew people have historically had solemn reverence and awe for the actual building blocks of life which they believe are the individual letters; that 'Elohiym did create the world with the alephbet. When you examine the very first verse of the Scriptures in Bere'shiyt chapter 1, verse 1, you see the same concept. In Hebrew it reads:

הארץ...ואת..............השמים...את......אלהים........ברא..........בראשית

Bere'shiyt.........bara........'Elohiym...'et.....hashamayim....v'et... ha'aretz.
In beginning...created.. 'Elohiym...(*)....the heaven........and...the earth.

The Hebrew text, of course, does not look like the above, being that it is in Hebrew letters and written from right to left. This study is designed to be accessible to those who aren't literate in the Hebrew script, therefore I've rendered the text into our western script from left to right. As you can see, the sentence structure of the Hebrew text is not according to western or Greek thought where we would expect to see "God" in the primary position of the sentence, followed by the verb "created", and ending with the object of the action - "the heavens and the earth." The Hebrew mind focuses on the verb or action rather than the subject or noun. As a matter of fact, the Hebrew writer will accentuate the action to the point of being overly redundant, such as: "He opened his mouth and spoke, saying ...". Many people believe that this way of speaking is the poetic Elizabethan English of the King James Version, but the redundancy of verb usage is purely an eastern or Hebrew peculiarity.

Let's go back to the verse. The word bere'shiyt is the Hebrew word from which the Greek word "Genesis" comes. (Several of the books in the Scripture are named after the opening words of the book.) This opening sentence is constructed out of seven Hebrew words. The number seven fits into the scheme of scriptural interpretation called gematria (also called numerology and the heptatic structure). The number seven is recognized as a very special number from the Jewish point of view. It is a number that speaks of spiritual completeness and fullness. Seven is used quite extensively by the Ruach haQodesh (Holy Spirit) throughout the whole body of scripture. A look into Strong's concordance will reveal that the number seven, along with an abundant number of things that are grouped in sevens, are in the hundreds. So, the ancient Hebrew sages saw a specialness in the usage of the number seven. When the ancient sages look at these opening words and see that it is made up of 7 words, and especially the context in which they are used, they see the entire heavens and earth being completed in it's fullness from aleph to tav. In the very first verse they see a complete heavens and earth created in verse one, as opposed to those things being created in the first six days. Actually no creative process takes place in the first six days except the beasts and man. Everything else was formed from material that was already created in verse one. This is why I have absolutely no argument whatsoever with those who believe in a young earth or an old earth because I believe (as the ancient sages did) that the heavens and the earth were created in the beginning, not in the six days.

Now let's look at the verse even more closely through the eyes of the ancient sages. After Bere'shiyt bara 'Elohiym there is a fourth untranslatable word. That fourth word is actually two Hebrew letters: the Aleph and the Tav. The aleph-tav (את) does serve a grammatical purpose in that it points to the direct object of the sentence. These two letters do not actually form a word, but rather they express an understanding. The aleph (א) is the first letter of the Hebrew alphabet, and the tav(ת) is the last letter of the alphabet. The placement of these two very significant letters at strategic locations within many sentences of the Hebrew Scriptures express a total completeness. It is equivalent to saying "from alpha to omega, from a to z, from first to last, from beginning to end." So, from the Hebraic point of view, they see that "In the beginning 'Elohiym created the aleph-tav". In other words, they believe that the very first thing 'Elohiym created was the Hebrew alphabet, which is known through ancient writings also as the aleph-tav. They recognize that He created the letters by which all life and all physical things spring forth from. They are divinely ordained building blocks of life. They believed that 'Elohiym had to create this first because it is all the letters of the Hebrew alephbet that form the Torah, the word of YHVH, which, according to the word of YHVH, is YHVH Himself. Now you can better understand the reverence they have for the alphabet because they are the letters of the Torah - which is YHVH. We understand the same from Yochanan (John) 1:1, "In the beginning was the WORD and the WORD was with God and the WORD was GOD." If any Jewish sage would read that verse they would give it a hearty amen. He would say, "In the beginning was the WORD, the alephbet, the WORD was with God, and God was the WORD." YHVH is the Alephbet and is revered for the same reason.

In English we can understand Bere'shiyt 1:1 as "In the beginning God created A to Z." Our own expression that parallels this one is, "He finished everything from A to Z, or from beginning to end." This is also the reason for several of Yeshua's titles: the "Author and Finisher of our faith;" He is the Aleph Tav, the Alpha and Omega, the Beginning and End, and the First and Last.

It is also believed by these ancient sages that these Hebrew letters are not only the building blocks of life, but that we are supposed to study them, and speak them forth continuously, because if ever there is a time when Torah is not being vocalized, the ancient sages believed "the earth will melt away with a fervent heat." That saying should ring familiar to those who study the New Testament; Kefa (Peter) made a similar statement in his first letter, that there will be a time when the earth melts away with a fervent heat! From a scriptural point of view that simply means that "there will be no Laws and no Torah on the earth, and that it is Torah (that is, the word of YHVH) that is keeping all things together!" This brings to mind the book of Colossians, where in chapter one it says that Yeshua' holds all things together and that by Him all things consist. We know from Yochanan 1:1 and 1:14 that Yeshua' is the WORD of YHVH, and that He holds the entire universe together with His physical and spiritual laws which in actuality - is Yeshua' Himself! The ancient sages believed the same way about the alephbet as modern science believes concerning the elements; that they are the fundamental building blocks of everything we see. They cannot be created, but you can take those basic building blocks, combine them, and make something out of them. In reality, that is all that man can do; that is - make or form something from existing material. He cannot create anything. We can only take what 'Elohiym has created, and manipulate that material, and make something out of it. We cannot bara (create). We can only 'asah (make) or yatsar (mold). We must take care as to the proper elements to use in our making and molding because some combinations produce useful and helpful results, and other combinations produce hazardous and even deadly results. It is this parallel comparison of the elements and words that teach us that we must be careful which words we should and should not write or speak. This is the reason Yeshua' said that we would be judged by every word that comes forth from our mouth. We may use the comparison of letters to the elements in the following example. You can take two parts hydrogen and one part oxygen and produce H2O or water, which is a life sustaining compound. However, you may take the same two parts hydrogen and combine it with one part sulphur (instead of oxygen), and that produces H2S, hydrogen sulphide, which is very lethal, indeed. From this simple example we can see that the substitution of one simple element can cause disastrous and even deadly results; forming something deadly rather than life-sustaining. The same care must be used in communication. We are held accountable for every word that we speak. Our words can also be life sustaining or life threatening. The same care must be used in our understanding of the word of YHVH, and our teaching that is a result of our understanding. When we read the scriptures, and we do not recognize an idiom as an idiom, and we teach the idiom as literal truth rather than symbolic of an intended meaning, we are communicating our understanding in a way that is not life-sustaining, and in many ways can be life threatening when spiritual truths are not understood as the truths they are intended to convey. To teach spiritual things without spiritual understanding is death to the hearer. Therefore, we must get back to the original context and mind set and understanding of the writers, rather than trying to force our own particular meanings into the text.

This is as good of a stopping place as any, but in actuality we could go on and on into the applications of the Hebrew alephbet in the creation story and beyond. I believe that if you can get motivated to seek out the truths contained within this study, and apply them to all areas of your studies, you will find a more solid basis for your faith and start to weed out those beliefs that you had originally felt were true, but have found deeper understanding through the proper use of the alephbet.

This essay is an edited transcript excerpted from Brad Scott's series entitled "Alephbet - the building blocks of life."


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 01/11/2012 17:57
Birkat HaJodesh y Shabat Bereshit

Extraído de Nosotros en el tiempo. Rab Eliahu Kitov

 

 

Rab Eliahu Kitov

El Shabat que precede a Rosh Jodesh ["comienzo de mes"], se recita una bendición especial para el nuevo mes entrante. El día [o los días] en que acaecerá Rosh Jodesh se anuncia antes del comienzo de las plegarias de Musaf. Este anuncio, junto a las plegarias que lo anteceden y lo suceden, recibe el nombre de Birkat HaJodesh, Bendición para el Nuevo Mes (Sidur, pág. 191). El Shabat en el cual sucede todo ello se denomina Shabat Mevarjím ["el Shabat en que bendecimos"].

Birkat HaJodesh, la "Bendición del Mes", se recita sólo once veces en el año [o doce, en un año hebreo de 13 meses] pues no se dice antes del comienzo del mes de Tishrei (…). Por lo tanto, la primera vez del año en que se recita es luego de las Festividades -el último Shabat del mes de Tishrei-, en honor al mes de Jeshván que se aproxima.

Esta plegaria especial se recita en Shabat porque es entonces cuando todos se encuentran reunidos en la sinagoga, incluso aquellos que no asisten habitualmente a los servicios de los días de semana. Es importante conocer con anticipación en qué día acaecerá Rosh Jodesh para saber cuándo deben recitarse las plegarias especiales que se agregan en él, y para que las mujeres se abstengan de las tareas que no realizan en Rosh Jodesh.

La bendición pública del nuevo mes también conmemora la consagración pública del mes que en la antigüedad llevaba a cabo mensualmente el Sanhedrín en Jerusalén.

Esta consagración era un acontecimiento muy relevante, acompañada de bendiciones y alabanzas a Di-s. Los Sabios ancianos del Sanhedrín y los habitantes más eminentes de Jerusalén se sentaban y aguardaban el arribo de testigos que declararan haber visto la luna nueva. Al llegar estos, eran examinados minusciosamente, y si sus testimonios coincidían y reunían los requisitos necesarios, el beit din (Tribunal) anunciaba: "¡Consagrado es el mes, consagrado!" Luego recitaban tres bendiciones sobre una copa de vino: la del vino (boré prí hagáfen), otra de agradecimiento a Di-s por habernos revelado los principios sobre los que se basa nuestro calendario ("Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, rey del universo, quien reveló el secreto de la renovación de la luna, enseñó e instruyó acerca de tiempos nuevos y días festivos, designó hombres de entendimiento que dispusieran las épocas... Bendito eres Tú, Di-s, quien santifica a Israel y a los comienzos del mes").

Al concluir esta bendición, exclamaba: "¡Alabad a Di s pues El es bueno!" Luego, una tercera implorando la pronta llegada del Profeta Eliahu con el Mashíaj y el regocijo de Israel ("El Profeta Eliahu pronto vendrá a nosotros, el Rey Mashíaj florecerá en nuestros días; como este día, en Jerusalén todos nos regocijaremos con la construcción del Beit HaMikdash. Multiplíquense los días festivos en Israel, multiplíquense los estudiantes de la Torá en Israel. Consagrado es el mes, consagrado... consagrado en la Torá, consagrado en la ley, consagrado en los planos superiores, consagrado en los planos inferiores, consagrado. Bendito eres Tú, Di s, consagrado en Tzión, consagrado en Jerusalén, consagrado en todo Israel, consagrado en boca de nuestros maestros, consagrado en el concilio"). Al concluir esta bendición, exclamaba: "¡Alabad a Di s pues El es bueno!"

Dado que la mitzvá de la Santificación de los Nuevos Meses fue la primera que recibió el pueblo de Israel al ser liberado de la esclavitud en Egipto, y en razón de que la celebración de todas las Festividades y el cumplimiento de las mitzvot ligadas a ellas depen den del cálculo del calendario, el Sanhedrín cumplía esta mitzvá con un profundo sentimiento de gratitud, alabanza y bendiciones.

En algunas comunidades es costumbre recitar todo el Libro de Salmos en la mañana, antes de las plegarias de Shajarit.

Corresponde saber con precisión el momento exacto en que aparecerá la Luna Nueva [molad - "el nacimiento"] antes de recitar Birkat HaJodesh. Por lo tanto, es costumbre anunciarlo antes de comenzar la plegaria.

En Shabat Mevarjím no se recita la plegaria de El Malé Rajamím por las almas de los difuntos, ni tampoco Av HaRajamím antes de Ashréi (Sidur, pág. 191), pues se considera un día especialmente alegre. Sin embargo, en los Shabat Mevarjím durante la cuenta del omer [es decir, los anteriores a los meses de Iyar y Siván] y antes del mes de Av, algunos acostumbran a decir Av HaRajamím debido al espíritu de dolor y aflicción que predomina en esos tiempos. Según otras autoridades, el único Shabat Mevarjím en que se dice Av HaRajamím es el que antecede al mes de Siván, y esa es la costumbre en Jabad. De acuerdo a la costumbre del Gaón de Vilna, Av HaRajamím se omite en todos los Shabat Mevarjím salvo el del mes de Av.

SHABAT BERESHIT

El primer Shabat luego de la Festividad de Sucot recibe el nombre de Shabat Bereshit pues en él se lee parshat Bereshit, la primera sección de la Torá.

En las comunidades ashkenazíes es costumbre que luego de Minjá de Shabat se comienza a recitar el salmo Barjí Nafshí ("Bendice, alma mía... ", Salmo 104) y los quince salmos que comienzan con Shir HaMaalot ("Canción de las Ascensiones", ibíd. 120 134). Estos se dicen durante todo el invierno boreal hasta Shabat HaGadol, el Shabat anterior a Pesaj.

La relación entre Barjí Nafshí y Shabat Bereshit es que en la sección de Bereshit se relata la creación del mundo, y este salmo describe las maravillas de la Creación. También los quince salmos de Shir HaMaalot reflejan este tema. Los Sabios dijeron:

Cuando David cavó los cimientos para el altar, se encontró con el abismo y éste amenazaba ascender e inundar al mundo. Entonces escribió el Sagrado Nombre de Di s y lo arrojó en él haciéndolo retroceder 16000 amot -unos 8000 mts.- y quedó sellado. Cuando David vio que el abismo había descendido demasiado, dijo: "Cuanto más cerca esté de la superficie, mejor regará la tierra". Recitó entonces los quince salmos de Shir HaMaalot y lo hizo ascender 15000 amot -unos 7500 mts.-quedando a 1000 amot de la superficie. De esta forma, estos salmos resultaron un medio de subsistencia para todo el mundo, pues sin ellos no habría agua y todos morirían de sed (Talmud, Sucá 53a).

Ciertamente, correspondería recitarlos durante el año entero, ya que el Shabat conmemora la obra de la Creación. Sin embargo, en el verano boreal, son reemplazados por Pirkéi Avot (Etica de Nuestros Padres; Sidur, pág. 211 y ss.). Por lo tanto, se recitan desde Shabat Bereshit y durante todo el invierno [boreal].


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 01/11/2012 18:03

                  Estudios

 

LA CREACION DEL MUNDO

Genesis. En el Principio

BERESHIT  CON RASHI # 1

Por:  Eliyahu BaYona Ben Yossef, New York, 5769

Estudiaremos ahora  apartes del Libro de Bereshit, conocido como Genesis, "En el Principio", basándonos en los comentarios de nuestro Erudito, el famoso escritor Judio francés  Rabai Shlomo ben Yitzjak, popularmente conocido como Rashi.

Cuál es la primera letra de la Torá? La letra 'B' , en hebreo Bet. Y cuál es la primera letra de la tradición oral (Talmud)?

Es muy importante tener en cuenta que de acuerdo al Judaismo la humanidad cuenta con dos tipos de Escrituras: La Torá escrita o Tora Sheviktav y la Tora Oral o Torá Sheva'alpé. La Tora escrita -Sheviktav- comienza la letra hebrea "Bet" (B)   de Bereshit, mientras que la Torá oral -Sheva'alpé- lo hace con la letra Mem (M) de Meimatai. Las dos letras conforman la expresión "BaM" que significa "respecto de ellas" aludiendo a que "ellas", la Torá escrita y la Tora oral son el eje al rededor del cual debe girar toda su existencia. Así pues, la Torá escrita comienza con la letra Bet que es la segunda del alfabeto hebreo y por ello todos los tratados del Talmud comienzan siempre con el folio 2. Dicen nuestros sabios que el mensaje no puede ser mejor: mientras mas asciendes en la escala de la Torá, mayor conciencia deberás tomar de tu lejanía de la esencia. Debes pues, asumir de antemano que por mas que indagues y te compenetres, no alcanzarás a aprender ni siquiera el principio.

Pero bien la Torá hubiera podido comenzar con la primera letra del alefato hebreo, con la letra Alef __, pero Boré Olam, el Creador del Universo decidió entregárnosla de esa manera porque quería guardarnos un mensaje que está oculto en ella. También pudiéramos haber esperado que Hashem hubiera comenzado la Torá con un precepto, un mandamiento, como por ejemplo "hoy será para ustedes la primera luna nueva o rosh jodesh, o como lo hizo en el libro de Shemot -Exodo- cuando da las indicaciones para la celebración de la Festividad de Pesaj que alude a la liberación de la esclavitud de Egipto.

Por qué sucede todo eso de esa manera? Porque Hashem quiso resaltar su importancia como Amo y Señor del Universo al relatarnos cómo fué construido el universo.

Pero a la vez, escondido, nos enseña que ante todo comienza el Libro con un pacto cuando nos dice: Bereshit... Esta palabra está compuesta por las partículas Berit que significa Pacto y Reshit que significa Principio, el primero, aludiendo entonces a un Pacto desde el Comienzo para que el Pueblo Escogido lo guardara por todas las generaciones.

" -Bereshit- En el Principio". Rashi se refiere a Rabai Yitzjak quien dice, "Dios no necesitó haber comenzado la Torah, pero como se dice, "este mes será para tí "el principio" de todos los meses. Porque este fué el primer mandamiento con el cual Israel fué ordenado. Esta es la razón por la cual se comenzó con el Libro de Genesis. "en la fuerza de Sus actos El le dijo a Su pueblo" en orden de darle a Israel el status de una misma nación. De manera que si las naciones iban a decir de Israel "Ustedes son unos bandidos porque ustedes conquistaron las tierras de las siete naciones que habitaban la tierra de Canaan, Israel entonces podria decir a todos ellos: "La tierra completa pertenece al Bendito, Bendito es El. El la creó y El se la dió a ellos. Por su deseo se la dió a ellos, pero por su deseo también se la quitó a ellos y nos la dió a nosotros".

"    Bereshit bará Elohim  - En el Principio del Crear de Dios" debe ser entendido nada mas que como lo entendieron nuestros Rabinos de bendita memoria (Jazal): "Porque la Torah que es llamada el comienzo del Camino y por Israel que es llamado lo primero de su cosecha". De todas maneras, lo anterior nos enseña que a pesar de que la Torah incluye varios mandamientos que dependen de la ocupación de la tierra de Israel por el pueblo Judio, los Judios deben entonces reaccionar a este concepto con "conciencia culpable" sintiendo que la tierra verdaderamente pertenece a otros. La Torah comenzó con la historia del mundo y el desarrollo de la nación para provarle al Pueblo Judio que la tierra pertenece por derecho propio a quien Dios se la garantice y así, todos los mandamientos son justos (Se puede ver: Najalas Yaakov)

De acuerdo a Tanjuma Yashan 3 y a Vayikrah Rabbah 36:4, "Bereshit" en su letra inicial "B" osea la letra hebrea Bet es entendida como "POR o PARA" y no como "EN". El verso entonces significa: "Por el Principio o Para el Principio" Dios creó los cielos y la tierra.

Rashi dice que si usted quiere explicar este verso de acuerdo a ese simple significado, lo explicaría como sigue: "En el principio de la creación de los cielos y de la tierra, cuando la tierra estaba perpleja y vacía y ahí había tinieblas..., Dios dijo: "Permítase que haya luz". El verso no nos viene a enseñar el orden de la creación diciéndonos que los cielos y la tierra vinieron primero, porque si esto fuera así, entonces nos diria el escrito: "Al principio El creó los cielos, etc", sino que el Primer Acto de Dios como lo establece el pasaje fué: Dios dijo, Permítase o Hágase la luz", lo cual nos enseña  cuándo este acto tomó lugar -en el principio de la creación de los cielos y de la tierra.

De haber querido Hashem indicar que la Torá nos iba a relatar un órden cronólogico hubiera entonces utilizado la expresión "Bereshoná" que traduce "en el principio, al inicio", en vez de "Bereshit" que se halla escrito en estado constructo

Utilizando la palabra Bereshit aqui es diferente cuando se establece el significado directo de algo especifico en el principio de algo, vale decir, como en "Bereshit mamelekut Yeoyakim", -En el principio del reinado de Joaquim ; o en "Reshit Mamelakto" -el principio de su reino, que se encuentra en Yirmeyaju -Jeremías- 27:1. Aqui las expresiones indican la secuencia de algo ocurrido, un orden preciso, cosa que no se establece con la Creación por lo cual no se puede entender como un orden preciso, sino mas bien el relato, ya que realmente, el primer Acto como dijimos es cuando "Dios dice" y enseguida El habla, "Permítase la Luz".

Rashi también se refiere al caso cuando Hashem le habla al profeta Hoshea, para indicarnos la fuerza de la expresión En el Principio en sus dos interpretaciones: Activa y Pasiva; cuando una se refiere a una referencia y la otra a un orden secuencial y estricto, el cual no se puede desordenar. En Hoshea se dice, "Bereshit Beró" -en el principio habló...Hashem a Hoshea...Aqui encontramos que se refiere a lo que Hashem le habló a Hoshea en el comienzo, pero no que en el Principio de la Creación Hashem le habló a Hoshea. Esto es importante tenerlo muy en cuenta; vale decir, "El principio de lo que Hashem le habló a Hoshea".

Por qué no debemos entender las primeras palabras del Libro como si siguieran un órden cronológico? Porque de acuerdo a la tradición masorética (masoretas: encargados de escribir y compilar las tradiciones) el vocablo se lee como un verbo en pretérito "Bará". Pero como Rashí afirma, puesto que el sustantivo 'Bereshit" esta en estado constructo con respecto a ese verbo y este estado solo puede darse entre dos sustantivos, "Bará" debe entenderse como "Beró" que es un infinitivo constructo que en este caso funciona como sustantivo: el crear o la creación, de acuerdo a Gur Aryé. Lo anterior nos permite tener que el principio o la frase inicial de la Tora es una serie de terminos en estado constructo: "Bereshit". La frase, entonces, debe entenderse como "en el principio del crear de Dios..." o "en el principio de la creación por Dios de los cielos y la tierra..."

Entonces, de acuerdo a Rashí, como las primeras palabras estan en estado constructo el primer versiculo no quiere decir que lo primero que Dios hizo fue  crear los cielos y la tierra. Ni tampoco nos da la secuencia del órden de la creación

"Bará Elohim", como dijimos, "Crear de Dios" Inicialmente Dios planeó crear al Universo con el atributo de Justicia pero al ver que el mundo no hubiera sido capaz de sobrevivir entonces antepuso el atributo de Misericordia y lo asoció al atributo de Justicia. Es por eso, dice Rashi, que está escrito: "En el dia que el Eterno Dios (Elohim) hizo la tierra y los cielos".

"Elohim" -Dios- Aunque la palabra Eloha significa "dios", el plural "elohim" significa dioses, esto no quiere decir que quienes tomaron parte en la Creación fueron varios dioses como algunos pretenden enseñar. Aqui el nombre Elohim denota a Dios el único Creador en sus atributos de Justicia y Misericordia. En su atributo de Justicia como Gobernante, Dador de la Ley y Juez del universo. Se usa exclusivamente aquí en la narrativa de la Creación bajo esta interpretación porque la Torá indica que la Justicia es el estado ideal para el mundo señalando que el hombre debe ser tratado exactamente como el lo merece, de acuerdo a sus necesidades. Pero debido a que el hombre no tiene la capacidad de sobrevivir con tal escrutinio, entonces Dios le añadió el atributo de Misericordia a la historia de la Creación para que el juicio sea templado con misericordia.

"Et hashamayim ve'et ha aretz" - Los cielos y la tierra-. Como dijimos que Hashem no nos quizo enseñar un órden cronológico de la Creación, encontramos aquí efectivamente la dificultad de por qué Dios no describió el momento en que ocurrió la creación de las aguas. Rashi aquí nos indica que la Torá solo quiere mostrarnos lo que ocurrió después de la creación de los cielos.

Por eso encontramos que la creación de las aguas fué mucho antes de que se diera creación a los cielos y a la tierra, cuando encontramos que "el aliento de Dios planeaba sobre la superficie de las aguas". Este aliento de Dios es conocido como el "Ruaj"

"Shamayim" -Cielos- Esta palabra está compuesta de las partículas Esh que significa fuego y de Mayim  aguas. Esto nos enseña que los cielos están conformados por agua y fuego. como lo vemos cuando llueve que al tiempo de caer la lluvia también se desprenden rayos y centellas que incendian bosques y todo lo que encuentre a su paso. Es lo mismo que encontramos cuando Paró, faraón, en Egipto sufrió una de las diez plagas conformada por granizos que eran piedras de hielo con fuego. También encontramos al fuego -Esh- haciendo parte de la manifestación divina cuando Hashem escribe las tablas de la Ley en el Monte Santo, estableciendo el Brit o Pacto con Israel a través de las 613 mitzvot. Este era el mismo fuego que antecedió a los cielos a y a la tierra.

La Escritura sigue estableciendo, "Y el Espíritu de Dios se cernía sobre la cara de las aguas". Pero la Escritura en sí aun no nos ha revelado cuándo tuvo lugar la creación de las aguas. Tenemos que mirar ahora que las aguas preceden a la formación de la tierra y mas adelante vemos que las aguas fueron creadas antes de los cielos, porque los cielos fueron creados de Fuego y Agua. Usted, por lo tanto, debe decir que el verso no nos enseña el orden cronológico de qué fué lo que vino primero y cuál de todos vino de último.

Por eso entendemos que antes de la existencia de los cielos y la tierra existían el fuego y el agua.

"Perpleja y Vacía", esto significa Perplejidad y Asombro; que una persona está perpleja y asombrada por el vacío que hay en ese espacio. Perpleja tambien nos indica, pasmada, aturdida y vacia, nos informa de desolación y sin nada adentro. Vale el ejemplo como si metiéramos la cabeza dentro de una rotura y solamente podemos mirar oscuridad y vacio, pero no hay luz ni nada; eso causa asombro, pánico, terror, miedo, y queremos sacar la cara cuanto antes de ese lugar.

"Sobre la cara del abismo", Sobre la cara de las aguas que estaban sobre la tierra. La cara del abismo no significa la cara de la tierra que estaba debajo de las aguas. Significa la superficie de las profundas aguas que cubrian la tierra (Mesiaj Ilmim).

"Y el aliento de Dios se cernia", Aquí se ve el Trono de Gloria suspendido en el aire y que se cierne sobre la superficie del agua por el aliento de la boca del Santo, Bendito Sea El y por sus dictámenes, como una paloma que se suspende sobre su nido.

Es importante anotar que los relatos de la creación aluden metaforicamente a los diferentes estados del Beit HaMikdash -El Templo de Jerusalén. Cuando dice "la tierra estaba caótica y desolada" alude a la destrucción del mismo.

"El espirítu de Elokim se cernía sobre la faz de las aguas" alude a que aún en el galut, los judíos es en el exilio, después de la destrucción la Torá permanecería con nosotros.

Y la frase "haya luz" alude a que al final Hashem iluminará al mundo enviándonos la luz eterna, la luz del Mashiaj, como nos anuncia en Isaias 60:1, "Kumi ori, ki va orek ukevod Adonai alayik zaraj - Levántate y resplandece porque ha llegado tu luz y la gloria de Adonai na nacido sobre tí"; esto último en referencia a la construcción del Tercer Beit HaMikdash -Tercer Templo-.

"Yehi or" - Haya luz- tambien nos anuncia la gran misión de los Escogidos de Hashem, el Pueblo Judío, de dar a conocer la luz de la Torá a todas las naciones.

Proximo Estudio: Creacion de la Luz

 

 LA TORAH

Que Significa En el Principio?
  • La Creación # 2.- Hagamos

  • Cuantas personas estaban creando el mundo?
          LA TORAH CON RASHI
  • 12.- Tentación: La Serpiente

  • 13.- Adan y Eva Oyeron al Bendito

  • 14.- Maldicion a la Mujer

  • 15.- Los Hijos de Adam y Java

  • 16.- El Asesinato de Hebel

  • 17.- La Herencia de Kain

  • 18.- Las Generaciones de Adam

  • 19.- Los Hijos de los Poderosos

  • 20.- Noé - Noaj

  • 21.- El Arca de Noé

  • 22.- El Diluvio Universal

  • 23.- En medio del Diluvio

  • 24.- Termina el Diluvio

  • 25.- La Tierra se seca

  • 26.- La Población de la tierra

  • 27.- Maldición de Kenaan

  • 28.- La Torre de Babel - La Confusión de las Lenguas

  • 30.- El Llamamiento de Abraham

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    Reply  Message 28 of 240 on the subject 
    From: BARILOCHENSE6999 Sent: 01/11/2012 18:08
    Jer 27:1 In the beginning of the reign of Jehoiakim the son of Josiah king of Judah came this word unto Jeremiah from the LORD, saying,
    Bk
    Chpt
    Vs
     
    Verse # = 19598   |   Words = 15   |   Letters = 62
    Data from Strong's Concordance
    KJV Hebrew Strong's # Value
    In the beginning ראשית 911
    of the reign ממלכה 135
    of Jehoiakim יהויקים 181
    the son בן 52
    of Josiah יאשיה 326
    king מלך 90
    of Judah יהודה 30
    came this word דבר 206
    unto Jeremiah ירמיה 265
    from the LORD, יהוה 26
    saying, אמר 241
    Total = 3406
    Original Text
    Hebrew Value Inc
    בראשית 913
    ממלכת 530
    יהויקם 171
    בן 52
    יאושיהו 338
    מלך 90
    יהודה 30
    היה 20
    הדבר 211
    הזה 17
    אל 31
    ירמיה 265
    מאת 441
    יהוה 26
    לאמר 271

    Reply  Message 29 of 240 on the subject 
    From: BARILOCHENSE6999 Sent: 01/11/2012 18:26

    Reply  Message 30 of 240 on the subject 
    From: BARILOCHENSE6999 Sent: 01/11/2012 18:32

    BERESHIT:

    Con esta mágica palabra se inicia la lectura del Génesis, el primero de los cinco libros del Pentateuco o Antiguo Testamento. Investigando el real sentido etimológico del término, descubrimos el ignoto origen de la Creación, y las aportaciones del Zohar, la Cábala o la esoterista Helena P. Blavatsky apuntan hacia nuevos horizontes de comprensión científica y cosmogónica.

    Bereshit es la transcripción normalmente admitida - desde el punto de vista exotérico - de la primera palabra del Génesis, el primero de los cinco libros del Pentateuco o Torah (Biblia hebraica), o Antiguo Testamento según la versión cristiana. Bereshit significa: "al principio".

    Hay diferentes claves para interpretar la Torah, al igual que sucede con otros sistemas esotéricos de la tradición oriental. No se trata aquí de discutir sobre la antigüedad de la Torah o acerca de su autenticidad como revelación. Helena P. Blavatsky, en el tomo V de su Doctrina Secreta, nos describe con suficiente claridad los antecedentes caldeos de la Torah hebraica. Además, la autenticidad del texto - gereneralmente aceptada - sigue siendo objeto de polémica para algunos; en efecto, los manuscritos originales hebreos se perdieron en la época del primer destierro de los judíos a Babilonia. Los libros fueron transcritos de memoria por el sacerdote Esdrás, y no tenemos otra alternativa que confiar en su memoria y en su integridad.

    Sin embargo, la Torah encierra un esoterismo propio, que se revela a través de la Cábala, en el cual se enraiza el judaísmo. Junto a la Torah, - o ley escrita - existe el Talmud - ley oral - , compilación de la Mishna - comentarios sobre la ley escrita - y de la Guemara - comentarios sobre los comentarios - , al que se refiere la ortodoxia hebrea. De esto resulta que, a veces, las prescripciones del Talmud están muy alejadas de las enseñanzas ocultas de la Torah.

    Cábala viene del hebreo, significa "recibir". Los cabalistas dicen que Moisés, además de la ley escrita, recibió en el monte Sinaí la revelación de una ley secreta: la Cábala.

    Por otra parte, según la Cábala la totalidad de la Torah está contenida en el primero de los cinco libros del Pentateuco: el Génesis. El primer libro, en su totalidad, está contenido en el primer capítulo, que a su vez está contenido en la primera sentencia; la misma se haya íntegramente en la primera palabra, y ésta se resume en la primera letra: beth.

    La primera sentencia del Génesis es generalmente leída: Bereshit bara Elohim eth hashamaïm v'eth h'areths; o sea: "Al principio, Dios creó los Cielos y la Tierra".

    En hebreo no se escriben las vocales, y a menudo no se respeta el espaciado entre palabras. Helena P. Blavatasky incide en este rasgo y nos ofrece otra lectura; así, la misma sentencia se vuelve: "Viniendo de la esencia eterna, la doble fuerza ha formado el cielo doble"; o también: "En la fuente-madre, los dioses desarrollaron los Cielos y la Tierra".

    Un comentario del Zohar, el Libro de los Esplendores - de referencia cabalística - , asocia el "principio" a la luz: "Antes que nada, el Rey hizo posible la transformación del vacío en un éter transparente e imponderable. Después, por un misterio de los más secretos, ese fluido se transformó en un gas sin ninguna configuración ni color. Sólo cuando el Rey dio contornos a la materia, se originó esa variedad de colores que, en realidad, no existe (...). Así, con el sonido del verbo, el infinito golpeó en el vacío; por tanto, el sonido del verbo constituyó el principio de la materialización del vacío. Pero esa materialización se hubiera quedado siempre en el estado de imponderabilidad si, en el momento en que golpeó al vacío el sonido del verbo, no hubiese surgido el punto deslumbrante, origen de la luz, que constituye el supremo misterio y del cual la esencia es inconcebible. Por esta razón, el verbo se llama 'principio'" (Zohar, I, 15a).

    Ahora bien, en la palabra bereshit (principio) hallamos las palabras siguientes: rosh, que significa cabeza, y baït, que significa morada.

    בראשית = ראש + בית

     

    Helena P. Blavatsky precisa que el antiguo jeroglífico de la letra resh, primera de la palabra rosh, era una cabeza o un círculo. En el Zohar leemos: "Mientras la centella divina estaba encerrada en el sublime palacio, es decir, antes de manifestarse, no había ninguna particularidad que pudiera designarse en la esencia divina por un nombre: el todo no formaba más que uno, que se llamaba rosh".

    Baït, la morada, parece simbolizar el "palacio de materia" que rodea la centella divina en el momento de la manifestación. Entonces se obtiene el sentido siguiente: Be rosh baït (bereshit) bara Elohim, o sea: "Cuando la divina centella (rosh) sirvió como semilla al palacio de materia (baït), fue creado Elohim".

    Un comentario de R. Hiya parece relacionado también con aquella interpretación: "El misterioso Santo ha grabado un punto, y en ese punto ha encerrado todas las obras de la Creación. Igual que se puede cerrar todo con una llave, y esa llave puede encerrar todo en un palacio; ese palacio tiene cincuenta puertas: diez en cada uno de los cuatro puntos cardinales, nueve en el Cielo y una misteriosa".

    Por otra parte queda por determinar lo que significa Elohim, palabra plural traducida por el singular "dios"; palabra femenina en hebreo que tiene un plural masculino.

    Si volvemos a usar el método precedente de descomposición de las palabras hebreas, encontramos que mi ( מי ) significa: "el cielo de arriba", y ma ( מה ) : "el cielo de abajo". O sea, la divinidad no manifestada y la divinidad manifestada.

    Así, la pregunta de Rabbi Simeon bar Yohaï: "¿Quién ha creado qué?", es en realidad una afirmación. En efecto, en hebreo mi significa también "quién", y ma significa "qué": el cielo de arriba ha creado el cielo de abajo.

    Pero necesitamos un tercer término, "eso", como respuesta a la pregunta anterior (¿quién ha creado qué?: eso). "Eso", en hebreo, se dice eleh : ( אלה).

    Rabbi Simeon bar Yohaï comenta: "Cuando el misterio de todos los misterios quiso manifestarse, creó primero un punto, que volvió a ser el pensamiento divino. Eso, ocultado en el nombre, existiendo sin existir, se llama en ese momento mi. Queriendo manifestarse, mi emana un vestido (la materia: eso), eleh, y se manifiesta como eleh-im. Elohim es, así, la legión, "los dioses-Uno", manifestada a través del Logos".

    Ahora bien, no se trata de la primera misteriosa hipóstasis, pero sí de aquella que preside la creación material.

    Se encuentra la misma significación esotérica del texto, escrito en hieroglíficos, con las claves que nos sugiere Helena P. Blavatsky. El misterio entero de la Creación es contenido en las palabras: Bereshit bara Elohim, o sea, las catorce primeras letras del Génesis.

    BERESHIT:

    Beth:morada, región, palacio.
    Resh: círculo, cabeza.
    Aleph: toro, potencia generativa o creadora.
    Shin: tridente, diente, trescientos, Tres-en-Uno.
    Yod: unidad perfecta o Uno; órgano de procreación.
    Tav: raíz, fundación.
    ... o el Logos no manifestado.

    BARA:

    Beth, Resh, Aleph,
    ... o el misterio de la Creación.

    ELOHIM:

    Aleph: toro.
    Lamed: aguijón de boyero; procreación activa.
    He: apertura, matriz.
    Yod: órgano de procreación.
    Mêm: aguas, caos, poder femenino, complemento del Yod.
    ... o los poderes en la manifestación.

    Todo lo cual se escribe, según el alfabeto arcaico (de derecha a izquierda):

     

     

    "Bereshit es un velo que cubre el Logos no manifestado, y corresponde igualmente al Eter superior o Aksha, virgen celeste y madre de todas las formas y de todos los seres" (Doctrina Secreta, tomo II). Aquel éter superior es el "fuego universal", el caos primordial. Ahora bien, bereshit también contiene la palabra "fuego": ech, que suprimida deja aparecer la palabra brit o "alianza".

    בראשית = ברית + אש

     

     

    Según esto Bereshit es asimismo: "la Alianza del Fuego".

    La interpretación de las tres primeras palabras del Génesis, conocido su significado críptico a la luz de esas llaves, es: "Por la alianza del Fuego, la centella divina, poder generativo, Tres en-Uno en la unidad y residiendo en la raíz (fundamentos) sirvió como semilla (sembró) en el palacio de materia, y volviéndose hizo nacer a las poderosas que, a través de la matriz, procrean en la generación".

    Como vemos, el sentido literal, "Al principio, Dios hizo...", queda muy lejos.

    Para concluir, acudimos de nuevo a las palabras de H. P. Blavatsky: "Los libros mosaicos están llenos de conocimientos inestimables, puramente ocultos, en particular en los seis primeros capítulos. Leídos con la ayuda de la Cábala, descubrimos un templo sin igual de verdades ocultas, una fuente de belleza profundamente hundida debajo de un edificio, cuya arquitectura visible, a pesar de su aparente simetría, es incapaz de resistir las críticas de la razón seca, o de revelar su edad, pues pertenece a todas las épocas".

    Pierre Poulain

     


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