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| [GR] > Derivation of the 22 Symbols |
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He hath made every thing beautiful in his time: also he hath set the world in their heart, so that no man can find out the work that God maketh from the beginning to the end.
Ecclesiastes 3.11
This page is an attempt to systematically gather many of the converging lines of evidence that reveal the meaning of the 22 Symbols. This is a very large project since its aim is to collate hundreds of articles on this site under each letter. It is a work in progress. Most of the Symbols have only a list of associated concepts with the Letter and Number. I will continue adding links to explanatory articles as I get time. Any insights the reader may have would be greatly appreciated. Please send them my way!
| The 22 Symbols |
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Introduction:
Below is a list of eight of the primary categories I use to determine the meaning of the Numbers and Letters in Scripture. The vast array of converging lines of evidence for the smaller numbers yields great certainty as to God's intent. Not all categories cover all the Numbers, since the Seven Days and the Seven Seals only cover the first seven, and the Commandments are limited to Ten. But there is enough information given in the meaning of the Plain Text, the Hebrew Names, the Alphabetic Verses, the Spoke Themes, and the Holographs (which apply to all Numbers) to establish the meaning of the 22 Symbols with great certainty. Please note that I quoted the verse from Ecclesiastes to guard against the idea that this page is (or ever could be!) exhaustive. The Wisdom God placed in His Holy Word is truly an ocean of infinite depth! No man will ever "find out the work that God maketh from the beginning to the end" except in as much as He has revealed the perfection of His Gospel which comes from God (Aleph) and is finished in the Cross (Tav).
Eight Categories
| I) Plain Text: |
God's use of Numbers in the Plain Text of Scripture. For example, the symbolic meaning of the Number 7 as fullness or completion is made explicit in Revelation 15.1:
And I saw another sign in heaven, great and marvelous, seven angels having the seven last plagues; for in them is filled up the wrath of God. |
| II) Seven Days: |
Seven Days of Creation: The Bible opens with a very specific sevenfold structure that is presented as the Key to the understanding of God's Creation. |
| III) Seven Seals: |
The Seven Seals of Revelation are deeply integrated with, yet distinct from, the pattern established in the Seven Days. Comparing and contrasting these two sevenfold structures adds great light to the general structure of Scripture. |
| IV) Ten Cs: |
The Ten Commandments follow the structure established in the Seven Days and Seven Seals, and extends our knowledge up to the Number Ten. |
| V) Letters: |
The meaning of the Hebrew Letters, as revealed in the Alphabetic Verses and grammar of the Hebrew language, yield a treasure house filled with radiant gems adorning our knowledge of Scripture. |
| VI) Spoke Themes: |
Powerful themes and found on each Spoke of the Bible Wheel and on its Inner Wheels and Cycles are deeply integrated with the meaning of the corresponding Number and Letter. |
| VII) Geometry: |
Underlying Geometric Archetypes are quite obvious for the smaller numbers such as the Number 2 which naturally subsumes such concepts as Duality, Image, and Reflection. This then manifest in the Second Day (Division of the Waters), Second Book (Division of the Red Sea), Second Seal (Sword, instrument of Division), and so forth. |
| VIII) Holographs: |
The reiterative structure of the Biblical Holographs yields great insight into the meaning of Numbers. Great certainty is achieved when we then see the same meaning appearing in the geometric structure of the Bible. For example, the meaning of the Number 13 as Love and Unity is established in the Unity Holograph (the greatest commandment in the Bible) and confirmed in the greatest statement of Love ever penned, the 13 verses of I Corinthians 13, commonly referred to as the Bible's Love Chapter. This then extends to included the names of Habakkuk (Embraced) and Philemon (Kissed) from Spoke 13, as discussed in For Love's Sake. |
I will now use these categories to derive the meaning of the Twenty-two Letters and Numbers::
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Aleph
1 |
God, The Father, Source, Origin, Beginning, I AM, I Will, Creation, Love, Unity, Sovereignty of God, Election, Predestination. |
I) Plain Text: God declares: "I am the first and the last" and "Here O Israel, the Lord our God, is one Lord." The latter is the Unity Holograph (Shema) which Jesus declared, along with the command to love God that follows, to be the "first and great commandment." We are commanded "seek ye first the kingdom of God, and his righteousness." There is no plainer message in all Scripture: God is first, God is one. The link between the Number One and God (in particular, God the Father) is established with absolute certainty.
II) Seven Days: The Bible declares "God is light" (1 John) which is the theme of the First Day. This then manifests in the alphanumeric identity Let there be light = 232 = The Word of the Lord. The God the Father is identified by the first word of the Bible through the mathematical identity Berashit = 913 = God the Father.
III) Seven Seals: The First Horseman is given a Crown and power to conquer. This integrates with the universal association between the Number 1 and the idea of a Ruler. Elsewhere in Revelation, the word The Conqueror is translated as He who overcomes, which relates to the literal meaning of Aleph as a thousand through the identity Ho Nikon = 1000 (Aleph)
IV) Ten Cs: The First Commandment states: "Thou shalt have no other gods before me." This perfectly reiterates the dominant theme of Spoke 1. God is first, God is one.
V) Letters: The first letter Aleph is the first letter of the first word of the Hebrew language Av (Father). God declares: "I am Alpha and Omega, the first and the last." Alpha is the Greek equivalent of the Hebrew Aleph and Tav. The name of God given in the first verse of the Bible is an Aleph KeyWord Elohim (God's Initial), which the Rabbis declare to represent the One and Only Omniscient Everlasting God. The first appearance of Alpha (and Omega) in the surface text of Scripture integrates with the geometry of the Wheel (VI), being found in the first chapter of the last book, Revelation 1. When prefixed to a verb, Aleph signifies the idea of I WILL.
VI) Spoke Themes: The phrase Everlasting God forms a Spoke 1 KeyLink in the KJV, where it appears once and only once in each of the Books Genesis, Isaiah, and Romans. The theme of Creation is greatly maximized on Spoke 1, as is the theme of the Abraham the Father of the Faith. In essence, Romans is a profound interweaving of Genesis and Isaiah, with many KeyLinks based on fundamental themes associated with the Number 1 (cf. The Pot and the Potter and Every Knee Shall Bow). Isaiah has been called the Romans of the Old Testament because these are the two most profound and comprehensive doctrinal books in the Bible.
VII) Geometry: The natural geometric object relating to absolute Unity is the Point. This then is extended through space to form the Second Geometric Construct, the Line (cf. Spoke 2 > The Dividing Line). Rotation of the Line forms the Circle which naturally relates to the Number 3 and Cycles with beginnings, middles, and endings.
VIII) Holographs: The Unity Holograph is built on 4 ascending multiples of 13, the value of Echad (One), Love (Ahavah), and My Father (Avi). The digital structure of 13 - One and Three - integrates with the Doctrine of the Trinity. It is used of God in the design of the greatest statement of Love to be found in all the Universe: the 13 verses of 1 Corinthians 13, the last of which is explicitly built upon the Number 1 and 3: "And now abideth 1) faith, 2) hope, 3) love, these three; but the greatest of these is 1) love."
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Beyt
2 |
God the Son, The Word, Line, Rod, Sword, Division, Containment, Duality, Image, Reflection, Mirror, Idolatry, King of Glory |
I) Plain Text: The whole mission of Christ is summed up in the words (Ephesians 2):
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For he is our peace, who hath made both one, and hath broken down the middle wall of partition between us; Having abolished in his flesh the enmity, even the law of commandments contained in ordinances; for to make in himself of twain one new man, so making peace; And that he might reconcile both unto God in one body by the cross, having slain the enmity thereby: And came and preached peace to you which were afar off, and to them that were nigh.
Peace (or the destruction of it) is the theme of the Second Seal, and is the Rabbinic reason given for the missing "It is good" on the Second Day (cf. The Dividing Line). The natural meaning of the Number 2 runs throughout Scripture from the Second Day of Genesis (Division of the Waters) to the Second Seal of Revelation (Sword).
II) Seven Days: The Second Day is characterized by the division of the Waters, which also appears in the Second Book. The theme of Division saturates Spoke 2 - it is a major theme of I Corinthians (cf. Is Christ Divided? Note also that the sinner was separated from the Church (people are Water - cf. Number 3 below) in I Corinthians and in gathered back in (a Gimel concept) in II Corinthians, mimicking the Division and Gathering of the Waters on the Second and Third Days of Creation.
III) Seven Seals: The Second Horseman receives a Sword to take away peace from the earth - i.e. to cause War, Civil Division. The Sword integrates with the great theme of Spoke 2 that derives ultimately from the nature of the Everlasting God - the Second Person, God the Son who is called the Word of God. Out of His Mouth comes a sharp two-edge sword (cf. The Logos Holograph), and on and on! The meaning of the Number 2 in Scripture is truly marvelous to behold!
IV) Ten Cs: The Second Commandment: No graven images. The idea of Images, Mirrors, and Reflections are all subsumed in the category defined by the Number 2. This also integrates with the fundamental titles of the Son, as the Image of God and as the Word (linguistic image of an object). The Word then is specifically stated to be Two Edged Sword which integrates with the Second Geometric Construct (Line), the Second Seal, etc., etc., etc.!
V) Letters: The Second Letter Beyt signifies Ben (Son) and Beyn (Between, Division). Beyt literally means House, which is the symbol of the Container/Word that divides between what is in and what is out. This reveals how God created the World through His Word.
VI) Spoke Themes: The first time God declares "Thou art my son, my firstborn" is in the Second Book. The same pattern is found in Psalm 2 in the Cycle of Psalms, which also is the only passage of Scripture to be referenced by number in the text of Scripture.
VII) Geometry: Extending the Point (One) through Space (or simply making an arbitrary reflection and connection the two points) forms the Line.
VIII) Holographs: The Logos Holograph is indexed by the value of the value Beyt = 412 and is built on the prime Numbers 73 (Wisdom), 373 (Logos), 443 (Ho Logos). The witness is overwhelming. Nothing like it has been seen in the history of the world. Glory to God!
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Gimel
3 |
God the Holy Spirit, Giving, Conviction, Reward and Punishment, The People of God, Gathering of the Waters (People), Camel, Sustenance, Abundance, Food, Fruit, Nourishment, Weaning, Ripe, Clothing, Covering |
I) Plain Text: In Zechariah 13.9 God speaks of dividing humanity into thirds and trying one third by fire to may them His People. This coheres with the gathering of the People/Waters often related to the Number 3 (cf. Psalm 3) which is the function of the Holy Spirit (Third Person of the Trinity).
II) Seven Days: The Third Day: God gathered the waters that were divided on the Second Day. The waters represent people (Rev 17.15) and the People of God (cf. Psalm 3) are gathered by God's Spirit. Food, specifically Fruit, was created on the Third Day. This links to the character of the Holy Spirit who nourishes and feeds the Children of God, and the 9 (= 3 x 3) Fruits of the Spirit. The theme of Food and Famine extends throughout Spoke 3 - see below.
III) Seven Seals: The Third Seal: Famine. This is the negative of the image of God's Spirit (just as Lamentations is the negative image of the Presence of God that dominates II Corinthians on Spoke 3). The theme of pain and suffering associated with food originated in Genesis 3 with the eating of the forbidden fruit and the Fall.
IV) Ten Cs: The Third Commandment: Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain. This links to the power of the Holy Spirit to animate our voice. God calls us through the Spirit.
V) Letters: Gimel - This letter reveals many of the qualities characteristic of the Holy Spirit - most notably through the cognates Gomel = Abundant Giver, and Gamul = Reward, Recompense, and Gamal = Wean, Nourish until ripe.
VI) Spoke Themes: The great themes of Spoke 3 are (cf. Genesis 3):
| Leviticus |
Holiness Laws, Dietary Laws, Laws against Nakedness. |
| Lamentations |
The magnified absence of God's Comfort; Famine; Nakedness, Exile. The Fall all over again. |
| II Corinthians |
The magnified presence of God's Comfort; Abundance |
VII) Geometry: The Number 3 is naturally associated with Triangles, Circles, and Cycles (Beginning, Middle, End).
VIII) Holographs: The Number 3 is the second digit in the Number 13, the base of the Unity Holograph which reveals the Trinity in the Shema.
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Dalet
4 |
Birth, Death, Blood, Weak, Poverty, Hang, Door, Mark, Sign, Time, Seasons, Seed, Sleep, Form, Structure, Buildings, Foursquare Temple, Cross, Camp, Four Directions, Four Winds, Expansion, Four Gospels, Four Living Creatures |
I) Plain Text: Scripture uses the Number Four to indicate enduring structures like the Fourfold Temple from Ezekiel. Jesus identified Sleep as a symbol of Death when He went to raise Lazarus from the dead (cf. Dead Four Days). Likewise, God lists four kinds of Death in the Fourth Seal. This all integrates with the great theme of Rest, Sleep, and Death (see below).
II) Seven Days: On the Fourth Day God created the Sun, Moon, and Stars and declared their fourfold purpose, "for signs, and for seasons, and for days, and years" (cf. Weak and Beggarly Elements).
III) Seven Seals: The Fourth Seal is Death. This coheres with the first occurrence of Death in Genesis 4 and the Fourth Commandment (Sabbath Rest) which is symbolically coherent with the concept of Death (cf. Dead Four Days).
IV) Ten Cs: The Fourth Commandment (Sabbath Rest) integrates with the great theme of Rest, Sleep, and Death associated with Dalet and the Number 4.
V) Letters: The Fourth Letter means door, which first appears in the English Bible in Genesis 4 (see below) in conjunction with the first appearance of the fundamental Dalet KeyWord Dawm (Blood) = 44.
VI) Spoke Themes: The greatest density of the Number 4 in all the Bible is found on Spoke 4 in the opening chapter of Ezekiel where God reveals the Four living creatures with Four Faces (cf. Divine Chariot.) A very similar vision, replete with numerous KeyLinks to Ezekiel, appears in Revelation 4, which opens with the Dalet KeyWord Door which first appears in Genesis 4. This is all integrated with the distribution of the words Door and Gate throughout Scripture, which is greatly maximized on Spoke 4. Endless glory!
VII) Geometry: The natural relation between the Number 4 and Form and Structure manifests with extreme clarity on Spoke 4 of the Wheel (cf. Perfect Peace.
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Heh
5 |
Behold, Life, Family, Blessings, Beatitudes, Promise, Power, Freedom, Revelation of Secrets, The Definite Article |
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Vav
6 |
Man, Cosmos, Work, Connection, The Conjunctive "And", Nail, Hook |
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Zayin
7 |
Wife, Sabbath, The All, Completion, Perfection, Fullness, Fullness of the Godhead, Movement, Adultery, Weapon, Day of Judgment |
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Chet
8 |
Enclosure, Wall, Fence, Bosom, Grace, Portion, ... |
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Tet
9 |
Good, Snake, Head and Tail, Cut Off, Establishment of the Kingdom, Fruits of the Spirit, Covetousness |
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Yod
10 |
Hand, Action, Ten Commandments, Personal Possession, Me, Mine |
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Kaph
11 |
Palm of the Hand, Thine, Yours, Covering, Similar, Like, As |
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Lamed
12 |
Teach, Exhort, 12 Disciples, 12 Tribes, Go, Goad, Point, To, For, According to, No, Not |
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Mayim
13 |
Water, Flood, Love, Abiding, Patience, Stillness, Silence, Fountain of Wisdom, Symbol of the Holy Spirit |
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Nun
14 |
Perpetuity, Posterity, Heir, Inheritance, Fish, Fallen Ones, Nephalim |
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Samek
15 |
Support, Uphold, Help, Foundation of the Temple (Haggai and Zerubbabel), Works Righteousness |
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Ayin
16 |
Eye, See, YHVH Roi (The God who Sees), Fountain, Chief Shepherd, Overseer, Bishop, Capstone, Living Stones, Upon one stone seven eyes, Insight, Perception, Witness, Stand, The Great Confession |
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Peh
17 |
Mouth, Speak, Face, Theophanies, Transfiguration, Coming of the Lord, Purim, Parting, Splitting, Breaking, Bursting |
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Tsaddi
18 |
Righteousness, Go Forth!, Command, the Gospel Goes Forth, Great Commission |
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Quph
19 |
Physical Manifestation, Flesh, Lamb, the Body of Jesus, Arise (Qumi), Golgotha, It is finished, Cry, Call |
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Resh
20 |
Head, First, Chief, Health, Physician, Word (Rhema), Spirit (Ruach) |
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Shin
21 |
Fire, Spirit of God (Ruach Elohim), Name, I AM, Sent, Light, Truth, Witness and Believe |
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Tav
22 |
Wedding, Marriage, Consummation, Completion, Seal of Truth, The Cross of Christ, To Crucify, Universal Resurrection. |
http://www.biblewheel.com/gr/GR_Meaning.asp |
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The Triple TAU  Yes the whole Hiram and Queen of Sheba affair was interesting Hiram and Jerusalem and Christianity represent the T together the triangle is represented by Solomon Hiram and Queen of Sheba but it also reflects the triangle of Arthur Guinevere and Lancelot It is interesting how the triangle is intermingled with the church and freemasonry Looking at the Bible above with the Great Architect and his compass designing the world that is reflected in the same principle as Freemasonry today It is a art piece repeated in other Bibles of the 1200's during the Crusades It seems Saint Louis and Blanche Castile may have had in their possession a great treasure after all  |
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The floor on the left and right side of the altar shows a similar ornament. Sadly I do not have a better pic but I am sure you can find better ones on the web.  Uploaded with ImageShack.usthe floor is geometric patterns .... the cubic one but in front of the altar is X enclosed in a rectangle ending up to be lots of triangles X When we see the black and white pattern of what they called crooked crosses that dates back to the tetragrammaton  it would be the Sieg symbol interlacing itself with another Sieg and a double symbol would be the Black and White interweaving with the sun symbol ...meaning Gramma Letter its the upper case greek letter I remind people we are in a church...and the floor next to the Altar where the priest stands and this is not the only place this Sieg pattern shows up in at Rennes Chateau yes the Nazis used this sign ...the Sieg rune is an ancient Greek rune seen on other ancient artifacts Amiens Cathedral floor 
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Everything is Connected and there are no
coincidences |
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LA COMPRENSIÓN ESPIRITUAL DEL SALMO 119
 El Salmo 119 fue escrito por David. Tiene 176 versículos. Están las veintidós letras del alfabeto hebreo. Es un salmo poético que pasa por todo el alfabeto hebreo en unidades de ocho versículos cada una. Veintidós veces ocho, hacen 176.
El alfabeto hebreo empieza por la letra, Alef, y termina con la letra, Tav. En Revelación 22:13, Jesús dijo estas palabras según está escrito:
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"Yo soy el Alfa y Omega, el principio y el fin, el primero y el último."
El Alfa y Omega son la primera y última letras del alfabeto griego. La manera en que esto se diría en hebreo es "Yo soy Alef y Tav."
En Génesis 1:1 está escrito: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra." Si examina este versículo en hebreo, encontrará que la cuarta palabra hebrea es, Alef, Tav."
Por lo tanto, en hebreo, Génesis 1:1 dice, "En el principio (Be-reshit), Dios (Elohim) creó (bará), (Alef, Tav)…" De aquí podemos comprender que Jesús es ciertamente el Alef y el Tav, el principio y el fin.
En cada versículo del Salmo 119, David alaba a Dios por Su Torá. Como Jesús es el Alef y Tav, el principio y el fin, entonces todo el Salmo 119 está escrito acerca de Jesús. ¡¡De esto podemos comprender que Jesús es la Torá viviente!!
Hay tres cosas principales que resaltan en el Salmo 119. Son las siguientes:
- La lengua hebrea
- La Torá de Dios
- El número ocho
En el Salmo 119, se resalta la lengua hebrea, porque pasa por todo el alfabeto, letra por letra. Se resalta la Torá de Dios porque en cada versículo del Salmo 119, David alaba a Dios por Su Torá. Se resalta el número ocho porque el Salmo 119 pasa por todo el alfabeto hebreo en unidades de ocho versículos.
EL SALMO 119: LA LENGUA HEBREA
Cada versículo del Salmo 119:1-8, empieza por la primera letra de la lengua hebrea, la Alef. Cada versículo en el Salmo 119:9-16, empieza por la segunda letra de la lengua hebrea, la Bet. Cada versículo en el Salmo 119:17-24, empieza por la tercera letra del alfabeto hebreo, la Guímel. Este modelo se repite por todo el alfabeto hebreo hasta el final del Salmo. Por lo tanto, el Salmo 119 resalta la lengua hebrea, la Torá y el número ocho.
LA IMPORTANCIA BÍBLICA DEL NÚMERO OCHO
¿Por qué se resalta el número ocho en el Salmo 119? Siete es el número de Dios para la perfección y plenitud. Los siete días de la creación representan 7000 años de tiempo. En el Salmo 90:4 está escrito:
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"Porque mil años delante de tus ojos son como el día de ayer, que pasó, y como una de las vigilias de la noche."
En 2ª Pedro 3:8 está escrito:
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"Mas, oh amados (un término para la Novia de Dios), no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día."
Por lo tanto, los siete días de la creación son un cuadro espiritual de siete mil años de tiempo. El séptimo día de la creación, el Shabat, es un cuadro espiritual de la Edad Mesiánica del Milenio.
En Levítico 23, Dios dio a su pueblo siete fiestas. Son la Pascua, los Panes sin Levadura, los primeros Frutos, Pentecostés, las Trompetas, la Expiación y los Tabernáculos. Una vez más, el siete es el número bíblico para la perfección y la plenitud. Estas siete fiestas son importantes porque revelan el plan profético de Dios. Las cuatro primeras fiestas nos revelan sobre la primera venida de Jesús. Las tres últimas lo hacen sobre la segunda venida de Jesús. Todas estas fiestas nos enseñan sobre nuestra relación personal con Dios. Para más información sobre las fiestas bíblicas, lea mi libro, "Las Siete Fiestas del Mesías." Se puede comprar escribiendo a Hebraic Heritage Ministries International (Ministerios de la Herencia Hebrea Internacional). Al final del libro se informa cómo conseguirlo.
La séptima fiesta es la de los Tabernáculos. La fiesta de los Tabernáculos debe celebrarse durante siete días. En Levítico 23:33-34 está escrito:
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"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos al Señor por siete días."
La Fiesta de los Tabernáculos no es sólo la séptima fiesta sino que tiene lugar en el séptimo mes, y debe celebrarse por siete días. En esto, Dios está resaltando la Fiesta de los Tabernáculos y el número siete. La Fiesta de los Tabernáculos es profética de los 1000 años de la Edad Mesiánica. Al final de los 1000 años de la Edad Mesiánica termina el cuadro profético de los siete días de la creación y el día séptimo de las siete fiestas. Por lo tanto, a la conclusión de los 1000 años de la Edad Mesiánica, el plan profético de Dios para la raza humana se completará y se entrará en la eternidad.
Dios dio una pista profética de la eternidad cuando él dio instrucciones referente a la celebración de la fiesta de los Tabernáculos. En Levítico 23:33-34, 36 está escrito:
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"Y habló el Señor a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos al Señor …Siete días ofreceréis ofrenda encendida al Señor; el octavo día tendréis santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida al Señor; es fiesta solemne…"
La Fiesta de los Tabernáculos es una fiesta de siete días para Dios. Se celebra según el Calendario Judío del 15-21 de Tishrí. El octavo día, el 22 de Tishrí, es conocido en hebreo como "Sheminí Atséret" que significa, "La octava conclusión." El día siguiente de "Sheminí Atséret" es el 23 de Tishrí, que es conocido en hebreo como "Simjat Torá" que significa, "El regocijo de la Torá."
Por lo tanto, después de la conclusión del tiempo, según está representado por la Fiesta de los Tabernáculos, que es la séptima fiesta, en el séptimo mes, y celebrada por siete días, y es un cuadro espiritual de los 1000 años de la Edad Mesiánica, tenemos "Sheminí Atséret y Simjat Torá," que representa la eternidad.
Sheminí Atséret y Simjat Torá se celebran conjuntamente y está vista por el pueblo judío como un solo día que se extiende sobre dos días físicos del calendario. Por lo tanto, el octavo día que Dios adjuntó a los siete días de la fiesta de los Tabernáculos fue hecho por Dios para representar el tiempo que sigue a la conclusión de la fiesta de los Tabernáculos o eternidad. Porque Sheminí Atséret (la octava conclusión) está asociada a Simjat Torá (el regocijo de la Torá) y esto representa la eternidad, podemos comprender que durante la eternidad, todos los creyentes estarán en el cielo regocijándose en la Torá de Dios. Por lo tanto, el número ocho representa los nuevos cielos y la nueva tierra ( Revelación 21:1-3 ) y la eternidad.
La eternidad se resalta en las fiestas bíblicas de Dios por el día octavo que sigue a los siete días a la Fiesta de los Tabernáculos, Sheminí Atséret y Simjat Torá. Simjat Torá es conocida en hebreo como el "Regocijo de la Torá."
Por lo tanto, el número ocho en el Salmo 119 resalta la eternidad. La eternidad es vislumbrada por todos los creyentes que estarán en el cielo y se regocijarán en la Torá de Dios, así como David se regocijó y alabó la Torá de Dios en cada versículo del Salmo 119.
RESUMEN
Como conclusión, ¿Qué es la llave de David y por qué dijo Dios que David era un hombre conforme a su corazón? La llave de David es la Torá, Dios llamó a David un hombre conforme a su corazón. David en hebreo significa, Amado." Amada es un término para la Novia de Dios. Por lo tanto, la Novia de Cristo será "amada" de Dios porque será como David y amará la Torá de Dios.
En el libro de Revelación Jesús dio testimonio a las iglesias que él tenía la llave de David y él es la raíz y el linaje de Dios. Haciéndolo así, Jesús quería que Su Iglesia se identificase con David cuando ellos se identificaran con Jesús. Cuando Jesús vivió en la tierra, fue un judío observante de la Torá. Cuando Jesús mismo se asoció con David, se estaba identificando Él mismo con la Torá y con el papel de la Novia para gobernar y reinar sobre la tierra como reyes y sacerdotes con Él, durante la Edad Mesiánica y, después, la eternidad.
En el Salmo 119, Dios resalta la lengua hebrea, la Torá y el número ocho. El hebreo es la lengua dada por Dios a Su pueblo. El número ocho en la Biblia representa nuevos comienzos, así como la eternidad. En el Salmo 119, la Torá se resalta junto con el número ocho, porque Dios quería comunicarnos un mensaje espiritual a Su pueblo a través del Espíritu Santo, que la Torá de Dios es eterna. La Torá de Dios será guardada por Su pueblo por toda la eternidad cuando Dios cree los nuevos cielos y la nueva tierra. David, fue un hombre conforme al corazón de Dios, porque David amó la Torá de Dios. La llave de David es la Torá. La llave de David está escrita en el corazón de la Novia de Dios.
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BERESHIT:
Con esta mágica palabra se inicia la lectura del Génesis, el primero de los cinco libros del Pentateuco o Antiguo Testamento. Investigando el real sentido etimológico del término, descubrimos el ignoto origen de la Creación, y las aportaciones del Zohar, la Cábala o la esoterista Helena P. Blavatsky apuntan hacia nuevos horizontes de comprensión científica y cosmogónica.
Bereshit es la transcripción normalmente admitida - desde el punto de vista exotérico - de la primera palabra del Génesis, el primero de los cinco libros del Pentateuco o Torah (Biblia hebraica), o Antiguo Testamento según la versión cristiana. Bereshit significa: "al principio".
Hay diferentes claves para interpretar la Torah, al igual que sucede con otros sistemas esotéricos de la tradición oriental. No se trata aquí de discutir sobre la antigüedad de la Torah o acerca de su autenticidad como revelación. Helena P. Blavatsky, en el tomo V de su Doctrina Secreta, nos describe con suficiente claridad los antecedentes caldeos de la Torah hebraica. Además, la autenticidad del texto - gereneralmente aceptada - sigue siendo objeto de polémica para algunos; en efecto, los manuscritos originales hebreos se perdieron en la época del primer destierro de los judíos a Babilonia. Los libros fueron transcritos de memoria por el sacerdote Esdrás, y no tenemos otra alternativa que confiar en su memoria y en su integridad.
Sin embargo, la Torah encierra un esoterismo propio, que se revela a través de la Cábala, en el cual se enraiza el judaísmo. Junto a la Torah, - o ley escrita - existe el Talmud - ley oral - , compilación de la Mishna - comentarios sobre la ley escrita - y de la Guemara - comentarios sobre los comentarios - , al que se refiere la ortodoxia hebrea. De esto resulta que, a veces, las prescripciones del Talmud están muy alejadas de las enseñanzas ocultas de la Torah.
Cábala viene del hebreo, significa "recibir". Los cabalistas dicen que Moisés, además de la ley escrita, recibió en el monte Sinaí la revelación de una ley secreta: la Cábala.
Por otra parte, según la Cábala la totalidad de la Torah está contenida en el primero de los cinco libros del Pentateuco: el Génesis. El primer libro, en su totalidad, está contenido en el primer capítulo, que a su vez está contenido en la primera sentencia; la misma se haya íntegramente en la primera palabra, y ésta se resume en la primera letra: beth.
La primera sentencia del Génesis es generalmente leída: Bereshit bara Elohim eth hashamaïm v'eth h'areths; o sea: "Al principio, Dios creó los Cielos y la Tierra".
En hebreo no se escriben las vocales, y a menudo no se respeta el espaciado entre palabras. Helena P. Blavatasky incide en este rasgo y nos ofrece otra lectura; así, la misma sentencia se vuelve: "Viniendo de la esencia eterna, la doble fuerza ha formado el cielo doble"; o también: "En la fuente-madre, los dioses desarrollaron los Cielos y la Tierra".
Un comentario del Zohar, el Libro de los Esplendores - de referencia cabalística - , asocia el "principio" a la luz: "Antes que nada, el Rey hizo posible la transformación del vacío en un éter transparente e imponderable. Después, por un misterio de los más secretos, ese fluido se transformó en un gas sin ninguna configuración ni color. Sólo cuando el Rey dio contornos a la materia, se originó esa variedad de colores que, en realidad, no existe (...). Así, con el sonido del verbo, el infinito golpeó en el vacío; por tanto, el sonido del verbo constituyó el principio de la materialización del vacío. Pero esa materialización se hubiera quedado siempre en el estado de imponderabilidad si, en el momento en que golpeó al vacío el sonido del verbo, no hubiese surgido el punto deslumbrante, origen de la luz, que constituye el supremo misterio y del cual la esencia es inconcebible. Por esta razón, el verbo se llama 'principio'" (Zohar, I, 15a).
Ahora bien, en la palabra bereshit (principio) hallamos las palabras siguientes: rosh, que significa cabeza, y baït, que significa morada.
Helena P. Blavatsky precisa que el antiguo jeroglífico de la letra resh, primera de la palabra rosh, era una cabeza o un círculo. En el Zohar leemos: "Mientras la centella divina estaba encerrada en el sublime palacio, es decir, antes de manifestarse, no había ninguna particularidad que pudiera designarse en la esencia divina por un nombre: el todo no formaba más que uno, que se llamaba rosh".
Baït, la morada, parece simbolizar el "palacio de materia" que rodea la centella divina en el momento de la manifestación. Entonces se obtiene el sentido siguiente: Be rosh baït (bereshit) bara Elohim, o sea: "Cuando la divina centella (rosh) sirvió como semilla al palacio de materia (baït), fue creado Elohim".
Un comentario de R. Hiya parece relacionado también con aquella interpretación: "El misterioso Santo ha grabado un punto, y en ese punto ha encerrado todas las obras de la Creación. Igual que se puede cerrar todo con una llave, y esa llave puede encerrar todo en un palacio; ese palacio tiene cincuenta puertas: diez en cada uno de los cuatro puntos cardinales, nueve en el Cielo y una misteriosa".
Por otra parte queda por determinar lo que significa Elohim, palabra plural traducida por el singular "dios"; palabra femenina en hebreo que tiene un plural masculino.
Si volvemos a usar el método precedente de descomposición de las palabras hebreas, encontramos que mi ( מי ) significa: "el cielo de arriba", y ma ( מה ) : "el cielo de abajo". O sea, la divinidad no manifestada y la divinidad manifestada.
Así, la pregunta de Rabbi Simeon bar Yohaï: "¿Quién ha creado qué?", es en realidad una afirmación. En efecto, en hebreo mi significa también "quién", y ma significa "qué": el cielo de arriba ha creado el cielo de abajo.
Pero necesitamos un tercer término, "eso", como respuesta a la pregunta anterior (¿quién ha creado qué?: eso). "Eso", en hebreo, se dice eleh : ( אלה).
Rabbi Simeon bar Yohaï comenta: "Cuando el misterio de todos los misterios quiso manifestarse, creó primero un punto, que volvió a ser el pensamiento divino. Eso, ocultado en el nombre, existiendo sin existir, se llama en ese momento mi. Queriendo manifestarse, mi emana un vestido (la materia: eso), eleh, y se manifiesta como eleh-im. Elohim es, así, la legión, "los dioses-Uno", manifestada a través del Logos".
Ahora bien, no se trata de la primera misteriosa hipóstasis, pero sí de aquella que preside la creación material.
Se encuentra la misma significación esotérica del texto, escrito en hieroglíficos, con las claves que nos sugiere Helena P. Blavatsky. El misterio entero de la Creación es contenido en las palabras: Bereshit bara Elohim, o sea, las catorce primeras letras del Génesis.
BERESHIT:
Beth:morada, región, palacio.
Resh: círculo, cabeza.
Aleph: toro, potencia generativa o creadora.
Shin: tridente, diente, trescientos, Tres-en-Uno.
Yod: unidad perfecta o Uno; órgano de procreación.
Tav: raíz, fundación.
... o el Logos no manifestado.
BARA:
Beth, Resh, Aleph,
... o el misterio de la Creación.
ELOHIM:
Aleph: toro.
Lamed: aguijón de boyero; procreación activa.
He: apertura, matriz.
Yod: órgano de procreación.
Mêm: aguas, caos, poder femenino, complemento del Yod.
... o los poderes en la manifestación.
Todo lo cual se escribe, según el alfabeto arcaico (de derecha a izquierda):
"Bereshit es un velo que cubre el Logos no manifestado, y corresponde igualmente al Eter superior o Aksha, virgen celeste y madre de todas las formas y de todos los seres" (Doctrina Secreta, tomo II). Aquel éter superior es el "fuego universal", el caos primordial. Ahora bien, bereshit también contiene la palabra "fuego": ech, que suprimida deja aparecer la palabra brit o "alianza".
בראשית = ברית + אש
Según esto Bereshit es asimismo: "la Alianza del Fuego".
La interpretación de las tres primeras palabras del Génesis, conocido su significado críptico a la luz de esas llaves, es: "Por la alianza del Fuego, la centella divina, poder generativo, Tres en-Uno en la unidad y residiendo en la raíz (fundamentos) sirvió como semilla (sembró) en el palacio de materia, y volviéndose hizo nacer a las poderosas que, a través de la matriz, procrean en la generación".
Como vemos, el sentido literal, "Al principio, Dios hizo...", queda muy lejos.
Para concluir, acudimos de nuevo a las palabras de H. P. Blavatsky: "Los libros mosaicos están llenos de conocimientos inestimables, puramente ocultos, en particular en los seis primeros capítulos. Leídos con la ayuda de la Cábala, descubrimos un templo sin igual de verdades ocultas, una fuente de belleza profundamente hundida debajo de un edificio, cuya arquitectura visible, a pesar de su aparente simetría, es incapaz de resistir las críticas de la razón seca, o de revelar su edad, pues pertenece a todas las épocas".
Pierre Poulain
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Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas
BEIT
Propósito: Una morada aquí abajo para Di-s
La letra bet, primera de la palabra "casa", se refiere a la casa de Di-s: "Mi casa será llamada Casa de Oración para todos los pueblos". Consta en el Midrash que la Motivación Divina para la Creación, fue que el Santo, Bendito Sea, deseó tener una morada en la realidad inferior. El cumplimiento de este deseo, comienza con la creación del hombre, un alma Divina investida en un cuerpo físico, y prosigue con la multiplicación del hombre, la "conquista" completa del mundo para convertirlo en el reino de Di-s.
La Torá empieza la descripción detallada del Tabernáculo y sus utensillos, con la declaración de su propósito final: "Y me construirán un Templo y moraré en ellos". No dice "en él", explican los sabios, sino "en ellos", en cada uno y uno de los judíos. "Morar en ellos" es en esencia la revelación de Divinidad en el pueblo de Israel, siempre presente, pero a veces "ensombrecida", como en el tiempo del exilio y la destrucción del Templo. La santidad innata del pueblo de Israel, causa que la Tierra Santa se expanda y eventualmente abarque toda la tierra (la realidad inferior), como está dicho: "la tierra de Israel, se extenderá a todas las tierras del mundo".
Bet (bet-iud-tav) equivale numéricamente a la palabra "taavá", que significa "deseo" o "pasión" (412). En general, "taavá" connota una cualidad humana negativa, sin embargo, en muchos lugares denota la pasión positiva del tzadik, el hombre justo. Un pasaje de Proverbios declara: "El va a satisfacer la pasión del tzadik", y otro dice: "las pasiones de los tzadikim son sólo buenas". La "taavá" de Di-s, el "Tzadik del mundo", está totalmente por encima de la razón y la lógica. En este nivel, no se puede preguntar "porqué". Como fue expresado por rabi Shneur Zalman de Liadi: "Sobre la pasión, no puede haber preguntas". Como Di-s es la esencia del bien, entonces Su pasión es "sólo bien".
"¿Con quiénes se aconsejó el Santo, Bendito Sea, si crear o no el mundo? Con las almas de los tzadikim". La expresión "las almas de los tzadikim", alude a todas las almas judías, como está dicho: "Todo tu pueblo son tzadikim". El apelativo que se le da a Di-s, como el "Tzadik del mundo", se refiere al origen y unidad absoluta de las almas judías en Su Misma Esencia. Cuando el alma desciende para ser investida en la conciencia y experiencia finita de un cuerpo aparentemente mundano, su tarea es llegar a ser el tzadik como una verdadera emulación de su Fuente, el "Tzadik de Arriba". Esto se logra con el refinamiento y purificación de la pasión, taavá, que es volverse "sólo bien".
El "Tzadik de Arriba" mora en la Casa construida para El por el tzadik de abajo. Aquí, la pasión más profunda del Creador llega a su consumación. La bet grande, la primera letra de la Torá y el comienzo de la Creación, expresa su propósito final, como está dicho: "Lo último en la acción, es lo primero en el pensamiento". En la primera palabra de la Torá, Bereshit, las tres letras "auxiliares", (el prefijo bet y las dos letras finales, iud y tav), se leen bait, "casa" (equivalente a la escritura completa de la letra bet). La raíz de "bereshit", rosh, significa "cabeza". Entonces, la permutación más "natural" de bereshit se lee: rosh bait, "La cabeza de la casa". Una permutación de las letras de la palabra rosh es osher, "bienaventuranza". Cuando el tzadik conduce a Di-s, la "Cabeza", a Su Casa, se convierte en una casa de verdadera y eterna felicidad.
El descender de la "Cabeza" para morar en Su "Casa" abajo, en verdadera felicidad, es el secreto de la brajá, "bendición", que comienza con la letra bet. Nuestros sabios enseñan que la "gran bet", inicia la Creación en particular y la Torá como un todo, con el poder de bendecir. Di-s bendice Su Creación, la cual creó con el atributo de bondad, el atributo de Abraham, como se explicará en la letra hei. Abraham, la primer alma judía, es encomendado con el poder Divino de bendecir, la "gran bet" de la Creación, como está dicho: "Y tu serás [aquel que otorga] bendición". Posteriormente, en el tiempo de su circuncisión, se le otorgó la "pequeña hei" de la Creación, el poder de atraer hacia abajo y manifestar la bendición Divina de felicidad en los detalles más pequeños de la realidad.
La bendición sacerdotal está compuesta por tres versículos. El número de palabras es sucesivamente 3,5 y 7, con diferencias iguales de dos (bet). El número de letras aumenta según el orden: 15, 20, 25, con diferencias iguales de cinco (hei). Las palabras representan la conciencia general o amplia, mientras que las letras representan la conciencia particular o pequeña. El poder de bendición "completo" es el de la bet, como está dicho: "...Y colmados con la bendición de Di-s". El poder de traer abajo la bendición a los pequeños detalles de la realidad es el de la hei.
Este servicio de Abraham, y de todos los judíos a partir de él, lleva al cumplimiento de la intención final de la Creación: la realización del poder de bendición de Israel, que el dominio del Rey (la "Cabeza de la Casa"), se extienda para abarcar toda la realidad, y de esta manera brindar verdadera felicidad a todos.
FORMA
Tres vav conectadas, con una abertura a la izquierda, el "lado norte".
Mundos:
- "La maldad empieza por el norte".
- La habilidad del hombre de elegir entre el bien y el mal.
- Los tres atributos de carácter positivo del alma animal, y la inclinación al mal. El lado norte abierto simboliza el atributo de valentía.
Almas:
- El lado norte abierto, simboliza el "temor del cielo".
- "Todo está en manos del cielo, excepto el temor al cielo".
- El Mashiaj va a cerrar el lado abierto, la integración del libre albedrío y la Omniciencia.
- Hablar de Torá, revelar la innata chispa del Mashiaj.
Divinidad:
- Lados Cerrados - revelación Divina - "Tú" - en la mente, el corazón y la acción.
- Lado Abierto - Ocultamiento divino - "El" - en el corazón oculto - la oscuridad que está por encima de la luz.
NOMBRE
Casa
Mundos:
- Una casa física.
- La "casa" metafísica de uno - su relación con la realidad.
- La Creación en conjunto es una "casa" en relación con Di-s.
- Placer supraconciente - "Un hombre sin una casa no es un hombre".
Almas:
- El aspecto femenino del alma representado por la casa.
- "La casa del hombre es su esposa".
- El alma como casa de Di-s - la hija del sacerdote.
- El poder de embarazo.
Divinidad:
- El deseo de Di-s de hacer para Si Mismo una morada en la realidad inferior.
- La Casa de la Inmanencia y la Casa de la Trascendencia.
NÚMERO
Dos
Mundos:
- El comienzo de la pluralidad manifiesta.
- La naturaleza dual de la Creación.
- Complejidad jerárquica.
Almas:
- El alma es descripta como "el segundo del Rey".
- Iosef: el efecto Prisma - la revelación de la mente.
- Mordejai: el efecto Tiempo - la revelación del corazón.
- Divinidad:
- El poder Divino del Ser de contener dos opuestos.
- Ocultamiento de la esencia Divina y la revelación de su luz.
- Ocultamiento y revelación de luz a niveles bajos y elevados de conciencia.
- La Torá comienza con una bet grande.
- El Nombre Havaiá y el Nombre Elokim.
- "Los dos camaradas que nunca se separan".
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Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas
ALEF
La Paradoja: Di-s y Hombre
La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).
El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.
En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Di-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Di-s.
En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son "húmedo" y "frío". El agua superior es "húmeda", asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación de Di-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con el sentimiento de separación, la frustración de experimentar la inherente "soledad del hombre". El servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cada una según su perspectiva: según las aguas superiores, cuanto mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación de Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí la inherente "soledad del hombre".
El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a los otros antes de entrar: "Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: 'Aquel que habla falcedades, no se parará ante mis ojos'". El Arí z"l explica que el sitio de la "piedra de marmol pura", es donde se unen las aguas superiores e inferiores. Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores. "El lugar de la piedra de marmol pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabi Shalom ben Adret: "la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su "proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia" de Di-s.
La Torá comienza con la letra bet: "Bereishit (en el principio) Di-s creó los cielos y la tierra". Los Diez Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí, comienza con la letra alef : "Anoji [Yo] soy Di-s tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud". El Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior", porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior", la iud de arriba, con la "realidad Inferior", la iud de abajo, por intermedio de la conección de la vav que es la Torá, es el secreto último de la Torá.
FORMA
Una iud arriba y una abajo, con una vav separándolas y uniéndolas simultáneamente. El secreto de la imagen con que fue creado el hombre.
Mundos:
- El sistema respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo.
- El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la humedad del cerebro.
Almas:
- Sentirse cercano como así también distante de Di-s, con el compromiso de la Torá y las mitzvot balanceando estas emociones.
- "El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría".
Divinidad:
- Luz Trascendente e Inmanente con la contracción (tzimtzum) y la impresión (reshimu) entre ellas.
- El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Di-s.
NOMBRE
Buey, mil, enseñanza, maestro.
Mundos:
- Buey, la grosera realidad física, el alma animal inferior.
- Mil, multiplicidad en la Creación, las "mil montañas pastadas por el buey".
- La yunta de bueyes doblegándose a la multiplicidad y retornando a la unidad.
Almas:
- "Yo te enseñaré la sabiduría"; la raíz del alma se deriva de la sabiduría de Di-s.
- Conocimiento Divino de la verdad Divina; ser nada.
Divinidad:
- "Maestro del universo".
- El Divino "Uno", revelándose a través de la pluralidad de la Creación.
NÚMERO
Uno
Mundos:
- El primero de todos los números que se pueden contar.
- El comienzo de un proceso en la naturaleza y en la secuencia de los eventos del mundo.
- Uno significa "algo a partir de algo".
Almas:
- "Una nación en la tierra".
- La unidad orgánica de todas las almas judías.
- Uno significa "algo a partir de la nada".
Divinidad:
- "Di-s es uno": la absoluta unidad de Di-s.
- "No hay ningún otro aparte de Él: "Uno, individual y único".
- Uno significa "nada a partir de algo".
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Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas
TAV
Impresión - El sello de la Creación
El Zohar declara: "la tav deja una impresión en el Anciano de Días". "El Anciano de Días", se refiere al sublime placer, innato en la "corona" (Voluntad - Deseo) de la Emanación Divina. La letra tav (se refiere aquí al "Reino del Infinito, Bendito sea El"), deja su impronta o cuño en el "Anciano de Días". Esa impresión es el secreto de la fé simple en la omnipresencia absoluta de Di-s, la presencia del Infinito en lo finito, porque "no hay nada que se asemeje a El" (la conclusión de la cita del Zohar).
Esta fé se transmite como herencia de generación en generación, de mundo en mundo; maljut ("reino") del mundo superior conectado con keter ("corona") del mundo inmediato inferior. La tav, la letra final del alef-bet, corresponde a maljut ("reino"), el último poder Divino, el secreto de "Tu Reino es el Reino de todos los mundos". La impronta de la tav es el secreto del poder que conecta los mundos - generaciones.
La primera huella de la verdadera fé es la que fue grabada en el alma de nuestro primer padre, Abraham, "el primero de todos los creyentes". Este es el secreto de la adquisición de Abraham de la Cueva de Majpelá, el cementerio judío original, por cuatrocientos (el valor numérico de la tav) shekel, el secreto de nuestra herencia eterna de "cuatrocientos mundos de placer", rubricados con el sello de la fé simple.
Las rúbrica de Di-s (en la Creación) es la verdad (en hebreo emet, palabra formada con las letras finales de las tres últimas palabras del relato de la Creación: bara elokim la'asot", "...Di-s creó para ‘hacer’"). La última letra o rúbrica de la palabra misma emet (en hebreo "verdad"), o sea la rúbrica de la rúbrica de Di-s, es la misma letra tav, la fé simple, que es la conclusión y culminación de las veintidos fuerzas - letras - que actúan en la Creación.
Las tres letras que componen la palabra emet, son el principio, la mitad y el final de las letras del alef-bet. La alef corresponde a la limitada percepción que tenemos de la paradoja Divina de la fuente infinita (donde las aguas superiores e inferiores, alegría y amargura, son absolutamente uno). De este conocimiento emana la mem, la fuente de la sabiduría Divina, el poder que aumenta eternamente en la penetración de los misterios de la Torá. "El fin último del conocimiento es el no saber", saber que no se sabe nada. La culminación del fluir de la sabiduría Divina en el alma (después de todo lo que se dijo y hizo) es la "majestuosa" revelación del infinito "tesoro-hogar" de la fé simple en la absoluta omnipresencia de Di-s aquí abajo, que es innata en el alma de Israel. La culminación de la verdadera fé simple es el secreto de la "tav".
"Todo sigue a la rúbrica", es el secreto de la "luz que retorna" desde la tav hacia la alef, formando la palabra ta (tav alef), "celda". Alrededor del Santuario interior del Templo, se contruyeron muchas "celdas" o "pequeñas cámaras"; estaban construidas sin ventanas, por lo que eran completamente oscuras en su interior. El jasidismo enseña que estas celdas revelan el nivel de "El puso Su lugar oculto en la oscuridad", la percepción de la fé simple llegando a la absolutamente "oscura" Esencia de Di-s.
Por eso hemos explicado: "Torá es la impresión [la tav] de la Divinidad; Israel es la impresión [la tav] de la Torá". La Divinidad es percibida en principio a través de la meditación profunda en completo silencio (sumisión), el secreto del jash ("silencio") del jashmal. Entonces, a través de pasar una etapa intermedia de "circuncisión", viene una primera expresión del mal, (en hebreo "circuncisión"). Torá es el secreto de la separación entre maldad y bondad (circuncisión), cortar el prepucio (maldad).
Israel, la manifestación definitiva de la Palabra de Di-s en la Torá ("Israel" es la sigla de la frase en hebreo "Hay seiscientas mil letras en la Torá"), corresponde al nivel final de "hablar", el "segundo" mal de jashmalmal. El hablar, la comunicación de la unicidad de Di-s entre las almas, es el nivel definitivo del servicio Divino, "endulzando" la realidad toda como enseñó el Baal Shem Tov. La tav, que es la fé simple, es vista aquí como el poder de acuñar y vincular, ligando los aparentemente paradógicos extremos de servicio Divino: el absoluto silencio de la meditación con la amorosa comunicación entre las almas.
FORMA
Una dalet unida a una nun.
Un sello o rúbrica.
Mundos:
Los "sellos" físicos en la realidad - fósiles, huellas.
Juicio y Ley.
Materia primordial.
Almas:
La tribu de Dan - humildad y autoanulación.
Retorno del sentido perdido del propósito y la dirección.
Salvación.
Reencarnación; La "huella" de vidas anteriores.
Divinidad:
La lectura del Nombre Havaiá.
Di-s como Juez.
La rúbrica de Di-s en toda la realidad: la fuente de la teshuvá y el potencial de la individualidad.
NOMBRE
Firma; impresión; codigo; en arameo: más.
Mundos:
La señal en la frente de Cain.
Ley natural y códigos de vida.
La música de la Creación.
Almas:
La señal de la honestidad.
El tzadik vive también en la muerte.
Teshuvá, plegaria, Torá.
Divinidad:
El poder Divino de continuar el presente en el final.
La ventaja de la luz que brilla desde la oscuridad.
La última letra del relato de la Creación: rectificación, el sello de la verdad.
La última letra de la primera palabra de la Creación: el origen final.
NUMERO
Cuatrocientos.
Mundos:
Cuatrocientos hombres de Esav.
Cuatrocientos hombres de David.
Cuatrocientos años de exilio en Egipto.
Almas:
La cuatrocientas pieces de plata con las que Abraham compró la Cueva de Majpelá para sepultar a Sara.
Los cuatrocientos portales de conocimiento mutuo frente a las cuatro parejas sepultadas en Majpelá.
Efron - ojo malvado; Abraham - ojos puros.
Las dimensiones de la Tierra de Israel - cuatrocientos parsá por cuatrociento parsá.
Divinidad:
Los cuatrocientos mundos de placer Divino den el Munodo por Venir.
El Di-s de Israel, el pueblo de Israel, la Torá de Israel, y la Tierra de Israel.
http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Letras%20Hebreas/22%20tav.htm |
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V
De Wikipedia, la enciclopedia libre
La V es la vigesimotercera letra y la decimoctava consonante del alfabeto español, y la vigesimosegunda letra del alfabeto latino básico. Sus nombres son femeninos: uve, ve, ve baja o ve corta[1] y, menos frecuentes, ve chica, chiquita o pequeña.[2] La Ortografía de 2010 propone uve como nombre único para esta letra.[3]
En lengua española representa un fonema consonántico labial y sonoro, idéntico a la b.
En la numeración romana representa al número cinco.
Historia de la "V"[editar]
Se corresponde a la letra V del alfabeto latino o romano moderno. La letra u latina proviene de la ípsilon griega, que también es el origen de la Y. La ípsilon a su vez procede del wau fenicio. La v se empleó en la alta Edad Media, en posición inicial, cada vez con más frecuencia. Antonio de Nebrija defendió en 1492 la necesidad de distinguir en la escritura la vocal u de la consonante v, que sólo se consolidó a partir del siglo XVI. La v labiodental se conservó hasta los siglos XVI-XVII, pero ésta sólo se mantiene actualmente en el lenguaje judeo-español de Oriente.
En la edición de 1947 del Diccionario de la Real Academia Española podemos ver por primera vez el nombre de uve = u (que desempeña el oficio de) ve, aunque esa denominación no ha arraigado en toda Hispanoamérica. También se usó la grafía uvé con acento agudo. La denominación más recomendable es uve para permitir la distinción.
Evolución probable del grafema:
Jeroglífico
(Fonograma U) | Proto-Semítico
Waw | Fenicio
Waw | Griego
Ípsilon | Etrusco
V | Latín
V |
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Evolución del valor fonético de la grafía "V"[editar]
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La historia de la V está indisolublemente unida a la de la letra B.
A efectos de esta grafía, importa considerar que el latín contaba con el fonema consonántico /b/ (oclusivo sonoro bilabial) y con el fonema vocálico /u/; el primero, se escribía con B y el segundo con V. Este fonema vocálico poseía alófono no silábico [w] caracterizado como aproximante labiovelar. Tras producirse determinados cambios fónicos del tipo HOIC > HVIC, la anterior situación dejó de ser predecible, por lo que ese alófono se fonologizó y consonantizó en forma de /β/ (fricativo bilabial sonoro, que sería el correlato sonoro del fonema /ɸ/).
Estos cambios provocaron que, en posición intervocálica, este nuevo fonema se confundiese con la evolución de /b/ intervocálica, un alófono oclusivo bilabial sonoro. Consecuentemente, en latín vulgar son frecuentes las alternancias gráficas de B/V en formas como VIVA/VIBA o SIVI/SIBI.
Por lo que respecta a la posición inicial de palabra, y sobre todo si la palabra anterior terminaba en vocal, también se daban confusiones, aunque en menor medida.
En la Edad Media, los fonemas /b/ y /β/ existían de forma perfectamente diferenciada en situación intervocálica y, menos claramente, en inicial. Según algunos estudiosos, como Alarcos Llorach, esa distinción se mantendría hasta el siglo XV, aunque en opinión de otros habría desaparecido antes.
En principio, la ortografía medieval no distingue los resultados de B y V latinas en situación intervocálica, por lo que ambas se suelen escribir como V. En posición postconsonántica, el fonema /β/ se grafía como U hasta el siglo XIV y luego alterna con V: encontramos, así, selva y selua.
En su evolución en determinados territorios, en el periodo que va del siglo VI al X, la V (/β/) se hizo labiodental, /v/, tal y como hoy se pronuncia en francés, italiano, portugués y en algunos dialectos catalanes (en las Islas Baleares y en el valenciano).
Hay muchas dudas sobre la naturaleza de la pronunciación de la V en castellano medieval hacia esos siglos, pues no hay pruebas concluyentes al respecto y además parece claro que hacia el siglo XI esa pronunciación ya era otra vez /β/.
Mientras que para Menéndez Pidal la hipótesis es descartable, para otros autores esta V sería labiodental, como sucede en casi todas las lenguas neolatinas. Dámaso Alonso, por ejemplo, afirma que en el norte peninsular esa pronunciación labiodental no se dio por influjo del vasco y del sustrato en general, pero reconoce que sí se dio en el sur.
Un hecho que podría demostrar que el castellano antiguo tenía un fonema /v/ labiodental es la situación de los dialectos de las lenguas vecinas, catalán y portugués, donde la distinción /v/-/b/ convive con su confusión, igual que en castellano. Tanto en portugués como en catalán hay dialectos que confunden B/V, mientras que los dialectos distinguidores tienen todos /v/ labiodental. Podemos constatar también que esos dialectos que confunden las grafías históricas B y V partían de una distinción previa donde una /b/ bilabial se oponía a una /v/ labiodental. Como el portugués y el catalán ocupan las áreas laterales de la Península Ibérica, podemos pensar que la existencia de la labiodental debía tener una extensión mucho mayor que la actual en territorio peninsular. Otro hecho que apoya la existencia de /v/ en castellano antiguo es la supervivencia de esa articulación en algunos dialectos del judeoespañol (en Bucarest, por ejemplo) que conservan muchos rasgos del español hablado en España en el siglo XV.
¿Por qué se perdió la distinción de las grafías B/V en español? Si suponemos que en español antiguo hubo una oposición del tipo /v/ labiodental opuesta a /b/ bilabial, podemos pensar que la confusión se produjo del mismo modo que actualmente ocurre en catalán. De ser cierta esta teoría, el betacismo (articulación de /v/ como /b/) se produce en español por la conjunción de dos hechos fonéticos comunes a algunos dialectos catalanes y portugueses: una /v/ labiodental sin fricción audible, como la W del neerlandés, y una /b/ articulada aproximante o fricativa en contexto intervocálico (como la "b" o "v" actual en "pavo" o "sabor"). Como la distancia auditiva entre unas /v/ y /b/ aproximantes es muy estrecha, cuando confluyen los dos procesos mencionados el fonema /v/ desaparece absorbido por el fonema /b/. Es probable que el castellano antiguo, el portugués septentrional, el gallego y el occitano meridional compartieran ese mismo proceso que condujo a la eliminación temprana de la /v/ labiodental.
Según los estudios realizados, casi todo el español habría perdido la distinción entre las grafías B y V en torno al siglo XV. La pérdida de esta distinción creó una gran confusión acerca del uso de estas dos grafías, de modo que en el Diccionario de Autoridades de 1726 se modificaron las reglas para el uso ortográfico de la B y de la V, en función de criterios etimológicos. Siguiendo los nuevos criterios ortográficos, la "v" del imperfecto de indicativo pasó a "b", como era en latín. Como ejemplos de la nueva ortografía encontramos que "cantava" pasó a "cantaba" y "cavallo" se cambió por "caballo" (comparar con portugués "cantava", "cavalo" y catalán "cantava", "cavall").
Hasta 1754, con la publicación de su Ortographía, la Real Academia Española dejó de aconsejar que la "v" se pronunciara como un sonido labiodental, de modo que actualmente ninguna autoridad normativa del español recomienda la distinción sonora de 'B' y 'V'.
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Puede decirse sin temor a equivocarse que casi todas las leguas del mundo occidental, tienen una estructura parecida y estable en cuanto que se las puede ubicar en los parámetros de la Gramática tradicional y de acuerdo con los componentes de la lingüística general actual. Entre las diversas gramáticas está la Gramática Normativa que divide los estudios del idioma castellano en las siguientes partes: morfología, fonética (antigua ortología), sintaxis y semántica Normativa
La lengua latina por ser madre, raíz, fuente y tronco de las lenguas romances, tiene su propia estructura gramatical: Fonética, morfología, sintaxis y semántica, además de la métrica poética.
FONETICA: Es el área de estudio relacionada con la voz, con los mecanismos conducentes a la producción de la voz cuyo resultado son los sonidos. Producir correctamente los sonidos, saber articular las palabras según los fonemas que las forman, es decir, tener buena pronunciación, es una condición indispensable en un excelente comunicador frente a un público. Fonología es el estudio de los fonemas o sistema fónico de la lengua.
La pregunta importantge es este: ¿cuántos sonidos realmente tiene el alfabeto latino? Parece que hay 6 sonidos vocálicos: a,e,i,o,u,y. Las consonantes c-k-q tienen el mismo sonido, un mismo fonema gutural. Las letras s y z suenan igual. Las demás letras representen 15 fonemas, para un toral de 17 fonemas latinos.
Alphabetum latinum consta de 24 letras que se derivan de un alfabeto griego; los griegos no fueron propiamente los inventores de alphabetum sino que lo aprendieron de los Fenicios a través de relaciones comerciales; estos tenían la práctica de marcar sistemáticamente los toneles o cubetas del vino con letras o signos seriados. De aquí concluyeron los griegos que las letras representaban sonidos o fonemas cuyo número era muy limitado pero repetitivo.
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A
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B
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C
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D
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E
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F
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G
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H
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I
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L
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M
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N
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O
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P
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Q
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R
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S
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T
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U
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V
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X
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Y
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Z?
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Nombres: a- be- ce- de- e- ef- ge- ha- i- ka- el- em- en- o- pe- ku- er- es- te- u- ve- ex – y graeca- zeta
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-Las letras J, V, et W se usan desde los siglos de la edad media; al pasar al español, la i se convirtió en J; Iesus: Jesús; iam, jam, ya.
- La U se volvió V latina y española: uita: vita, vida; uir: vir, varón; uinum: vinum, vino.
En ese tiempo también aparecen las letras mayúsculas del Latín; la razón habría que encontrarla en el trabajo de los copistas (monjes, por lo general) que, por encargo de quien ordenaba copia de algún libro, debía destacar imágenes o ilustraciones al principio de página. La letra inicial era más grande y distinta (mayúscula)
En síntesis, el abecedario actual latino consta de 25 ó 26 letras. Pero hay quienes las reducen a 23 ó a 21; depende casi siempre del gusto fonético de los gramáticos. Lo cierto es que con algunas adiciones y modificaciones, este alfabeto fue adoptado por muchos idiomas modernos. Así el español consta de 29 letras, el francés de 26, el inglés de 26 letras también.
- Según la opinión de muchos expertos, el abecedario latino tuvo su origen en el siglo VII a. C. a partir de un abecedario etrusco, el cual se construyó bajo el modelo de una variante occidental del abecedario griego.
- La dirección de la escritura en sentido izquierdo-derecho, se impuso desde el siglo IV A. C. Antiguamente se uso la dirección bustrópeda, es decir, siguiendo la imagen del arado del buey- izquierda-derecha + derecha-izquierda y así sucesivamente.
- Según las investigaciones, en el comienzo formativo del latín se usaron 21 letras: A B C D E Z H I K L M N O P Q R S T V X
a- b- c- d- e- z- h- i- k- l- m- n- o- p- q- r- s- t- v- x
- La letra C latina, por la fuerza del sonido y punto de articulación, puedia ser pronunciada como K o como Q ; en cuanto sonido fuerte equivale al sonido de estas tres: C.K.Q. Cárolus: Carlos. Seguida de las letras e- i- suena como la –ch- española. Cecilia: chechilia
- La letra Z estuvo excluida del abecedario hacia el año 312 a. C. ¿Sería por aquello de la simbología de alfa y omega- principio y fin- de los griegos?
- Con toda certeza la letra G fue introducida en el año 230 a. c.
- La letra C se remonta a este mismo tiempo con el sonido de K y de Q ante –U-
- La K sólo se conservó para algunas palabras especiales.
- Las letras Y y Z fueron incluías a comienzos del siglo I a. c. en razón del uso de palabras de origen griego, completándose así un número de 23 letras.
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Historia del alfabeto latino
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En la Inscripción Duenos datada en el siglo VI a. C. aparece la primera muestra conocida del alfabeto latino.
El alfabeto latino que actualmente es uno de los sistemas de escritura dominantes tiene un antiguo origen y ha sufrido una larga evolución histórica desde su aparición en el siglo VII a. C.
Se cree generalizadamente que el origen del alfabeto latino está en la variante occidental del alfabeto griego usado en Cumas, una colonia griega del sur de Italia (Magna Grecia), los latinos adoptaron una variante de este alfabeto, a través de los etruscos, en el siglo VII a.C. para transcribir su idioma, al igual que hicieron otros pueblos itálicos de la época. Del Alfabeto de Cumas derivó el alfabeto etrusco y los latinos finalmente adoptaron 21 de las 26 letras etruscas.
Reproducción de la tablilla masiliana con el alfabeto etrusco, que se leía de dcha. a izq.
Una leyenda romana atribuye la introducción de la escritura a un tal Evandro, hijo de la Sibila, supuestamente 60 años antes de la guerra de Troya, pero no hay ninguna base histórica que sustente semejante fábula.
Originalmente el alfabeto latino constaba de las siguientes letras:
- La letra C representaba el fonema /g/
- La letra I servía tanto para /i/ como para /j/.
- La letra V también servía para dos sonidos /u/ y /w/.
Latín arcaico[editar]
Caligrafía original del alfabeto latino arcaico y sus distintas variantes.
La letra K fue marginada en favor de la C, que entonces tomó los valores de /g/ y /k/. Probablemente durante el siglo III a. C. la letra Z cayó en desuso, tomando su posición alfabética la letra G, una modificación de la letra C. Según Plutarco la idea de ponerle un palito a la C para poder diferenciar cuándo representaba al fonema /g/ fue de Spurius Carvilius Ruga. De forma que quedó la representación C = /k/, G = /g/. Así el alfabeto volvió a tener 21 letras:
Latín clásico[editar]
Tras la conquista de Grecia en el siglo II a. C. se reintrodujo la «Z» y se adoptó la «Y», colocándolas al final del alfabeto. El intento del emperador Claudio de introducir tres letras adicionales, las letras claudias, tuvo una vida muy corta. El nuevo alfabeto latino contenía entonces 23 letras que ya tenían la forma de nuestras mayúsculas:[1]
| Letra | A | B | C | D | E | F | G | H | I | K | L | M |
| Nombre |
ā |
bē |
cē |
dē |
ē |
ef |
gē |
hā |
ī |
kā |
el |
em |
Pronunciación (AFI)
del nombre |
/aː/ |
/beː/ |
/keː/ |
/deː/ |
/eː/ |
/ef/ |
/geː/ |
/haː/ |
/iː/ |
/kaː/ |
/el/ |
/em/ |
| Letra | N | O | P | Q | R | S | T | V | X | Y | Z |
| Nombre |
en |
ō |
pē |
qū |
er |
es |
tē |
ū |
ex |
ī graeca |
zēta |
Pronunciation (AFI)
del nombre |
/en/ |
/oː/ |
/peː/ |
/kʷuː/ |
/er/ |
/es/ |
/teː/ |
/uː/ |
/eks/ |
/iː ˈgraeka/ |
/ˈzeːta/ |
Cabe destacar la ausencia de alguna letra equivalente a la j. Los romanos usaban la i tanto para representar el fonema /i/ como el /j/, por ejemplo en palabras como Iulius o iustitiae (Julio y justicia respectivamente).
Inscripción en letras mayúsculas cuadradas en las termas de Julius Justus.
Existe controversia sobre el nombre latino de algunas letras. Los romanos no adoptaron sus nombres griegos, que tienen origen semítico. En general los nombres de las consonantes oclusivas se formaron añadiendo una /eː/ después del sonido representado por la letra (con la excepción de C, K, y Q que necesitaron vocales diferentes para diferenciarlas) mientras que al resto de las consonantes se les añadió la /e/ antes del su sonido, siendo el nombre de las vocales simplemente su sonido. Cuando se introdujo la letra «Y» probablemente se llamaría hy /hyː/ como en griego (el nombre upsilon todavía no existía) pero cambió a «i graeca» (i griega) porque para los latino parlantes resultaba difícil diferenciar entre los sonidos /i/ e /y/. Para la «Z» se adoptó su nombre griego, zeta.
Trozo de papiro escrito con caligrafía cursiva romana antigua con extractos de discursos pronunciados al Senado bajo el reinado de Claudio.
En la época coexistían dos tipos de caligrafía:
- Las mayúsculas romanas o escritura capital, utilizada en inscripciones solemnes, de carácter monumental, honorífico o funerario. Se utilizó durante la época republicana, el Alto y el Bajo Imperio romano, así como durante las Edades Media y Moderna. En líneas generales es el origen de las mayúsculas actuales.
- La cursiva romana antigua, también llamada cursiva mayúscula o cursiva capitalis, era una escritura profesional usada por los funcionarios romanos de la administración imperial, algunos mercaderes, alumnos de las escuelas que se encontraban en el segundo nivel del sistema educativo romano, etc. Siendo ésta la escritura que permitía un trazado más ágil y una ejecución más rápida fue la modalidad que se generalizó como escritura usual trazada con tinta sobre material blando (cera, barro, papiro) o semiduro (madera pintada).
Latín tardío[editar]
Durante el imperio romano el alfabeto latino se había extendido de la península itálica a todo el territorio alrededor del Mediterráneo donde se hablaba latín, aunque en la mayor parte de la mitad oriental del imperio que incluía Grecia, Asia menor, el levante mediterráneo y Egipto el griego siguió siendo la lengua franca y por lo tanto se usaba más el alfabeto griego. El latín se hablaba principalmente en la parte occidental del imperio donde siguió hablándose hasta la alta edad media, cuando los distintos dialectos de latín vulgar evolucionaron dando origen a las lenguas romances modernas como el francés, el italiano, el español, el portugués y el catalán, además del rumano en la provincia oriental de Dacia. En el occidente continuaron usando el alfabeto latino y adaptándolo a sus necesidades lingüísticas, pero el rumano adoptaría el alfabeto cirílico en la edad media por influencia de sus vecinos eslavos.
El tipo de escritura más solemne empleado entre los siglos IV y VI son las mayúsculas capitales utilizadas preferentemente para inscripciones sobre material duro y para libros lujosos, aunque paulatinamente la escritura uncial empieza a desempeñar una función semejante en libros de buena factura y en documentos. La minúscula cursiva romana sustituyó a la cursiva de formas mayúsculas como forma de escritura profesional y especializada.
Alfabeto en caligrafía uncial.
Las minúsculas, que no existían hasta entonces, se desarrollaron a partir de la cursiva romana nueva como las minúsculas visigóticas o merovingia se originaron de la evolución de las escrituras del Bajo Imperio romano conocidas como uncial, semiuncial y minúscula cursiva. La capital siguió usándose para las inscripciones importantes y para títulos, rúbricas y otros elementos textuales de ámbito librario y documental que sirven para llamar la atención del lector.[2] En las lenguas que en la actualidad usan el alfabeto latino generalmente usan las mayúsculas para empezar párrafos o frases y para los nombres propios. Las reglas para el uso de las mayúsculas evolucionaron con el tiempo y según las distintas lenguas. Por ejemplo en el inglés antiguo y en el castellano medieval raramente se usaban las mayúsculas incluso para los nombres propios, mientras que en el inglés del siglo XVIII era corriente que todos los nombres, comunes y propios, se escribieran con mayúsculas, al igual que ocurre en el alemán moderno.
Por su parte, la normalización ortográfica en el castellano y, con ella el uso regulado de mayúsculas y minúsculas, no se consiguió hasta que se difundieron las directrices publicadas por la Real Academia de la Lengua fundada en el siglo XVIII. Debido a la cristianización, el alfabeto latino se extendió por el norte de Europa a pueblos que no conocían la escritura o que poseían sistemas gráficos diferentes, como el alfabetos rúnicos. Lo mismo sucedió con otros pueblos que hablaban lenguas no latinas, como las lenguas bálticas como el lituano y el letón, y los de lenguas no-indoeuropeas como el finés, el húngaro y el estonio. Durante la Edad Media también adoptaron el alfabeto latino las lenguas eslavas occidentales que originarían los modernos polaco, checo, croata, eslovaco y esloveno, cuyos territorios quedaron dentro de la órbita de la Iglesia Católica. Mientras que los pueblos eslavos orientales que quedaron bajo la influencia de la Iglesia Ortodoxa adoptaron el alfabeto cirílico.
http://es.wikipedia.org/wiki/Historia_del_alfabeto_latino
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