LAS DOS COLUMNAS DE JAQUIN=MARIA MAGDALENA=SUR Y BOAZ=JESUCRISTO=NORTE-RELACION CON BOAZ, EL ESPOSO DE RUTH EN UN CONTEXTO A PENTECOSTES
MATEO 12
12:32 A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero. 12:33 O haced el árbol bueno, y su fruto bueno, o haced el árbol malo, y su fruto malo; porque por el fruto se conoce el árbol. 12:34 ¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar lo bueno, siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca. 12:35 El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca buenas cosas; y el hombre malo, del mal tesoro saca malas cosas. 12:36 Mas yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio. 12:37 Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado. 12:38 Entonces respondieron algunos de los escribas y de los fariseos, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti señal. 12:39 El respondió y les dijo: La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. 12:40 Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. 12:41 Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán; porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar. 12:42 La reina del Sur se levantaráen el juicio con esta generación, y la condenará; porque ella vino de los fines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón, y he aquí más que Salomón en este lugar. 12:43 Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando reposo, y no lo halla. 12:44 Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí; y cuando llega, la halla desocupada, barrida y adornada. 12:45 Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor que el primero. Así también acontecerá a esta mala generación. 12:46 Mientras él aún hablaba a la gente, he aquí su madre y sus hermanos estaban afuera, y le querían hablar. 12:47 Y le dijo uno: He aquí tu madre y tus hermanos están afuera, y te quieren hablar. 12:48 Respondiendo él al que le decía esto, dijo: ¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos? 12:49 Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: He aquí mi madre y mis hermanos. 12:50 Porque todo aquel que hace la voluntad de mi Padre que los cielos, ése es mi hermano, y hermana, y madre.
La idea de un templo fijo surgió hacia el año 1000 a. C., a raíz del traslado de la capital de Hebrón a Jerusalén, cuando David conquistó la fortaleza jebusea; allí David construyó su palacio y un tabernáculo para la instalación del Arca de tal manera que la "ciudad de David" pudiera transformarse en el centro religioso de Palestina.
Correspondió a Salomón realizar el verdadero templo, cuando amplió la capital. Las medidas y su esplendor están descritas en la Biblia y por ello sabemos que su planta se adaptaba a la "casa larga" mesopotámica o templo con vestíbulo, la nave (habitación larga) y el adytum (cámara cuadrada). Estaba orientado en la dirección este-oeste, con un patio para el altar de los holocaustos, frente a la puerta del templo, adornada con dos columnas de bronce que medían 12 codos de alto por 4 de diámetro. La nave constaba de dos espacios: el lugar sagrado o hekal, y un santuario o debir , lugar sagrado por excelencia. En el patio se situaba el altar de los holocaustos a manera de zigurat de tres pisos, a los que se accedía por una escalera; además estaba el Mar de Bronce, pila gigantesca metálica de 10 codos de diámetro y 5 codos de profundidad, que se apoyaba en doce bueyes, dispuestos en cuatro grupos de tres, colocados en la dirección de los puntos cardinales.
Se dice que el templo fue construido según el modelo de la tienda santa, antes descrita, y que sus medidas, sin los edificios anexos, parecen haber sido el doble que aquella. Hasta el presente no han sido posibles las excavaciones en el Templo de la Roca o Mezquita de Omar, donde estuvo el Templo de Salomón; la "roca sagrada" de la mezquita actual fue la del templo salomónico, y no se sabe con seguridad si sobre ella estuvo el arca o el altar de los sacrificios. Otros elementos de la forma de este templo hebreo vienen de la arquitectura KIfenicia, porque Salomón encomendó al arquitecto Hiram de Tiro su construcción. En cuanto a las dos columnas de la fachada, su origen puede rastrearse ya en santuarios neolíticos; respecto a sus nombres de Jakim y Boaz señala Mertens como probable que deriven de inscripciones que debieron tener y que empezaban por estas palabras: "Que él erija (Jakim) esta casa" y "con poder (Boaz) expulse de estas puertas a todos sus enemigos".
Fue grande el esfuerzo realizado por Salomón en esta construcción religiosa, y como en el pueblo de Israel no había tradición artística, aceptó las formas de otros pueblos con el único fin de dar esplendor al culto. No faltaron las consideraciones políticas pues tal templo era "capilla real" del palacio, en la que debían de converger los sectores de Israel y de Judá, que constituían el reino.
El observador se situaba en el centro del lugar sagrado, de cara al Este, es decir de cara al sol naciente (...) Seguía los desplazamientos progresivos de las salidas del sol en el horizonte, entre los dos límites extremos alcanzados por los solsticios de Verano e Invierno. Se señalaban esos dos puntos esenciales con dos postes, dos menhires en algunas alineaciones prehistóricas de Bretaña o de Inglaterra, o con dos columnas si se trataba de templos más elaborados".13Las columnas Jakin y Boaz14 no eran entonces simples elementos decorativos, sino que con ellas se establecía un enmarque espacio-temporal indicado por las distintas posiciones del astro solar, posiciones que determinan el esquema simbólico universal de la cruz cuaternaria, pues al señalarse los solsticios de Invierno y de Verano (correspondientes al eje Norte-Sur) se obtenía también la situación de los equinoccios de Primavera y Otoño (correspondientes a su vez al eje Este-Oeste).15
1. 1 Reyes 7:21: Estas columnas erigió en el pórtico del templo; y cuando hubo alzado la columna del lado derecho, le puso por nombre Jaquín, y alzando la columna del lado izquierdo, llamó su nombre BOAZ.
2. 2 Crónicas 3:17: Y colocó las columnas delante del templo, una a la mano derecha, y otra a la izquierda; y a la de la mano derecha llamó Jaquín, y a la de la izquierda, BOAZ.
1. Rut 2:1: Tenía Noemí un pariente de su marido, hombre rico de la familia de Elimelec, el cual se llamaba BOOZ.
2. Rut 2:3: Fue, pues, y llegando, espigó en el campo en pos de los segadores; y aconteció que aquella parte del campo era de BOOZ, el cual era de la familia de Elimelec.
3. Rut 2:4: Y he aquí que BOOZ vino de Belén, y dijo a los segadores: Jehová sea con vosotros. Y ellos respondieron: Jehová te bendiga.
4. Rut 2:5: Y BOOZ dijo a su criado el mayordomo de los segadores: ¿De quién es esta joven?
5. Rut 2:8: Entonces BOOZ dijo a Rut: Oye, hija mía, no vayas a espigar a otro campo, ni pases de aquí; y aquí estarás junto a mis criadas.
6. Rut 2:11: Y respondiendo BOOZ, le dijo: He sabido todo lo que has hecho con tu suegra después de la muerte de tu marido, y que dejando a tu padre y a tu madre y la tierra donde naciste, has venido a un pueblo que no conociste antes.
7. Rut 2:14: Y BOOZ le dijo a la hora de comer: Ven aquí, y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre. Y ella se sentó junto a los segadores, y él le dio del potaje, y comió hasta que se sació, y le sobró.
8. Rut 2:15: Luego se levantó para espigar. Y BOOZ mandó a sus criados, diciendo: Que recoja también espigas entre las gavillas, y no la avergoncéis;
9. Rut 2:19: Y le dijo su suegra: ¿Dónde has espigado hoy? ¿y dónde has trabajado? Bendito sea el que te ha reconocido. Y contó ella a su suegra con quién había trabajado, y dijo: El nombre del varón con quien hoy he trabajado es BOOZ.
10. Rut 2:23: Estuvo, pues, junto con las criadas de BOOZ espigando, hasta que se acabó la siega de la cebada y la del trigo; y vivía con su suegra.
11. Rut 3:2: ¿No es BOOZ nuestro pariente, con cuyas criadas tú has estado? He aquí que él avienta esta noche la parva de las cebadas.
12. Rut 3:7: Y cuando BOOZ hubo comido y bebido, y su corazón estuvo contento, se retiró a dormir a un lado del montón. Entonces ella vino calladamente, y le descubrió los pies y se acostó.
13. Rut 4:1:BOOZ subió a la puerta y se sentó allí; y he aquí pasaba aquel pariente de quien BOOZ había hablado, y le dijo: Eh, fulano, ven acá y siéntate. Y él vino y se sentó.
14. Rut 4:5: Entonces replicó BOOZ: El mismo día que compres las tierras de mano de Noemí, debes tomar también a Rut la moabita, mujer del difunto, para que restaures el nombre del muerto sobre su posesión.
15. Rut 4:8: Entonces el pariente dijo a BOOZ: Tómalo tú. Y se quitó el zapato.
16. Rut 4:9: Y BOOZ dijo a los ancianos y a todo el pueblo: Vosotros sois testigos hoy, de que he adquirido de mano de Noemí todo lo que fue de Elimelec, y todo lo que fue de Quelión y de Mahlón.
17. Rut 4:13:BOOZ, pues, tomó a Rut, y ella fue su mujer; y se llegó a ella, y Jehová le dio que concibiese y diese a luz un hijo.
18. Rut 4:21: Salmón engendró a BOOZ, y BOOZ engendró a Obed,
Rut 4:11: Y dijeron todos los del pueblo que estaban a la puerta con los ancianos: Testigos somos. Jehová haga a la mujer que entra en tu casa como a RAQUEL y a Lea, las cuales edificaron la casa de Israel; y tú seas ilustre en Efrata, y seas de renombre en Belén.
GENESIS 35
35:14 Y Jacob erigió una señal en el lugar donde había hablado con él, una señal de piedra, y derramó sobre ella libación, y echó sobre ella aceite. 35:15 Y llamó Jacob el nombre de aquel lugar donde Dios había hablado con él, Bet-el. 35:16 Después partieron de Bet-el; y había aún como media legua de tierra para llegar a Efrata, cuando dio a luz Raquel, y hubo trabajo en su parto.
35:17 Y aconteció, como había trabajo en su parto, que le dijo la partera: No temas, que también tendrás este hijo. 35:18 Y aconteció que al salírsele el alma (pues murió), llamó su nombre Benoni; mas su padre lo llamó Benjamín. 35:19 Así murió Raquel, y fue sepultada en el camino de Efrata, la cual es Belén. 35:20 Y levantó Jacob un pilar sobre su sepultura; esta es la señal de la sepultura de Raquel hasta hoy. 35:21 Y salió Israel, y plantó su tienda más allá de Migdal-edar. 35:22 Aconteció que cuando moraba Israel en aquella tierra, fue Rubén y durmió con Bilha la concubina de su padre; lo cual llegó a saber Israel. Ahora bien, los hijos de Israel fueron doce: 35:23 los hijos de Lea: Rubén el primogénito de Jacob; Simeón, Leví, Judá, Isacar y Zabulón. 35:24 Los hijos de Raquel: José y Benjamín. 35:25 Los hijos de Bilha, sierva de Raquel: Dan y Neftalí. 35:26 Y los hijos de Zilpa, sierva de Lea: Gad y Aser. Estos fueron los hijos de Jacob, que le nacieron en Padan-aram. 35:27 Después vino Jacob a Isaac su padre a Mamre, a la ciudad de Arba, que es Hebrón, donde habitaron Abraham e Isaac. 35:28 Y fueron los días de Isaac ciento ochenta años. 35:29 Y exhaló Isaac el espíritu, y murió, y fue recogido a su pueblo, viejo y lleno de días; y lo sepultaron Esaú y Jacob sus hijos.
Shavuot es la culminación de la “cuenta del Omer” de siete semanas de largo, que comienza después de Pesaj. El mismo nombre “Shavuot” significa “semanas”, en reconocimiento a las semanas de expectación que nos llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como “Pentecostés”, una palabra griega que significa “la festividad de 50 días”).
3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo – 3 millones de hombres, mujeres y niños – experimentaron directamente la revelación divina:
Dios les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).
La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que grabó indeleblemente al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos. Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá – monoteísmo, justicia, responsabilidad – se han convertido en la base moral de la civilización occidental.
¿Cómo Celebrar Shavuot? Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene “símbolos” obvios del día – es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá.
En Shavuot, no hay símbolos que nos distraigan del foco central de la vida judía: la Torá. ¿Entonces como conmemoramos Shavuot? Es una altamente expandida costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá. Y ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamado Tikún Leil Shavuot, que significa “un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot”.
En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leemos el libro bíblico de Ruth. Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Dios y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo. La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en Sinai, como dice: “Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí” (Deuteronomio 29:13).
Ruth tiene otra conexión más con Shavuot, y es que ella se convirtió en ancestro del Rey David, quien nació en Shavuot, y murió en Shavuot.
En Shavuot es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores. Esto es porque el Monte Sinai floreció el día en que se entregó la Torá. La Biblia también asocia a Shavuot con la cosecha de trigo y frutas, y marca el momento en que se traían los primeros frutos al Sagrado Templo, como una expresión de gracias (ver Éxodo 23:16, 34:22 y Números 28:26).
Alimentos Lácteos
Hay una costumbre judía universal de comer alimentos lácteos en Shavuot. Varias razones han sido dadas por los sabios, siendo algunas más convincentes que otras. Aquí ofrecemos una selección:
1.El libro bíblico Cantar de los Cantares (4:11) se refiere al dulce valor nutritivo de la Torá diciendo: “La dulzura de la Torá mana de tus labios, como miel y leche yace bajo tu lengua” . 2.El versículo en Éxodo 23:19 yuxtapone la festividad de Shavuot con la prohibición de mezclar leche y carne. En Shavuot, por lo tanto comemos cenas separadas – una de leche y una de carne.
3.Con la recepción de la Torá en el Monte Sinai, los judíos inmediatamente se vieron obligados a cumplir las leyes de Shejitá – matanza de animales. Ya que no tuvieron tiempo de preparar carne casher, ellos comieron lácteos en su lugar.
Peregrinaje al Muro Occidental En 1967 concluyó la Guerra de los Seis Días, sólo unos pocos días antes de Shavuot. Israel había recuperado el Muro Occidental, y por primera vez en 19 años los judíos tenían acceso al área que rodea al Monte del Templo, el sitio más sagrado del judaísmo. En Shavuot mismo, el Muro Occidental se abrió para los visitantes, y en ese memorable día más de 200,000 judíos viajaron a pie al Muro Occidental (en Jerusalem los autobuses no transitan en las festividades judías).
En años siguientes, este “peregrinaje peatonal” se ha vuelto una tradición recurrente. Temprano en la mañana de Shavuot – luego de una noche completa de estudio de Torá – las calles de Jerusalem están llenas de decenas de miles de judíos caminando hacia el Muro Occidental.
Esta tradición tiene un precedente bíblico. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinaje del judaísmo, cuando todo el pueblo se reunía en Jerusalem para celebrar y estudiar.
El Nexo entre el Hombre y Dios
Las festividades judías tienen muchos aspectos de significado que son paralelos entre sí. Históricamente, Pesaj celebra la formación del pueblo judío, Shavuot celebra la entrega de la Torá, y Sucot celebra el viaje del pueblo judío por el desierto en su camino hacia la Tierra de Israel.
La Torá también asigna un punto específico en el ciclo agrícola para cada festividad. Pesaj es el brote del grano, Shavuot es la cosecha y Sucot es la recolección y acopio de la cosecha.
También hay varias mitzvot (mandamientos) asociados a cada festividad. Pesaj es el festival de las matzot, Sucot es el festival de habitar en la sucá, y Shavuot es el festival de llevar un ofrecimiento de nuestros bikurim (primeras frutas) a Dios.
Los diferentes paralelos entre Pesaj y Sucot no son difíciles de asociar. Pesaj es el nacimiento del pueblo judío, y así también, en relación a la cosecha, es el brote del grano. Sucot es el destino de la nación judía marchando hacia la Tierra de Israel, su destino final. Y así, su paralelo en relación a la cosecha es la recolección del grano y el acopio en su “casa”, el silo (sucá).
Pero los paralelos de Shavuot parecen no coincidir. ¿Cómo se relaciona el punto intermedio en términos agrícolas de “cortar el grano”, con la entrega de la Torá? ¿Cuál es el paralelo? ¿Y cuál es la cualidad única que existe en el acto de “cortar el grano” que hace que esta metáfora sea apropiada para Shavuot?
Para entender la cualidad especial de esta etapa dentro del ciclo agrícola, debemos abordar el tema teológico de la omnipotencia de Dios y el libre albedrío del hombre.
El judaísmo demanda simultáneamente de nosotros un sentimiento muy fuerte de responsabilidad personal, y al mismo tiempo, un reconocimiento de la totalidad de Dios. Se nos impone que debemos hacer el bien como si todo dependiera de nosotros, mientras le rezamos a Dios con un sentimiento de máxima fragilidad humana. Debemos empujarnos al máximo, sin perder nunca de vista la omnipotencia de Dios.
Si el hombre viviera solamente con un sentimiento de la omnipotencia de Dios, eludiría sus obligaciones, adoptando una actitud fatalista de “nada tiene sentido”, y no lograría nada. Por el otro lado, si solamente tuviera en cuenta las capacidades que le han concedido, sería arrogante y egoísta. Lo que generalmente pasa es que terminamos inclinándonos emocionalmente hacia una perspectiva o la otra, dependiendo de las circunstancias particulares.
Esta paradoja es uno de los grandes temas teológicos, llamado el libre albedrío versus la omnisciencia Divina. Y más allá de cómo decidamos entender esto de manera intelectual, en la práctica, vivimos con ambos entendimientos como verdades, cada uno utilizado en su aplicación correcta.
Esta dualidad – de asumir el manto de la responsabilidad al mismo tiempo que creemos que todo viene de Dios – se expresa a sí misma más claramente que nunca durante el ciclo agrícola. Desde que la semilla es plantada hasta que el grano es cortado, solamente Dios está involucrado en su desarrollo. El acto de “cortar el grano” marca el comienzo del rol del hombre para procesarlo: trillar, aventar, tamizar, moler, etc. A través de sus acciones el grano se convierte en alimento comestible.
En esa crítica intersección de poner la hoz (guadaña) en el tallo, el grano pasa del dominio de la providencia Divina al mundo de la responsabilidad y la capacidad humana.
Un puente similar entre dos dominios se expresa a sí mismo en el momento de la entrega de la Torá. Antes de que la Torá fuera entregada desde el cielo, el mundo era el espejo de Dios, quien era el único Creador y Maestro. Ha sido señalado que el número de generaciones desde el comienzo del mundo hasta la entrega de la Torá es 26, que es el valor numérico del nombre inefable de Dios, connotando que todas esas generaciones vivieron solamente como una expresión de la benevolencia de Dios. Ellos no tenían una misión clara que los definía como merecedores de existencia por sí mismos.
Sin embargo, una vez que la Torá fue entregada al pueblo judío, entonces, se le asignó una misión al hombre. Ahora él es responsable del mantenimiento de la Torá y de promulgar su código moral. Depende de él construir o destruir el mundo.
Incluso en el relato de la Creación hay una pista del rol futuro del hombre. El sexto día de la creación está escrito de una manera que alude al sexto día del mes de siván, día en que sería entregada la Torá. Los rabinos nos enseñan que la creación del mundo por parte de Dios estuvo condicionada a la futura aceptación de la Torá por parte del hombre. Puede que todo haya sido obra de Dios, pero todo esto dependía del hombre en su ‘razón de ser’.
Esta interrelación entre Dios y el hombre es verdad con respecto a todos los logros morales, pero se representa más fuertemente en el estudio mismo de la Torá. Nada está más cercano al sentimiento de identidad de la persona que sus facultades de razonamiento y comprensión. Y sin embargo, cuando estudiamos Torá, necesitamos estar plenamente consientes de las dos verdades simultáneamente. No se puede decir que estamos estudiando la palabra de Dios, a menos que estemos convencidos y que creamos que las ideas que luchamos por entender son la sabiduría Divina de Dios. Y sin embargo, si no las comprendemos completamente con nuestro propio raciocinio y las entendemos con nuestras propias palabras y mente, tampoco hemos cumplido con nuestra obligación de estudiar Torá. Si las palabras de Dios no se han convertido genuinamente en nuestras propias palabras, entonces, todavía tenemos que recibir la Torá
Esta es entonces la magnifica festividad de Shavuot. El día en el que Dios le transmite la Torá al hombre, por así decir, y el hombre se convierte en responsable del mundo. El mundo se eleva o cae en base a los logros del hombre, y no en base a la benevolencia pura de Dios. Es por esto que el hecho de “cortar el grano” ha sido elegido como el momento para marcar la festividad de Shavuot. En una mano estamos sosteniendo el tallo de la generosidad de Dios, y en la otra, la hoz (guadaña) del esfuerzo humano.
Más aún, Dios nos ha dado la oportunidad de ser parte de Su sabiduría, para que la misma idea le pertenezca tanto a Dios como al hombre, al mismo tiempo.
Cuán apropiado es que ésta sea la festividad en la que llevábamos los primeros frutos a Dios cuando teníamos el Templo Sagrado. Mientras el fruto todavía está creciendo, es obvio para todos que todo está en las manos de Dios. Si esperáramos hasta mucho después de la cosecha, posiblemente nos hubiésemos acostumbrado a la noción de que es “nuestro” y agradecerle a Dios sería tardío y superficial.
Es en este preciso momento de poner la hoz (guadaña) en el tallo – en el “corte del grano” – que nos encontramos en el nexo entre estas dos fuerzas y podemos transmitir nuestra gratitud correctamente. Reconocemos la responsabilidad del hombre y la benevolencia de Dios al mismo tiempo, y reconocemos genuinamente que incluso eso, que es el fruto de la labor del hombre, es a fin de cuentas de Dios.
Celebremos la noche de estudio de Torá en Shavuot con el espíritu con el cual fue dada. Estudiaremos Torá con el imperativo de que sólo nosotros tenemos la habilidad para distinguir entre el bien y el mal, y que si no corregimos al mundo, nadie más lo hará. Y estudiemos las palabras de Torá con la humildad apropiada, sabiendo que todas nuestras luchas intelectuales están allí para entender una pizca de la sabiduría infinita de Dios.
Costumbres de Shavuot
Shavuot es una fiesta singular en el calendario judío. A diferencia de todas las otras fiestas, Shavuot no tiene ninguna mitzvá especial relacionada a la festividad, y tampoco posee un ritual festivo especial. Quizás, esta es una de las causas por la cual casi todos los judíos del mundo se han olvidado de esta festividad.
A pesar que la fiesta de Shavuot tiene un gran significado histórico, siendo el aniversario de la revelación en el Sinai y de la entrega de la Torá al Pueblo Judío, esta fue privada de un ritual especial para celebrarla. De hecho, en la Biblia encontramos que la fiesta de Shavuot es llamada “Fiesta de los Bikurim”, que era la llevada de los primeros frutos de la cosecha anual al Templo en Jerusalem
Después de la destrucción de nuestro Templo y el comienzo de nuestro largo exilio, el Pueblo Judío se negó a dejar la fiesta de Shavuot sin un rasgo distintivo. Por eso, el pueblo le confirió muchas costumbres y rituales que han preservado la belleza y singularidad de la festividad hasta nuestros días.
Comidas Lácteas
Una de esas costumbres es comer comidas lácteas en la cena festiva. Esta es una excepción a la regla talmúdica que dice: “la alegría de la festividad requiere carne y vino”. La torta de queso y los blintzes de Shavuot se han convertido en los alimentos básicos de las casas judías por siglos.
Los orígenes de esta costumbre se encuentran en la conmemoración de la recepción de la Torá en este día. La Torá misma es comparada con leche, “Miel y leche debajo de tu lengua”, y por eso los productos lácteos son un símbolo de ese gran día en el Sinai. Los judíos no podían comer carne después de haber recibido la Torá, ya que la carne que ellos tenían no estaba preparada de acuerdo a las nuevas reglas, como por ejemplo, el ritual de degollar a los animales y las leyes alimenticias. Por esto es que comieron solamente productos de leche en el día de la revelación, en la festividad de Shavuot.
Una fuente más profunda de la costumbre de comer comidas lácteas en Shavuot se basa en la descripción de la Torá, dada al pueblo de Israel en Shavuot, que describe a la Tierra de Israel como “una tierra de la que mana leche y miel”. De esta manera, la comida láctea no sólo le recuerda al Pueblo Judío la entrega de la Torá en el Sinai, sino también les recuerda su amada patria, la Tierra de Israel.
Decoración en la Sinagoga
Otra costumbre de Shavuot que surgió fue la costumbre de decorar las casas, sinagogas e incluso el rollo de la Torá con flores y plantas en honor a la festividad. Esta costumbre de decorar con flores y plantas está basada en una declaración del Midrash que dice que la base del monte Sinai (en donde los judíos se pararon con temor, esperando la entrega de la Torá) fue cubierta con plantas y flores dulcemente perfumadas.
Incluso en Europa oriental, donde los judíos vivían mayoritariamente en la pobreza, todos los años se acostumbraba a decorar las sinagogas con flores y plantas para Shavuot. Sin embargo, el Gaón de Vilna, Rab Eliahu Kramer, se opuso fuertemente a esta costumbre. Su punto de vista era que aunque una costumbre fuera de origen judío y estuviera basada en la tradición judía, había sido adoptada por el mundo no judío como una costumbre que practicaban en sus casas de idolatría, y por esto los judíos debían olvidar esta costumbre. Ya que las flores y plantas se usaban bastante en las iglesias y en los cementerios no judíos, la costumbre de adornar las sinagogas con flores y plantas debía ser abandonada.
La opinión del Gaón fue bastante aceptada por los judíos de Lituania, pero fue ignorada por la mayoría de los judíos del mundo. Por esto, la costumbre de decorar las sinagogas y casas con flores en Shavuot es fuertemente practicada hoy en día en las comunidades judías.
De hecho, el suplir las flores y plantas para la decoración de la sinagoga era un gran honor que la gente competía por tener. Uno tenía que pagar no sólo las flores y las plantas, si no también debía pagar a la sinagoga para que le dieran el honor de pagar las flores y plantas. ¡El honor es un elixir adictivo!
Así que disfruta las flores y el pastel de queso y deléitate con el hecho que Dios nos ha dado la Torá, y a través de eso, la tarea de crear un mundo mejor para nosotros y para toda la humanidad.
El judaísmo sostiene que lo que una persona hace es más importante que aquello que manifiesta creer. No es, por ello, que se desconozca el valor de la fé, las creencias y convicciones, pero ellas pertenecen al mundo interior de cada individuo, y por lo tanto, siendo subjetivas son impenetrables e inviolables.
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Nuestra tradición se ve a sí misma como una disciplina que, organizando el modo de vivir a través de leyes y normas genera las condiciones necesarias para que germine la fe, mientras garantiza una adecuada interacción entre los miembros de la sociedad. Por eso, los conceptos de Mitzvá y Halajá son centrales, y la Torá es el corazón y el punto de partida de todas las normas del judaísmo.
Shavuot es la festividad que celebra la entrega de la Torá, ZMAN MATAN TORATEINU. Pesaj es la celebración de la libertad y Shavuot es la celebración de la Torá.
La libertad no es suficiente por sí misma. Enlazando Pesaj y Shavuot aprendemos que el valor de la libertad depende de lo que hagamos con ella; que debe nutrirse del bien, de la justicia, de la ley.
La libertad tiene sentido cuando la ejercitamos para construir el mundo, la sociedad y el hombre.
La relación existente entre Pesaj y Shavuot nos indica que ser libres implica, fundamental-mente, poder elegir.
La LEY no nos convierte en títeres que Dios maneja. Como hombres, poseedores de libre albedrío, disponemos de la Torá como guía, enseñanza, orientación e inspiración en cada uno de los momentos de nuestras vidas. Por eso celebramos la entrega y no la recepción de la Torá. En el Monte Sinaí se inició la entrega. La recepción no concluye nunca, continúa en cada generación, y cada uno de nosotros la recibe de acuerdo a su capacidad de comprensión.
SHAVUOT EN LAS FUENTES BIBLICAS
Las referencias a la entrega de la Torá son post-bíblicas. La Biblia nos habla de Shavuot haciendo referencia al carácter agrícola de la festividad: JAG HAKATZIR, la fiesta de la conclusión de la siega que se inició en Pesaj, y JAG HABIKURIM, la fiesta de la ofrenda de los primeros frutos.
Como Jag Hakatzir, Shavuot marca el cierre de una etapa del año agrícola, la etapa de los cereales, que comienza en Jag Hapesaj; y por otro lado es el comienzo de la etapa de los frutos JAG HABIKURIM-, que concluye en Sucot, con la recolección de los últimos frutos.
EVOLUCION POST-BIBLICA
Cuando en el año 70 es destruido el Templo de Jerusalem, SHAVUOT comienza a sufrir una transformación, y la interpretación rabínica conecta a esta festividad con la Revelación de la Torá.
El relato en el libro de Exodo 19:1, dice que el Pueblo de Israel llegó al pie del monte Sinaí en el tercer mes (Sivan), pero no figura la fecha exacta.
El Talmud reconstruye los hechos y hace la cuenta de los días desde la salida de Egipto, y así es como se determina la conexión entre Shavuot y la entrega de la Torá ; dado que la cuenta indica que el 6 de Sivan fue el día en que el pueblo de Israel recibió los Diez Mandamientos.
COSTUMBRES DE SHAVUOT
· Decorar la sinagoga y el hogar con plantas flores y frutos.
Las explicaciones de esta costumbre son diversas. a) De acuerdo a Exodo 34:3, todo el Monte Sinaí lucía verde. b) La Mishná dice que en Shavuot, Dios somete a juicio a los árboles. c) En recuerdo de las canastas conteniendo las ofrendas de frutos que nuestros antepasados llevaban al Templo de Jerusalem.
· Comer alimentos lácteos. El origen de esta costumbre es poco claro. Se han sugerido también distintas explicaciones.
a) La Torá es para el Pueblo de Israel, como la leche para el recién nacido. Tiene la virtud de nutrirlo y fortalecerlo. b) Leche y miel son símbolos de la fertilidad de Eretz Israel, y a ellas se compara también la Torá. c) Al recibir la Torá comenzó el Pueblo de Israel la observancia de Kashrut, y hasta tanto no prepararon la vajilla adecuadamente y no comenzaron a sacrificar a los animales tal y como lo ordenaba la Torá , tomaron sólo alimentos lácteos.
· Se acostumbra leer Meguilat Ruth. También aquí encontramos diversas explicaciones. a) El relato del libro de Ruth, transcurre durante el período de la siega de los cereales. b) Ruth se convierte al judaísmo, lo cual implica su aceptación voluntaria de la Torá, situación análoga a la del pueblo de Israel en Sinaí. c) De acuerdo a la genealogía bíblica, el Rey David era descendiente de Ruth; y de acuerdo a la tradición rabínica, David nació y murió en Shavuot.
· Tikún Leil Shavuot. Se acostumbra estudiar Torá durante toda la primera noche del Jag.
Toda fiesta judía cae en un día específico del mes, con una excepción: Shavuot, el día en el que aceptamos la Torá. Shavuot es siempre el cincuentavo día después del comienzo de Pésaj. Bajo el calendario judío esencial en el que la corte rabínica determinó el comienzo de un mes a través de testigos que vieron la luna nueva, podía técnicamente caer en cualquiera de tres fechas dado que el número de días en el mes judío puede variar de año a año. El nombre Shavuot alude a su independencia del calendario estándar. El nombre significa "semanas", demostrando cómo la fiesta marca la culminación de siete semanas más allá de la fecha. ¿Cuál es la esencia de este día sin fecha? Hay pistas para la respuesta en el proceso que lleva a Shavuot, el libro que leemos en Shavuot, y en el número 50 en sí mismo.
Metamorfosis
La clave para entender la fiesta de Shavuot yace dentro del proceso que lleva a ella. Comenzamos contando los días desde el éxodo de Egipto, nuestro nacimiento como pueblo, y continuamos hasta Shavuot, el cincuentavo día. Esa cuenta marca un período de metamorfosis nacional. El pueblo judío estaba tan consolidado en Egipto que la Torá describe al éxodo como la extracción de una nación de en medio de otra. Como un niño recién nacido, estábamos en nuestra infancia espiritual y en sólo 50 días alcanzamos la elevada estatura que nos permitió recibir la Torá. Nuestra cuenta comienza con un simple sacrificio de cebada, comida considerada como forraje para animales. Culmina con un sacrificio especial del pan más fino, (comida humana), significando nuestro arribo nacional a un nuevo nivel de existencia.
Rut
La evolución de un pueblo joven a una nación madura es reflejada también en la historia de Rut, que leemos en Shavuot. Rut fue una princesa moabita que se casó con un judío. Cuando su marido murió, Rut, siendo todavía joven, pudo fácilmente retornar a su pueblo y ser una celebridad en el trono real. En cambio, ella se aferró tenazmente a Naomi, su suegra judía, y estaba determinada a convertirse y a abrazar el judaísmo a pesar de todos los intentos por disuadirla. Ella se unió a la nación judía sin un centavo, con sólo su suegra como amiga. Pero aún así, su auto sacrificio y su cualidad fue advertida por un terrateniente adinerado y juez prominente llamado Boaz, de cuyo campo ella recolectaba el grano sobrante para ella y para Naomi. Eventualmente, él se casó con ella, y esa relación dio nacimiento al retoño de la monarquía judía, el Rey David finalmente descendió de ella. Nuestra tradición enseña que el Mesías, el futuro rey del pueblo judío, vendrá de esa línea también. Como que David nació en Shavuot, leemos la historia de su antepasado en ese día.
La ironía del origen de la familia real judía es extraordinaria. Moab fue la más baja de las naciones, conocida por su crueldad, especialmente hacia los judíos, y por su promiscuidad abierta. El propio ancestro de Moab fue de una naturaleza cuestionable. No sólo vino de una relación incestuosa entre Lot y su hija, quien emborrachó a su padre con un propósito específico en mente, sino que el nombre mismo de la nación anuncia el acto. Esa hija llamó a su descendencia "Moab", que literalmente significa "de mi padre". E igualmente David vino de la familia de esa princesa moabita que, al menos en los papeles, representaba todo lo que Moab defendió.
Rut, su renacimiento como judía, y la transformación que dio origen al Rey David, nacieron en Shavuot. Y esto se asemeja a nuestra marcha nacional desde Pésaj hasta Shavuot: comenzamos desde el más bajo de los niveles de la misma manera en que Rut lo hizo, y trabajamos nuestro camino hacia arriba hasta el punto en el que podemos recibir la Torá.
El Significado de Cincuenta
Mirando profundamente, podemos encontrar este mismo tema reflejado en nuestra cuenta hacia Shavuot, y la identidad del día como el cincuentavo día de la cuenta. El secreto yace en el número 50 en si. De acuerdo a la tradición judía, el mundo natural está basado en sistemas de siete. En el tiempo, hay siete días en la semana. En el espacio, un punto central puede ser expandido en seis direcciones opuestas: derecha e izquierda, arriba y abajo, adelante y atrás, siendo el punto en si mismo el tema central alrededor del cual todo está situado. La palabra sheva, siete, tiene los mismos caracteres que la palabra savea, que significa saciado, indicando la esfera que representa la expansión total de las posibilidades.
Cincuenta simboliza la habilidad de trascender todos los detalles y entrar en una esfera superior.
De esta manera, todo lo que está más allá de siete representa un mundo que trasciende a la naturaleza, una esfera superior. La palabra para ocho, shmone, viene de la palabra shamén, gordo, indicando algo que va más allá de sus propias fronteras. Un brit, circuncisión que marca la entrada al convenio con Dios, por lo tanto, toma lugar en el octavo día, un día que va más allá de todos los asuntos mundanos y conecta lo humano con lo Divino.
Para llevar este tema al siguiente nivel, (la expansión más completa de la esfera de la naturaleza), debemos multiplicar siete por siete. El resultado es 49. Ir uno más allá nos deja en 50, que simboliza la habilidad para trascender todos los detalles y entrar en una esfera nueva y más elevada. ¿Pero cómo es que el nivel 50 se relaciona con la marcha de una nación de la infancia a la madurez? ¿Qué conexión hay entre el renacimiento de Rut desde el ultra degenerado Moab a la madre de la realeza judía? La clave para entender el significado del nivel 50 yace dentro de una historia bíblica sobre nuestro patriarca Iaacov.
Cuenta judía
Camino hacia Israel, Iaacov se encontró con su hermano, Esav, quien estaba viniendo para "saludarlo" con un ejército de 400 soldados. Considerando la resolución previa de Esav de matar a Iaacov, Iaacov rezó, preparado para la guerra, y también envió olas de regalos para tranquilizar a su hermano. Al principio Esav se rehusó a la generosidad, y respondió con: "Yesh li rav" (tengo muchas cosas). De todos modos, Iaacov insistió y respondió con: "Yesh li kol" (lo tengo todo). Iaacov lo persuadió, y Esav aceptó todos los regalos.
¿De qué se trató el diálogo en realidad? ¿Cómo fue que el hecho de que Iaacov poseía "todo" determinó que Esav aceptara los regalos al final?
Iaacov se rehusó a todo lo que poseía en vistas de un todo más grande, una unidad trascendente.
Las protestas iniciales de Esav fluyeron al expresar que tenía "mucho". De hecho, Esav representa un mundo basado en multitudes, en mucho y en cantidad. Cuando la familia de Esav es enumerada como solamente unas pocas personas, la Torá se refiere a ellos como nefashot, almas, en plural. En contraste, cuando la familia de Iaacov sumó 70, la Torá los llamó néfesh, alma, en singular. El poder de Iaacov y el significado de tener "todo" no es que Iaacov simplemente tenía una fortuna, sino que, había unificación en todo lo que poseía, y cada unidad individual que tenía se fusionaba en un todo más grande, una unidad trascendente. Iaacov verdaderamente lo tenía todo, y el regalo era apropiado para Esav, para quien la cantidad era siempre una cosa buena.
En nuestra cuenta hacia Shavuot, buscamos alcanzar el nivel de Iaacov. Contamos 49 días, representando el mundo de Esav, el plano de multitud en la expansión completa del número siete, representando la naturaleza. Alcanzamos el máximo en un mundo de cantidad. No es sorprendente que la guematria de Moab, la nación previa de Rut, es 49, representando el mundo físico, el hecho de acumular cantidades. Y nosotros vamos un paso más allá, y alcanzamos el 50, representado por el kol descripto como poseído por Iaacov. El valor numérico de kol es 50. Nuestro kol nos permite ir más allá de los detalles y fusionarlos en una sola unidad, trascender el mundo de la cantidad y alcanzar un todo unificado. Es ese nivel elevado el que nos trae desde la infancia, desde nuestro estatus de recién nacidos, a la madurez, y transforma cada experiencia que tenemos en una sola cosa. Nos permite venir desde las profundidades más hondas, para que la línea davídica provenga de los orígenes más humildes y alcance los lugares más elevados.
Recibimos la Torá en el día 50, no en una fecha del calendario. Es el producto de nuestra cuenta a través de todos los niveles naturales, y alcanzamos la trascendencia, hasta el punto en el que no incluimos el día 50 dentro de la cuenta – una fecha que no es cuantificable. En cambio, llegamos a él. En ese día, nos paramos bajo el Monte Sinaí como una sola persona, con un solo corazón. No éramos millones, sino simplemente uno. De forma paralela, la Torá habla de cada aspecto de la vida y provee guía para cada situación concebible. La Torá unifica cada detalle, fusiona cada componente dispar. Es el kol máximo. Nos permite tomar nuestras experiencias más básicas y nuestros humildes orígenes y unirlos para una causa mayor.
Hasta este día, el poder sobrevive. A través del proceso de Shavuot y los días que llevaron a él, podemos trascender nuestro pasado, y unificar todos los detalles de nuestra experiencia previa para alcanzar el punto en el que trascendemos lo que éramos y nos convertimos en algo más grandioso.
En Shavuot, según una muy arraigada costumbre, se lee la Meguilat Ruth (rollo de Rut).
Rut, la moabita, que adoptó la Tora de alma y corazón, constituye el ejemplo más apropiado para recordar en la festividad de Shavout, día de la entrega de la Tora de D's a Israel.
Otra razón que se da para leer Rut en este día es que esta conversa fue la bisabuela del Rey David, quien nació -y también falleció-en Shavuot.
Así está escrito, "Este es el libro de las generaciones del hombre", (Gen. V:1). Mostró D's todas las futuras generaciones a Adán. Le mostró, entre todas, a David quien debía vivir sólo tres horas...Y Adán dijo, "que 70 años de mi vida sean traspasados a esta alma"... Y agregó, "¡Soberano del Universo! ¡A éste otórgale soberanía y cantos de alabanza que perduren los setenta años de su vida, para que pueda cantar ante Ti!" (Yaikut Shimoní Ber. 41)
Soberanía y canto:
El hombre: un mundo en miniatura
De todas las extraordinarias maravillas que D's creó, el hombre es la más sublime, porque es un verdadero microcosmos, un mundo en miniatura compuesto de todos los elementos existentes en la creación.
De todo corazón humano surge un eco de los rugidos valientes del león, conjuntamente con el suave balido del tímido cordero. Por los tejidos del hombre corre una vena fuerte y resistente de hierro, entrelazada con una hebra de caña blanda y flexible. Todos los reinos -animal, vegetal y mineral- se encuentran dentro del hombre. Sin embargo, además de todos los elementos materiales de la tierra, éste posee un intelecto desarrollado y un espíritu sagrado, bienes del cielo. Es por ello que el hombre en sí es verdaderamente un pequeño universo.
¿Y cuál es el objetivo propio del universo? los mismos Salmos afirman lo siguiente: "Los cielos cuentan la gloria de D's, y el firmamento anuncia la obra de Sus Manos". (Salmos XIX:2)
El mundo entero es un coro que canta canciones alegres. En el "Perek Hashirim" ("Capítulo de Cantos"), los sabios describen los cantos que toda criatura entona para el Creador; ya sea el poderoso sol o la pequeña hormiga, como el melodioso pájaro cantor o la rana que croa, todos cantan uno o más versos de la Biblia como un canto de alabanza a D's. La tierra Le declara que Le pertenece en toda su integridad. Las estrellas proclaman que D's es el único anfitrión celestial. Y el caballo dice que todos deben mirar a D's como él mira a su amo.
¿Qué mensaje tenemos oculto en estas canciones? Es muy simple: se canta alabanza a D's cuando cada una de las partes de Su creación realiza a la perfección la tarea que se le ha asignado. Toda criatura que cumple su función es un verdadero instrumento de precisión. Juntas forman una orquesta cósmica.
Sin embargo, no basta con tener grandes artistas para crear una orquesta sinfónica. Necesitan un maestro calificado para armonizar la multitud de tonos existentes y obtener un resultado de una belleza extrema. Si cada músico improvisa según su parecer sólo se logrará ruido, no música.
D's colocó a Adán en el estrado y le asignó el cargo de director de la orquesta y coro del universo. Todos los elementos de la creación deben obedecer a su batuta. Se entregó a Adán una pauta e instrucciones sobre cómo emplear cada elemento en su momento y lugar adecuado.
Los Salmos dicen lo siguiente sobre la misión del hombre: "Le hiciste señorear sobre las obras de Tus Manos, todo lo pusiste bajo sus pies"(Salmos VIII:7). La soberanía del hombre no es un mero privilegio sino una obligación. Hay que balancear, ajustar, guiar y conseguir que todas las fuerzas divergentes del mundo se unan en una sinfonía sublime en alabanza a D's. Adán estaba dotado de un gran talento para cumplir su misión, descrita en el Midrash como "soberanía y canto".
El vidente
350 años después del Sinaí comenzó la Era de Samuel (Shmuel). Ya un año antes del nacimiento de Samuel, "una voz celestial" anunciaba la llegada de esta gran alma. En la época de Samuel la profecía se propagaba por toda la tierra de Israel gracias a sus discípulos que aprendían bajo su tutela a acercarse cada vez más a D's. El versículo siguiente describe claramente esa nueva visión del mundo que surge en esos días: "Antiguamente en Israel, cualquiera que iba a consultar a D's decía así: "Vayamos a ver el vidente"; porque en esos tiempos al profeta se le llamaba vidente"(Samuel IX:9)
El propio Samuel aceptó ese título y se presentó ante Saúl (Shaúl) con estas palabras: "Soy el vidente".(Ibid. IX:19)
Sin embargo, nuestros sabios nos cuentan que D's encontró reparo a la forma en que Samuel se describía. ¿Era él quien realmente veía? ¿No era D's acaso quien le mostraba el camino? Samuel debería haber aclarado lo que él sabía en su corazón y que esperaba que sus oyentes lo comprendiesen: "Yo soy aquel que ve lo que D's le indica"(Harav Gifter).
"El Todopoderoso, Bendito Sea, dijo a Samuel: "¿Te consideras vidente? ¡Te mostraré algo que no podrás ver!" ¿Cuándo sucedió eso? ¡Cuando D's mandó a Samuel a ungir a David!" (Yaikut Shimoní ibid.)
¡No hay duda que Samuel sabía muy bien que la fuente de los poderes del vidente no es la vista sino el oído! ¡Aquel que no escucha no ve! Samuel también sabía que D's había desechado a Saúl, al primer rey a quien había ungido porque se había dejado atraer y engañar por sus ojos. Saúl vio los hermosos animales de Amalek y los guardó para futuras ofrendas en vez de aniquilarlos como D's se los había ordenado. (I Samuel XV:9-15)
"Y Samuel dijo: ¿Se complace Hashem (El Señor, literalmente "El Nombre", se refiere al impronunciable nombre de D's) tanto con las ofrendas quemadas y sacrificios como en que se obedezca la voz de Hashem? Ciertamente, la obediencia es mejor que el sacrificio, y el prestar atención que la gordura de los carneros" (ibid. XV:22)
La semilla de Ruth
D's desechó la Casa de Saúl y ordenó a Samuel que ungiese a un nuevo rey. Condujo al profeta hacia una familia que había luchado toda su vida por recobrar la pureza primitiva de Adán: La familia de Yishay, hijo de 'Oved, a su vez hijo de Ruth.
'Oved era hijo de Ruth:
"Se le llamó 'Oved (literalmente serviente) por-que servía a D's con todo su corazón. Y de 'Oved nació Yishay a quien también se llamó serpiente" (II Samuel XVII:25). Pasaron muchos días antes de que el Ángel de la Muerte pudiese encontrar una causa para llevarse el alma de Yishay, porque ese hombre estaba libre de toda culpa y pecado. D's recordó a la "serpiente" que indujo a Adán y Eva a comer el fruto del Árbol de la Sabiduría. Debido a ese pecado, todos los hombres deberán morir, y esa fue la única causa para la muerte del virtuoso Yishay" (Targum; Ruth IV:21-22).
Samuel llegó entonces a casa de Yishay y fue presentado a sus siete hijos. Al ver a Eliab, el mayor, el vidente exclamó, muy impresionado: "De cierto delante de Hashem está su ungido". (Samuel XVI:6)
Eliab parecía ser un aristócrata de noble linaje, un líder con una disciplina y autocontrol perfectos. Pero lo que Samuel no lograba ver era que Eliab tenía un carácter violento con ataques de rabia incontrolables. (Pesajim 66b; Midrash Shemuel 19).
"Y El Señor dijo a Samuel: no te fijes en su apariencia o su gran estatura, porque lo he desechado. Las cosas no son como el hombre las ve, porque el hombre sólo ve lo que tiene ante sus ojos, mientras que Hashem mira dentro del corazón". (Ibid. v.7)
Descalificó uno por uno a los siete hijos de Yishay. Sin embargo, éste tenía un octavo hijo, quien era un simple pastor. Nadie lo quería. Tampoco lo conocían bien. Como no parecía estar destinado a rey, ni siquiera lo habían invitado a dar la bienvenida al vidente. Pero ahora que D's había rechazado a sus hermanos se le mandó a llamar a los pastoreos. "Era pelirrojo y tenía unos ojos hermosos" (v.12)
Samuel quedó muy preocupado al ver por primera vez a David. Se dijo: "¡Este joven es un asesino tan cruel como Esav! (Esaú, el cruel hermano del patriarca Yaákob-Jacob)". Pero el Todopoderoso, Bendito Sea, calmó sus temores con las palabras siguientes: "¡No! Este es distinto porque tiene ojos hermosos. Esav mata para satisfacer sus propios deseos, mientras que David aniquila a sus enemigos aconsejado y guiado por el Sanhedrín (quienes son los ojos de la comunidad)". (Bereshit Rabbá LXVI:3)
Samuel ciertamente no se había equivocado en su primera impresión de David. Este, por naturaleza, tenía tendencia a la violencia, pero había refinado su carácter gracias a las lecciones de los Sabios. ¡Y David consultó a Hashem!(Samuel II 11:1)
David siempre consultaba a D's sobre el camino a seguir. No confió nunca en su propia sabiduría e ingenio. Era una de las cualidades que Saúl no poseía; actuaba por iniciativa propia (Malbim ibid).
Sin embargo, el rey Saúl tenía un temperamento suave y sumiso, nunca se iba a los extremos, mientras que David ardía de pasiones que sólo lograba aplacar con gran esfuerzo (Or Ha-jayim Hakadosh, Deuteronomio-Debarim-XXXI:1).
Por naturaleza, David tenía tendencia a ser cruel. No obstante, sólo dejaba ver ese rasgo de su carácter al luchar contra idólatras o herejes, porque con sus hermanos judíos era muy bondadoso (Rambam, Shemoná Perakim 7).
Fue el único hombre a quien D's asignó la tarea de restaurar la visión de la nación: "Hashem dijo: ¡Levántate y úngelo porque éste es el elegido!"(Samuel I XVI:12)
Salmo 126
1 Cántico gradual, cuando el Eterno hiciere tornar la cautividad de Sión, seremos como los que sueñan.
2 Entonces nuestra boca se henchirá de risas; y nuestra lengua de alabanzas. Entonces dirán entre las gentes: grandes cosas ha hecho el Eterno con estos.
3 Grandes cosas ha hecho el Eterno con nosotros, estuvimos alegres.
4 Has volver nuestra cautividad, oh Eterno, como los arroyos del Neguev.
5 Los que sembraron con lágrimas, con regocijo segarán.
6 Irá andando y llorando el que lleva la preciosa semilla. Mas volverá con regocijo trayendo sus gavillas.
Esta canción describe el ascenso más sublime de la nación judía: su ascenso desde las profundidades del exilio. La redención final parecerá un sueño, porque será tan maravillosa que trascenderá todas las expectativas de Israel. David compuso y cantó este salmo como una profecía de acontecimientos que sucederían mucho después de su muerte. Por ello este Salmo está escrito como si fuese dicho por los cautivos de Babilonia.
El retorno de los cautivos
Introducción
Se cuenta que un emperador de Roma se expresó diciendo. ¡Qué difícil es para un ovejita pastar en medio de setenta lobos!. ¡Qué grande es el pastor que la cuida! replicó el sabio.
La redención de los judíos de Babilonia decretada por Ciro rey de Persia fue considerada a los ojos de esa generación como uno de los milagros más grandes de la historia de nuestro pueblo.
Significaba el renacimiento de todo un pueblo anonadado por el cautiverio, que volverá a disfrutar de una vida independiente en su propio país.
La noticia del retomo les tomó tan de sorpresa que casi no podían creerlo, les parecía un sueño.
Y en verdad ¿no es todo esto un sueño? ¿No es el sueño maravilloso de un prisionero de celda que sale a la libertad?
No solamente los judíos redimidos, sino también los gentiles, sus opresores, exclamaban con admiración. ¡D's ha hecho grandes cosas con estos!
David compuso este salmo inspirado con el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo o Profético), para que mucho después de su muerte, lo cantaran los retornados de Babilonia y más tarde, a la llegada del Mesías, cuando D's reunirá a los dispersos de los cuatro confines del universo.
Existe la costumbre de recitar este salmo antes de Birkat Hamazón (Bendición después de las comidas con pan) solicitando el retorno de la cautividad de Sión.
Según el comentarista RADAK- Rabi David Kimhi, el salmista exhorta al pueblo a rezar por la paz de Jerusalém porque la ciudad estaba siempre en problemas. Por su situación estratégica, Jerusalém era el paso obligado de los grandes ejércitos expedicionarios de Roma, Grecia y Asiria hacia Egipto, y recíprocamente de los ejércitos egipcios hacia el Asia menor.
Interpretación
1-“CUANDO EL ETERNO HICIERE TORNAR (...)" De nuevo en este salmo la atención del salmista se concentra en el milagro del retomo de los cautivos de Sión. Aquellos que iban a la vanguardia caminaban como en un sueño entre las naciones gentiles que exclamaban llenas de asombro: D's ha hecho con éstos, grandes cosas. Y en verdad así fue: D's hizo con nosotros grandes milagros. Nos parecía un sueño; no creíamos que era una realidad.
2/6- "ENTONCES NUESTRA BOCA SE HENCHIRÁ DE RISAS (...)" Ahora el salmista eleva su oración para la reunión de los que se encuentran dispersos en países lejanos y la restauración de sus riquezas individuales y nacionales, tal como ocurrió a la salida de Egipto que los hicimos Birjush Gadol, todos vendrán con sus fortunas que serán tan provechosas, como los arroyos de agua lo son para la tierra seca del Neguev, donde escasea el precioso líquido.
Esos arroyos cambiarán la tierra árida del desierto en un jardín florido, los granjeros sembrarán sus granos con lágrimas, pero a la hora de la siega cederá el llanto para dar lugar a una gran alegría.
Es en el exilio donde hemos sembrado; es en Sión que cosecharemos; es el judío quien lleva la semilla; es Israel quien recogerá las gavillas.
Este salmo se opone al salmo 137, "Junto a los ríos de Babilonia", en el cual se describe el descenso de los judíos hacia el exilio. Se dice el salmo 137 antes de Bircat HaMazón (rezo para después de las comidas) en días de semana, para recordarnos constantemente la destrucción de nuestro Templo, aunque nuestros cuerpos estén saciados y cómodos en el exilio. El salmo 126, por el contrario, se recita antes de Bircat HaMazón en Shabbat y días festivos. Como estas festividades sagradas permiten a los judíos exiliados y oprimidos vislumbrar su gloria y elevación futuras, deben decir este cántico por la restauración que nos indica que Hashem hará retornar a los cautivos de Sión.
Articulo extraído de la revista El Kolel con la autorización de su editor
Shavuot también tiene un vínculo con el Libro de Ruth de la Biblia, que relata la historia de Ruth la moabita que se unió a los judíos y es antepasada del Rey David. La historia se relaciona con esta festividad porque tiene lugar durante la cosecha, más o menos en Shavuot.
También existe una conexión entre la dinastía real de David y la festividad de la Entrega de la Torá. Según la tradición, David nació y murió en Shavuot. La historia de Ruth pone de relieve el hecho de que cualquier persona puede unirse al Pueblo Judío y aceptar la Torá, aunque sea de otra nación, incluso de una nación enemiga.
Una de las tantas lecturas que se lee en el bet hakneset en Shavuot es Meguilat Rut. Ella es una de las cinco megilot (rollos) ubicadas en el Tanaj y está asociada temáticamente al jag ya que en Shavuot fue entregada la Torá y en ella vemos la aplicación de mitzvot que tiene que ver con las relaciones entre el ser humano y sus semejantes .
Se trata de un relato en donde se da una situación muy similar a la que estamos viviendo ahora donde hay emigración, soledad, pobreza, depresión, pero también solidaridad y volviendo al texto - un futuro brillante ya que este personaje femenino fue, ni más ni menos, la bisabuela del rey David .
No sabemos con exactitud quién fue el autor de la meguilá ni en qué época vivió, por lo que nos vamos a remitir directamente al relato y a sus mensajes.
En este artículo vamos a referirnos sólo a los primeros dos capítulos de este relato, en donde después de una situación en la que se puede apreciar algunos aspectos miserables del ser humano, vemos reacciones que nos reconfortan y que las podemos sintetizar en la palabra hebrea “jesed”. Decimos que Meguilat Rut es un relato que está lleno de “jesed”.
La palabra “jesed” de acuerdo a la definición de Maimónides se refiere siempre a las buenas acciones que están por encima de lo que un contrato o una ley establecen o decimos que hace jesed quien beneficia a otra persona por encima de lo que es merecedora.
La meguilá trata de una familia judía que vivió en la época de los Jueces en Israel
( siglos XIII al XI a.e.c) y que por razones económicas (había hambre en ese momento en Israel) decide emigrar a la tierra de Moab, al otro lado del Jordán . El texto dice : “En los días en que juzgaban los jueces hubo hambre en el país.”
Nuestros sabios interpretan la palabra “hambre” y dicen que no sólo había hambre en el sentido literal de la palabra y recordemos que las sequías son un fenómeno muy común en la zona, sino también hambre de Torá (lo cual también podría expresarse en falta de respeto hacia el prójimo, falta de solidaridad, además del no cumplimiento de las mitzvot).
La familia estaba constituída por cuatro personas cuyos nombres son muy simbólicos:
El padre – se llamaba Elimelej cuyo significado es “ A mí me llegará el reino”.
Su señora era Naomí – nombre que indica que sus acciones eran agradables (Naomí de la palabra “naim” – agradable).
Ambos tenían dos hijos, uno de ellos Majlón, cuyo nombre proviene de la palabra hebrea “majalá” – enfermedad, y el segundo era Jilión – que viene de la misma raíz que la palabra hebrea “ kilaión” - exterminio”.
Los cuatro se dirigieron a la tierra de Moab donde primero muere Elimelej
Nuestros jajamim se preguntan ¿por qué murió Elimelej? Acaso porque emigró de Israel? La respuesta es negativa ya que si fuera así también nuestros patriarcas tenían que haber muerto al abandonar la tierra de Israel que Dios les prometió. Recordemos a Abraham Avinu quien en época de hambruna baja a Egipto.
Ellos contestan que murió porque Elimelej que estaba en una posición económica muy buena y de quien siempre se pensó que en épocas de penurias iba a ayudar a su comunidad, decidió escaparse para que la gente no le pidiera ayuda (Ialkut Shimoni,Rut).
Y luego los dos muchachos se casan con chicas del lugar : Orpá y Rut de quienes dicen nuestros jajamim que eran hijas de Eglón el rey de Moab, pertenecientes a la nobleza del lugar (Ialkut Shimoni, Shoftim),
Y siguen las penurias porque mueren los dos muchachos y Naomí queda “sola, sin ningún sus dos hijos y sin marido” (Rut, 1, 5) .
Y a partir de acá la situación comienza a cambiar para bien.
Naomí se entera que en su patria nuevamente hay comida por lo que decide volver a su ciudad a Beth Lejem ( nombre cuya traducción es “casa de pan”) en la tribu de Judá .
La acompañan sus dos nueras Rut y Orpá quienes no tenían ninguna obligación para con ellas . Más bien podía perjudicarles el irse de su tierra natal donde pertenecían a un status social elevado.
En el camino Naomí trata de convencerles de que se vuelvan a sus familias y rehagan su vida, y tanto les pide hasta que una de ellas, Orpá, decide volver. El nombre Orpá viene de la palabra hebrea “oref” que significa “nuca”. Orpá es quien dio la espalda a Naomí, pero Rut decide, firmemente, seguir con su suegra ( a esto le llamamos jesed) y termina convirtiéndose a la religión de Naomí, a ser parte del pueblo de Naomí y sólo la muerte podrá separarlas . “... donde tú vayas iré yo, donde habites, habitaré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios...” (Rut 1, 16-17)
Dijimos anteriormente que la época en que transcurre este relato es la época de los Jueces en Israel que se caracterizó por el caos que existía en la sociedad israelí, la idolatría, la guerra civil, algún que otro asesinato entre judíos, derrotas en las guerras contra sus vecinos, etc. Hablamos también del “hambre” de Torá.
Y a pesar de todo esto vemos gente que hace Jesed. Meguilat Rut es el encuentro con gente que hace Jesed y con la recompensa que vendrá como consecuencia de las buenas acciones.
El gran filósofo judío Rabi Yehudá Haleví dice que Gmilut jasadim es el primer escalón en las relaciones humanas para luego construir una sociedad ordenada y armoniosa y ésto, aunque en pequeña medida es lo que Naomí y Rut encuentran a su regreso a Belén ( Kuzarí 2, 47-48) .
Y Naomí y Rut llegan a Bet Lejem (Belén), en la época de la cosecha de la cebada. Dos objetivos tenían en ese momento: conseguir comida para alimentarse y lograr que Rut pueda rehacer su vida.
Y ambos logros llegarán por un mismo camino: Naomí manda a Rut a espigar a los campos.
Esto no es robar ni ir a pedir limosna sino algo instituído en el judaísmo para beneficiar a los sectores más débiles de la sociedad. En efecto, los dueños de los campos están obligados por la Torá a dejar algunas partes de éstos sin cosechar para que los pobres recojan espigas y obtengan su pan a partir de ellas .
Son tres las mitzvot que permiten a los pobres en la época de la cosecha entrar a los campos y recoger espigas ( y esto es parte de la llamada justicia social):
Leket que permite al indigente recoger las espigas que van cayendo de las manos de los espigadores mientras están cosechando (Levítico 19,9),
Shijejá que se refiere a las espigas que, al final del día quedaron en el suelo y no fueron recogidas (Deuteronomio 24,19).
Peáh, en la cual el dueño del campo tiene prohibido cosechar las esquinas de los campos o alrededor de árboles que estén en medio de éstos y esas espigas quedarán para los pobres ( Levítico 19,9).
Rut , de casualidad ( si podemos decir que existen las casualidades en el Tanaj) llega al campo de Boaz un familiar de Elimelej, y junto a ella otros pobres .
Boaz se fija en Rut , pregunta quién es y le contestan que es una chica moabita que llegó con su familiar Naomí y ordena a sus empleados que no la echen de su campo, que no la molesten y le den de comer y beber mientras está en el campo recogiendo las espigas. Rut es una conversa y Boaz la trata con respeto y consideración. A esto también le llamamos jesed ya que según la definición de éste término Boaz actúa por encima de lo que la Torá establece para beneficiar a Rut.
El relato continúa y Rut termina casándose con Boaz y son ellos los bisabuelos del rey David, quien según la tradición judía nació y murió en Shavuot.
Es, entonces, que en esta festividad no sólo recordamos la entrega de la Torá sino también cuál es la base para que la Torá que recibimos se materialice Y parafraseando a nuestros sabios : “Im ein derej eretz ein Torá” – si no hay buenos modales no hay Torá, incluso dijeron que “Derej eretz kadmá laTorá” – los buenos modales son anteriores a la Torá.” (Vaikra Rabá 9,3)
Génesis 38:1 Aconteció en aquel tiempo, que Judá se apartó de sus hermanos, y se fue a un varón adulamita que se llamaba Hira. 38:2 Y vio allí Judá la hija de un hombre cananeo, el cual se llamaba Súa; y la tomó, y se llegó a ella. 38:3 Y ella concibió, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Er. 38:4 Concibió otra vez, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Onán. 38:5 Y volvió a concebir, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Sela. Y estaba en Quezib cuando lo dio a luz. 38:6 Después Judá tomó mujer para su primogénito Er, la cual se llamaba Tamar. 38:7 Y Er, el primogénito de Judá, fue malo ante los ojos de Jehová, y le quitó Jehová la vida. 38:8 Entonces Judá dijo a Onán: Llégate a la mujer de tu hermano, y despósate con ella, y levanta descendencia a tu hermano. 38:9 Y sabiendo Onán que la descendencia no había de ser suya, sucedía que cuando se llegaba a la mujer de su hermano, vertía en tierra, por no dar descendencia a su hermano. 38:10 Y desagradó en ojos de Jehová lo que hacía, y a él también le quitó la vida. 38:11 Y Judá dijo a Tamar su nuera: Quédate viuda en casa de tu padre, hasta que crezca Sela mi hijo; porque dijo: No sea que muera él también como sus hermanos. Y se fue Tamar, y estuvo en casa de su padre. (Relacion esoterica con RUTH (casa de mi padre)
Según la etimología popular conservada en la Biblia, Moab. vendría a significar «semen de mi padre» (mú'abi) o sencillamente «de mi padre» (mem'abi). Se refiere al nombre de un hijo incestuoso de Lot (Gen 19,35-37; v.). Como proveniente de un grupo tradicionalmente enemigo, la etimología acusa de poco noble el origen de Moab. http://www.canalsocial.net/ger/ficha_GER.asp?id=6906&cat=geografia
38:12 Pasaron muchos días, y murió la hija de Súa, mujer de Judá. Después Judá se consoló, y subía a los trasquiladores de sus ovejas a Timnat, él y su amigo Hira el adulamita. 38:13 Y fue dado aviso a Tamar, diciendo: He aquí tu suegro sube a Timnat a trasquilar sus ovejas. 38:14 Entonces se quitó ella los vestidos de su viudez, y se cubrió con un velo, y se arrebozó, y se puso a la entrada de Enaim junto al camino de Timnat; porque veía que había crecido Sela, y ella no era dada a él por mujer. 38:15 Y la vio Judá, y la tuvo por ramera, porque ella había cubierto su rostro. 38:16 Y se apartó del camino hacia ella, y le dijo: Déjame ahora llegarme a ti: pues no sabía que era su nuera; y ella dijo: ¿Qué me darás por llegarte a mí? 38:17 El respondió: Yo te enviaré del ganado un cabrito de las cabras. Y ella dijo: Dame una prenda hasta que lo envíes. 38:18 Entonces Judá dijo: ¿Qué prenda te daré? Ella respondió: Tu sello, tu cordón, y tu báculo que tienes en tu mano. Y él se los dio, y se llegó a ella, y ella concibió de él. 38:19 Luego se levantó y se fue, y se quitó el velo de sobre sí, y se vistió las ropas de su viudez. 38:20 Y Judá envió el cabrito de las cabras por medio de su amigo el adulamita, para que éste recibiese la prenda de la mujer; pero no la halló. 38:21 Y preguntó a los hombres de aquel lugar, diciendo: ¿Dónde está la ramera de Enaim junto al camino? Y ellos le dijeron: No ha estado aquí ramera alguna. 38:22 Entonces él se volvió a Judá, y dijo: No la he hallado; y también los hombres del lugar dijeron: Aquí no ha estado ramera. 38:23 Y Judá dijo: Tómeselo para sí, para que no seamos menospreciados; he aquí yo he enviado este cabrito, y tú no la hallaste. 38:24 Sucedió que al cabo de unos tres meses fue dado aviso a Judá, diciendo: Tamar tu nuera ha fornicado, y ciertamente está encinta a causa de las fornicaciones. Y Judá dijo: Sacadla, y sea quemada. 38:25 Pero ella, cuando la sacaban, envió a decir a su suegro: Del varón cuyas son estas cosas, estoy encinta. También dijo: Mira ahora de quién son estas cosas, el sello, el cordón y el báculo. 38:26 Entonces Judá los reconoció, y dijo: Más justa es ella que yo, por cuanto no la he dado a Sela mi hijo. Y nunca más la conoció. 38:27 Y aconteció que al tiempo de dar a luz, he aquí había gemelos en su seno. 38:28 Sucedió cuando daba a luz, que sacó la mano el uno, y la partera tomó y ató a su mano un hilo de grana, diciendo: Este salió primero. 38:29 Pero volviendo él a meter la mano, he aquí salió su hermano; y ella dijo: ¡Qué brecha te has abierto! Y llamó su nombre Fares. 38:30 Después salió su hermano, el que tenía en su mano el hilo de grana, y llamó su nombre Zara.
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1. Génesis 38:29: Pero volviendo él a meter la mano, he aquí salió su hermano; y ella dijo: ¡Qué brecha te has abierto! Y llamó su nombre FARES.
2. Génesis 46:12: Los hijos de Judá: Er, Onán, Sela, FARES y Zara; mas Er y Onán murieron en la tierra de Canaán. Y los hijos de FARES fueron Hezrón y Hamul.
3. Número 26:20: Y fueron los hijos de Judá por sus familias: de Sela, la familia de los selaítas; de FARES, la familia de los FARESitas; de Zera, la familia de los zeraítas.
4. Número 26:21: Y fueron los hijos de FARES: de Hezrón, la familia de los hezronitas; de Hamul, la familia de los hamulitas.
5. Rut 4:12: Y sea tu casa como la casa de FARES, el que Tamar dio a luz a Judá, por la descendencia que de esa joven te dé Jehová.
6. Rut 4:18: Estas son las generaciones de FARES: FARES engendró a Hezrón,
7. 1 Crónicas 2:4: Y Tamar su nuera dio a luz a FARES y a Zera. Todos los hijos de Judá fueron cinco.
9. 1 Crónicas 4:1: Los hijos de Judá: FARES, Hezrón, Carmi, Hur y Sobal.
10. 1 Crónicas 9:4: Utai hijo de Amiud, hijo de Omri, hijo de Imri, hijo de Bani, de los hijos de FARES hijo de Judá.
11. 1 Crónicas 27:3: De los hijos de FARES, él fue jefe de todos los capitanes de las compañías del primer mes.
12. Nehemías 11:4: En Jerusalén, pues, habitaron algunos de los hijos de Judá y de los hijos de Benjamín. De los hijos de Judá: Ataías hijo de Uzías, hijo de Zacarías, hijo de Amarías, hijo de Sefatías, hijo de Mahalaleel, de los hijos de FARES,
13. Nehemías 11:6: Todos los hijos de FARES que moraron en Jerusalén fueron cuatrocientos sesenta y ocho hombres fuertes.
14. Mateo 1:3: Judá engendró de Tamar a FARES y a Zara, FARES a Esrom, y Esrom a Aram.
15. Lucas 3:33: hijo de Aminadab, hijo de Aram, hijo de Esrom, hijo de FARES, hijo de Judá,
Lucas 3:1 En el año decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo gobernador de Judea Poncio Pilato, y Herodes tetrarca de Galilea, y su hermano Felipe tetrarca de Iturea y de la provincia de Traconite, y Lisanias tetrarca de Abilinia, 3:2 y siendo sumos sacerdotes Anás y Caifás, vino palabra de Dios a Juan, hijo de Zacarías, en el desierto. 3:3 Y él fue por toda la región contigua al Jordán, predicando el bautismo del arrepentimiento para perdón de pecados, 3:4 como está escrito en el libro de las palabras del profeta Isaías, que dice: Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor; Enderezad sus sendas. 3:5 Todo valle se rellenará, Y se bajará todo monte y collado; Los caminos torcidos serán enderezados, Y los caminos ásperos allanados; 3:6 Y verá toda carne la salvación de Dios. 3:7 Y decía a las multitudes que salían para ser bautizadas por él: ¡Oh generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera? 3:8 Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento, y no comencéis a decir dentro de vosotros mismos: Tenemos a Abraham por padre; porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de estas piedras. 3:9 Y ya también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto se corta y se echa en el fuego. 3:10 Y la gente le preguntaba, diciendo: Entonces, ¿qué haremos? 3:11 Y respondiendo, les dijo: El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene qué comer, haga lo mismo. 3:12 Vinieron también unos publicanos para ser bautizados, y le dijeron: Maestro, ¿qué haremos? 3:13 El les dijo: No exijáis más de lo que os está ordenado. 3:14 También le preguntaron unos soldados, diciendo: Y nosotros, ¿qué haremos? Y les dijo: No hagáis extorsión a nadie, ni calumniéis; y contentaos con vuestro salario. 3:15 Como el pueblo estaba en expectativa, preguntándose todos en sus corazones si acaso Juan sería el Cristo, 3:16 respondió Juan, diciendo a todos: Yo a la verdad os bautizo en agua; pero viene uno más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego. 3:17 Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará. 3:18 Con estas y otras muchas exhortaciones anunciaba las buenas nuevas al pueblo. 3:19 Entonces Herodes el tetrarca, siendo reprendido por Juan a causa de Herodías, mujer de Felipe su hermano, y de todas las maldades que Herodes había hecho, 3:20 sobre todas ellas, añadió además esta: encerró a Juan en la cárcel. 3:21 Aconteció que cuando todo el pueblo se bautizaba, también Jesús fue bautizado; y orando, el cielo se abrió, 3:22 y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como paloma, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia. 3:23 Jesús mismo al comenzar su ministerio era como de treinta años, hijo, según se creía, de José, hijo de Elí, 3:24 hijo de Matat, hijo de Leví, hijo de Melqui, hijo de Jana, hijo de José, 3:25 hijo de Matatías, hijo de Amós, hijo de Nahum, hijo de Esli, hijo de Nagai, 3:26 hijo de Maat, hijo de Matatías, hijo de Semei, hijo de José, hijo de Judá, 3:27 hijo de Joana, hijo de Resa, hijo de Zorobabel, hijo de Salatiel, hijo de Neri, 3:28 hijo de Melqui, hijo de Adi, hijo de Cosam, hijo de Elmodam, hijo de Er, 3:29 hijo de Josué, hijo de Eliezer, hijo de Jorim, hijo de Matat, 3:30 hijo de Leví, hijo de Simeón, hijo de Judá, hijo de José, hijo de Jonán, hijo de Eliaquim, 3:31 hijo de Melea, hijo de Mainán, hijo de Matata, hijo de Natán, 3:32 hijo de David, hijo de Isaí, hijo de Obed, hijo de Booz, hijo de Salmón, hijo de Naasón, 3:33 hijo de Aminadab, hijo de Aram, hijo de Esrom, hijo de Fares, hijo de Judá,
14. Mateo 1:3: Judá engendró de Tamar a FARES y a Zara, FARES a Esrom, y Esrom a Aram.
15. Lucas 3:33: hijo de Aminadab, hijo de Aram, hijo de Esrom, hijo de FARES, hijo de Judá,
3:34 hijo de Jacob, hijo de Isaac, hijo de Abraham, hijo de Taré, hijo de Nacor, 3:35 hijo de Serug, hijo de Ragau, hijo de Peleg, hijo de Heber, hijo de Sala, 3:36 hijo de Cainán, hijo de Arfaxad, hijo de Sem, hijo de Noé, hijo de Lamec, 3:37 hijo de Matusalén, hijo de Enoc, hijo de Jared, hijo de Mahalaleel, hijo de Cainán, 3:38 hijo de Enós, hijo de Set, hijo de Adán, hijo de Dios.
Mateo 1:1 Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham. 1:2 Abraham engendró a Isaac, Isaac a Jacob, y Jacob a Judá y a sus hermanos. 1:3Judá engendró de Tamar a Fares y a Zara, Fares a Esrom, y Esrom a Aram.
14. Mateo 1:3: Judá engendró de Tamar a FARES y a Zara, FARES a Esrom, y Esrom a Aram.
15. Lucas 3:33: hijo de Aminadab, hijo de Aram, hijo de Esrom, hijo de FARES, hijo de Judá,
1:4 Aram engendró a Aminadab, Aminadab a Naasón, y Naasón a Salmón. 1:5 Salmón engendró de Rahab a Booz, Booz engendró de Rut a Obed, y Obed a Isa. 1:6 Isaí engendró al rey David, y el rey David engendró a Salomón de la que fue mujer de Urías. 1:7 Salomón engendró a Roboam, Roboam a Abías, y Abías a Asa. 1:8 Asa engendró a Josafat, Josafat a Joram, y Joram a Uzías. 1:9 Uzías engendró a Jotam, Jotam a Acaz, y Acaz a Ezequías. 1:10 Ezequías engendró a Manasés, Manasés a Amón, y Amón a Josías. 1:11 Josías engendró a Jeconías y a sus hermanos, en el tiempo de la deportación a Babilonia. 1:12 Después de la deportación a Babilonia, Jeconías engendró a Salatiel, y Salatiel a Zorobabel. 1:13 Zorobabel engendró a Abiud, Abiud a Eliaquim, y Eliaquim a Azor. 1:14 Azor engendró a Sadoc, Sadoc a Aquim, y Aquim a Eliud. 1:15 Eliud engendró a Eleazar, Eleazar a Matán, Matán a Jacob; 1:16 y Jacob engendró a José, marido de María, de la cual nació Jesús, llamado el Cristo. 1:17 De manera que todas las generaciones desde Abraham hasta David son catorce; desde David hasta la deportación a Babilonia, catorce; y desde la deportación a Babilonia hasta Cristo, catorce. 1:18 El nacimiento de Jesucristo fue así: Estando desposada María su madre con José, antes que se juntasen, se halló que había concebido del Espíritu Santo. 1:19 José su marido, como era justo, y no quería infamarla, quiso dejarla secretamente. 1:20 Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. 1:21 Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. 1:22 Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: 1:23 He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, Y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros. 1:24 Y despertando José del sueño, hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió a su mujer. 1:25 Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESÚS.
38:11 Y Judá dijo a Tamar su nuera: Quédate viuda en casa de tu padre, hasta que crezca Sela mi hijo; porque dijo: No sea que muera él también como sus hermanos. Y se fue Tamar, y estuvo en casa de su padre. (Relacion esoterica con RUTH (casa de mi padre)
Según la etimología popular conservada en la Biblia, Moab. vendría a significar «semen de mi padre» (mú'abi) o sencillamente «de mi padre» (mem'abi). Se refiere al nombre de un hijo incestuoso de Lot (Gen 19,35-37; v.). Como proveniente de un grupo tradicionalmente enemigo, la etimología acusa de poco noble el origen de Moab. http://www.canalsocial.net/ger/ficha_GER.asp?id=6906&cat=geografia
JUAN
19:25 Estaban junto a la cruz de Jesús su madre, y la hermana de su madre, María mujer de Cleofas, y María Magdalena. 19:26 Cuando vio Jesús a su madre, y al discípulo a quien él amaba, que estaba presente, dijo a su madre: Mujer, he ahí tu hijo. 19:27 Después dijo al discípulo: He ahí tu madre. Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su casa.
JAQUIN ES DEL LINAJE DE SIMEON. RELACION CON DINA, LA HIJA DE JACOB
12. Éxodo 6:15: Los hijos de Simeón: Jemuel, Jamín, Ohad, Jaquín, Zohar, y Saúl hijo de una cananea. Estas son las familias de Simeón.
10. Génesis 49:5: Simeón y Leví son hermanos; Armas de iniquidad sus armas.
2. Génesis 34:25: Pero sucedió que al tercer día, cuando sentían ellos el mayor dolor, dos de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, hermanos de Dina, tomaron cada uno su espada, y vinieron contra la ciudad, que estaba desprevenida, y mataron a todo varón.
3. Génesis 34:30: Entonces dijo Jacob a Simeón y a Leví: Me habéis turbado con hacerme abominable a los moradores de esta tierra, el cananeo y el ferezeo; y teniendo yo pocos hombres, se juntarán contra mí y me atacarán, y seré destruido yo y mi casa.
King James Bible (Cambridge Ed.) And the sons of Simeon; Jemuel, and Jamin, and Ohad, and Jachin, and Zohar, and Shaul the son of a Canaanitish woman: these are the families of Simeon.
American King James Version And the sons of Simeon; Jemuel, and Jamin, and Ohad, and Jachin, and Zohar, and Shaul the son of a Canaanitish woman: these are the families of Simeon.
American Standard Version And the sons of Simeon: Jemuel, and Jamin, and Ohad, and Jachin, and Zohar, and Shaul the son of a Canaanitish woman; these are the families of Simeon.
Douay-Rheims Bible These are the kindreds of Ruben. The sons of Simeon: Jamuel, and Jamin and Ahod, and Jachin, and Soar, and Saul the son of a chanaanitess: these are the families of Simeon.
Darby Bible Translation And the sons of Simeon: Jemuel, And Jamin, And Ohad, And Jachin, And Zohar, And Saul the son of a Canaanitish woman: these are the families of Simeon.
English Revised Version And the sons of Simeon; Jemuel, and Jamin, and Ohad, and Jachin, and Zohar, and Shaul the son of a Canaanitish woman: these are the families of Simeon.
Tema anterior
La idea de un templo fijo surgió hacia el año 1000 a. C., a raíz del traslado de la capital de Hebrón a Jerusalén, cuando David conquistó la fortaleza jebusea; allí David construyó su palacio y un tabernáculo para la instalación del Arca de tal manera que la "ciudad de David" pudiera transformarse en el centro religioso de Palestina.
Se dice que el templo fue construido según el modelo de la tienda santa, antes descrita, y que sus medidas, sin los edificios anexos, parecen haber sido el doble que aquella. Hasta el presente no han sido posibles las excavaciones en el Templo de la Roca o Mezquita de Omar, donde estuvo el Templo de Salomón; la "roca sagrada" de la mezquita actual fue la del templo salomónico, y no se sabe con seguridad si sobre ella estuvo el arca o el altar de los sacrificios. Otros elementos de la forma de este templo hebreo vienen de la arquitectura KIfenicia, porque Salomón encomendó al arquitecto Hiram de Tiro su construcción. En cuanto a las dos columnas de la fachada, su origen puede rastrearse ya en santuarios neolíticos; 
