|
|
|
Yom Teruah o Rosh HaShaná
Por Stefhan A. Ben Najum
Desde hace un tiempo se me ha hecho necesario tratar este tema, y nos es necesario tener claro lo que vamos a celebrar y por que, reconsiderando la premisa de de ser una comunidad que ama y considera autoritativa por sobre todo la Torah escrita, El Tanaj, luego el Brit Jadashá (Pacto renovado), y por supuesto la tradición y las palabras de los Jajamim (Sabios) de Israel, usaremos todos estos y mas recursos B’Ezrat HaShamayim (Con ayuda del cielo) para analizar a nivel general lo que estas fuentes nos dicen respecto del 1er día del séptimo mes.
Aclaremos antes respecto del nombre de cada una de estas fiestas y a continuación entraremos de lleno al análisis de las mismas.
Yom Teruah: significa literalmente Día de aclamación (sonido de Teruah, Teruah es uno de los 3 tipos de toques que se pueden tocar con el Shofar.)
Rosh HaShaná: quiere decir Cabeza De Año, vale decir comienzo de año, por esto es conocido como el “año nuevo judío” (lo cual veremos no es 100% correcto en su uso).
Ahora leamos:
Vayikrá/Levítico 23:23-25 "Habló YHWH a Moshé y le dijo: "Habla a los hijos de Israel y diles: El primer día del séptimo mes tendréis día de descanso, una conmemoración al son de Shofarim y una santa convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una ofrenda quemada a YHWH".
Habiendo leído esto hagámonos para empezar la siguiente pregunta, ¿Cuál es el séptimo mes del que habla este texto?
En Shemot 12:2 podemos leer “…Este mes será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año…”, por lo tanto podemos entender que a partir de la salida de nuestros padres de Mitzrayim (Egipto) el mes de Aviv (Nisan) pasa a ser el primer mes del año, por lo tanto deberíamos celebrar Rosh HaShaná al comenzar Aviv , y así lo haremos, pero queda entonces una pregunta, ¿Por qué el hecho de celebrar Rosh HaShaná, también en la misma fecha de Yom Teruah?
La respuesta la encontraremos en Bereshit 8:4 en el relato sobre el termino del Mabul (Diluvio) es mencionado el día 17 del séptimo mes y como sabemos este día corresponde al 17 de Aviv/Nisan (día de la resurrección del Mashiaj) por lo tanto si retrocedemos contando los meses hacia atrás, nos encontraremos que siete meses antes esta Tishrei o sea el primer mes…
Es por esto que se ha establecido por los sabios de Israel como año nuevo civil, también conocido como “el cumpleaños del mundo” ya que si Tishrei) era originalmente el primer mes del año, fue este mes cuando Boré Olam (Creador del Mundo) concluyó la creación del mundo, por lo tanto consideramos este como comienzo del año (no del año judío sino de la creación del mundo), pero aclarando y repitiendo, que esto no quiere decir que no celebraremos ni consideraremos Rosh HaShaná el primero de Aviv que fue declarado por Elohim como el comienzo de nuestro año, que por supuesto es mucho mas importante. es por eso que debemos diferenciar el año nuevo Civil TRADICIONAL (Tishrei) y el año nuevo religioso de la TORAH (Aviv/Nisan) no dejando de celebrar con mucho gozo ambas fechas y haciendo de ellas parte importante de nuestras vidas, ahora, seguiremos estudiando en profundidad lo que nos compete hoy, y dado el trasfondo espiritual del mes de Tishrei (precedido por Elul) arrepentimiento, búsqueda de Tikún (rectificación) y nuevo comienzo, entenderemos la importancia de celebrar estas fechas, tanto como las de Aviv.
Yom Teruah Es el único moed (fiesta) que coincide con el comienzo del mes (Rosh Jodesh) por lo tanto la luna no se ve completa, sino que está 99% escondida de nosotros. De ahí que Yom Teruah es visto como el día oculto ya que en la antigüedad nadie realmente sabía cuando sería este día, hasta que llegaran los mensajeros y avisaran que se había visto la luna, y Debido al hecho de que al tocarse el shofar no se puede volver a tocar este instrumento hasta la conclusión de Yom Kippur, el día es conocido también como “el último shofar” (o la final trompeta).
Korintim Alef/ 1 de corintios 15:52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, al último shofar, porque se tocará el shofar, y los muertos serán resucitados incorruptibles y nosotros seremos transformados.
Aquí, Shaul dice que en el último Shofar, los muertos en Mashiaj serán levantados. Entonces esto indica que será un día en el cual tendrá lugar la primera resurrección.
Matityahu/Mateo 25:31 «Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus mensajeros, entonces se sentará en su trono de gloria.
Esto indica que Yom Teruah es una referencia al día del juicio.
A lo largo de los escritos de los primeros discípulos encontramos varias referencias a esto y de allí deducimos muchos de los secretos de este Día.
Matityahu/Mateo 24:29-31 «Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, la luna no dará su resplandor, las estrellas caerán del cielo, y las fuerzas de los cielos serán sacudidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre; y entonces se golpearán el pecho todas las razas de la tierra y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria. El enviará a sus mensajeros con sonoro Shofar, y reunirán de los cuatro vientos a sus elegidos, desde un extremo de los cielos hasta el otro.
Esto es una indicación de que el día de Yom Teruah es un día en el cual todos somos llamados a presentarnos delante del Juez que viene a juzgar la tierra en la persona de Su justo Mashiaj. Así pues, Yom Teruah es el día cuando hará su aparición el Mashiaj.
¿Qué día será Yom Teruah? Nadie sabe como afirmará Rabenu HaQadosh (nuestro santo maestro) solo El Padre que esta en los cielos. Por eso debemos prepararnos.
Matityahu/Mateo 24:36 Mas de aquel día y hora, nadie sabe nada, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre.
Como vemos, es un día sumamente grande y repleto de poderosos hechos que sin duda estremecerán al mundo. Ahora se nos permite “ensayar” o practicar para este día que viene y debemos hacerlo lo mejor posible, considerando este “día del juicio” mientras el “jurado” celestial delibera cual será nuestra sentencia la que será develada el día 10 de Tishrei conocido como Yom HaKipurim (día de las expiaciones), por tanto en estos 10 días debemos mediante nuestras Tefilot (oraciones) y acciones confirmadas con T’shuvah (arrepentimiento completo) y plena Emunah confiar en la obra de nuestro abogado el Tzadik(Justo) , esperando nuestro veredicto sea “inocente”, no por nuestra propia inocencia, pero si por la concedida por la Avodá (servicio) de Yeshúa; Sea entonces nuestro próximo Yom Teruah un día para celebrar que nos es dada una nueva oportunidad de quedar “ a cuenta” con YHWH esperando Yom Kippur sea mas que todo un día de gozo por la obtención del perdón, también anhelando pronto y en nuestros días, la venida del Melej HaMashiaj y la entrada al Reino del hijo amado, para honor y gloria de YHWH !Bendito sea!.
|
|
|
|
|
|
| This subject comes up each year so I did some research. I read Eddie Chumneys book about the feasts, I read Marv Rosenthal’s book and Batya Wooten’s book and each says that the Rosh HaShanah title was added after Judah’s captivity ended in Babylon. Yom Teruah, the Feast of Trumpets is the correct name of the feast according to Leviticus 23. Rosh HaShanah is another thing the Rabbi’s have done by changing the name of the feast. Remember the Holy Scripture says do not add or take away.
Homer Ledford
|
| Should the feast of Yom Teruah also be known as “Rosh HaShanah” or the “Head of the Year”?
It does not appear to be a Scriptural idea…
The following points represent a few highlights taken from that book: Israel’s Feasts and their Fullness, by Batya Wooten of Messianic Israel Alliance.
1) The first commandment given to Israel when Abba delivered us from Egypt was that we were to honor the Spring month of Abib as the head of our year (Exo 12:2).
2) Yom Teruah is never once called Rosh haShanah in Scripture.
3) Several Jewish sources tell us how this Jewish tradition began. According to one of them, “The name Rosh Hashanah was not… originally used… to designate this day… the first mention of Rosh Hashanah is found in the Mishnah, the code of the Oral Tradition which was first compiled in the second century….[A.D.>” [See Nathan Ausubel, NY: Crown Publishers, 1977, pp 372-373. Also note: In Qumran literature Nisan [another name for the month of Abib> is referred to as the New Year.> (See Israel’s Feasts and their Fullness, chapters 25-26.)
4) Some rabbis say Judaism celebrates this day to commemorate the creation of Adam and Eve, which they say happened in the Fall, on Yom Teruah. However, the picture that is drawn in Scripture of the time of Creation is one of life and Springtime. It is not a picture of death. Death is best symbolized by the Fall season. Creation speaks of life and death entered in later, with the disobedience of Adam and Eve, even as Fall comes after Spring.
5) Some rabbis say the Tishri celebration is but a “civil” New Year and use Exodus 23:16 and 34:22 to defend their case: “The feast of ingathering, which is in the end of the year, when thou hast gathered in thy labours out of the field” (KJV). And, “You shall celebrate… the Feast of Ingathering at the turn of the year.” (Young’s Literal Translation renders the latter verse, “At the revolution of the year.”)
The “turn/revolution of the year” speaks of the end of Israel’s seven month long “agricultural year.” That year began with the spring barley harvest during the season of Passover and it ended with the fall wheat harvest on the last day of Sukkoth. Their agricultural calendar was based on a seven-month-long lunar cycle, which refers to the monthly rotation of the moon around the earth. Thus Hebrew concordances speak of a revolution of time – it being the time of planting and harvests (see Strong’s and also Briggs #’s H8622).
Jewish sources affirm that Israel’s lunar-based agricultural year ended at the conclusion of Sukkoth, with the winter wheat harvest at the last feast of the agricultural year. [Jewish Customs And Ceremonies, Ben M. Edidin, NY: Hebrew Publishing, 1978, pp. 93, 100.> The actual New Year did not begin again until Spring, in the month of Abib, the month of the barley harvest. [Abib means fresh, young ears of barley, which alludes to Spring. S&BDB # H24.>
Israel was an agriculturally based nation, their feast revolved around the planting seasons. Their agricultural calendar only included seven lunar-based months which began in the month of Abib. However, they also functioned in a world that had a twelve-month long calendar-year related to the solar cycle of the sun (based on the rotation of the earth around the sun). Israel’s twelve month long solar calendar begins in Abib. That is the established pattern of the One who set the sun in its place.
6) To have a New Year begin on Yom Teruah places it before the Fall harvest of Sukkoth, and the command is to observe “the Feast of the Ingathering at the end/revolution/turn of the year when you gather in the fruit of your labors” (Exo 23:16). Yom Teruah does not mark that particular time. Moreover, to begin a year fifteen days before this eight-day harvest feast begins, and twenty-three days before it ends, goes against Scripture.
7) Most importantly, to focus on a mistaken “New Year” date detracts from the real meaning behind this feast day, and that is what I believe our God wants to reveal to His people in this hour. The feast has not been clearly understood until now. We need to focus on and bring to light its true meaning so that Abba’s people might be greatly encouraged.
Yom Teruah, like our New Moon celebrations, features the sounding of two hammered silver trumpets (Num 10:1-10). In Scripture, trumpets represent voices. We desperately need to understand that the deeper meaning behind this day is the sounding of the united voices of Ephraim and Judah. When our voices are sounded in unison, we will finally have accomplished our call as YHVH’s two witness people: We will affirm His Word in the earth. We will give the “Yes and Amen” that what He says is so.
This day is not about sounding a shofar or a “New Year.” It is a feast day that is different from all others. It is the only feast that begins in darkness. In the darkness of this hour, both the houses of Israel desperately need to come together and lift their voices in unison to the Holy One of Israel.
Enlighten the eyes of our hearts, Father!
|
|
|
|
|
|
|
La Luna y el Año Nuevo [213>
El Judaísmo ha decidido que el Año Nuevo comience en el 1er de Tishri, que es el séptimo mes del año. Ese era tradicionalmente el principio del año civil y el Judaísmo asimiló esa idea de los babilonios. Ellos determinan todo el calendario a partir de lo que llaman el Molad de Tishri, que es establecido por cálculo y no se basa en la verdadera Luna Nueva, ya sea por conjunción u observación. Éste es un sistema creado por los hombres, derivado de las determinaciones rabínicas adoptadas de los babilonios en el 344 EC y aprobadas por el Rabino Hillel II en el 358 EC. El sistema final no se fijó sino hasta el siglo once. No tiene base bíblica alguna (ver el artículo El Calendario de Dios [156>).
Dios dio instrucciones claras a Moisés, que Abib o Nisan debían ser el principio de los meses para Israel. Él retiró deliberadamente la usanza babilónica de determinar el Año Nuevo a partir de Tishri. El nombre babilónico para Tishri esTeshritu, de donde claramente se deriva el término Tishri. Significames de los principios. El calendario judío empieza en Tishri y termina en Elul. Nisan cae en medio de la secuencia anual de la descripción de su calendario aún en nuestro tiempo (The Jewish Calendar (El Calendario Judío), Nicholas de Lange, Atlas del Mundo Judío, Time Life, 1996, p. 88-89). Sin embargo, Dios dijo que el calendario no debía de llevarse de esa manera con Israel. Abib o Nisan debían ser el principio de los meses para ellos.
Éxodo 12:1-2 1 Habló Jehová a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, y les dijo: 2 Este mes [Abib> será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año. (RV)
Este mes Abib o Nisan debía ser el primero de los meses y, de ahí, su determinación indicaría el principio y el fin del año y, por lo tanto, el calendario.
La verdad alarmante de este asunto es que, cuando examinamos la Biblia, la historia antigua y la arqueología, encontramos que el antiguo Israel realmente obedeció las instrucciones de Dios y guardó el 1er de Nisan como el Año Nuevo y como una fiesta solemne. Al Judaísmo le costó mucho tratar de cubrir este hecho y hasta alteró la interpretación de los textos bíblicos y las traducciones para conseguir este engaño. Gracias a los Rollos del Mar Muerto, al LXX y a los estudios modernos, que nos han ayudado a aclarar este asunto en el presente siglo. Sin embargo, hasta un estudioso rabínico como el Rabino Kohn, Rabino Principal de Budapest, en sus escritos de 1894, declara categóricamente que el Año Nuevo de Rosh haShanah en Tishri es una innovación del período post-Templo de fines del tercer siglo (ref.Sabbatarians in Transylvania (Sabatarios en Transilvania), Publicación de la CCG, 1998).
La Biblia nos da claras instrucciones de que nosotros debemos guardar, al igual que Israel guardó, la Fiesta de Nisan como un día de fiesta solemne. Esa instrucción se encuentra en los Salmos.
Salmo 81:1-7 Al músico principal; sobre Gitit Salmo de Asaf1¡Cantad con gozo a Dios, fortaleza nuestra! ¡Al Dios de Jacob aclamad con júbilo! 2 Entonad canción y tocad el pandero, el arpa que deleita y el salterio. 3 Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne, 4 porque estatuto es de Israel, ordenanza del Dios de Jacob. 5 Lo constituyó como testimonio en José cuando salió por la tierra de Egipto. Oí un lenguaje que no entendía:6 Aparté su hombro de debajo de la carga; sus manos fueron descargadas de los cestos. 7 En la calamidad clamaste y yo te libré; te respondí en lo secreto del trueno; te probé junto a las aguas de Meriba. Selah (RV)
Este texto muestra que la Luna Nueva es un día de fiesta solemne. Ha sido interpretado mal para que se refiera a la Fiesta de las Trompetas, pero ésta no se refiere a Tishri en absoluto. Además, se refiere a la Luna Nueva y se intenta hacer que la traducción del texto hebreo diga luna nueva y luna llena. El texto de la Interlineal de Green trata que se lea:
Tocad la trompeta en la luna nueva y la luna llena, en el día de nuestra fiesta solemne.
Esto es porque el texto hebreo usa las palabras DHS 2320 y DHS 3677 para luna nueva. Green interpreta DHS 3677 para referirse a la luna llena, porque él toma esta interpretación del Judaísmo en su aplicación a los Días Santos, que coloca en Trompetas y no en el 1er de Nisan donde realmente debería ser. La Soncino traduce el texto como:
Tocad el cuerno en la luna nueva, en la luna llena de nuestro día de fiesta.
Incluso la puntuación es dispuesta en la traducción, para hacer de la luna llena el día de fiesta solemne, de modo que aparten la atención del 1er de Nisan como el día de fiesta solemne.
Algunos hasta tratan de atribuir la esencia al séptimo mes o Tishri, porque la KJV muestra claramente que la luna llena no es mencionada aquí en el texto, sino sólo la luna nueva; por lo tanto, asumen que Tishri tiene que ser, porque los judíos no guardan el 1er de Nisan como Año Nuevo ni como fiesta solemne. Por lo tanto, este razonamiento es circular.
La Soncino declara el intento vano de los comentaristas de aplicar el texto a Tishri. Sus comentarios muestran la extensión hasta dónde llegarán para justificar sus tradiciones.
4.cuerno.Shofar en hebreo, cuerno de carnero.
en la luna nueva. Esto no puede referirse al soplo en cada luna nueva (Núm. x.10) porque en esa ocasión se tocaban trompetas de plata, y noelshofar. El primer día del séptimo mes, sin embargo, fue marcado al tocar (el shofar) (Núm. xxix.1), y se observócomo conmemoración proclamada con el sonar (del shofar) (Lev. xxiii.24). Sin embargo, Ibn Ezra mantiene que esto puede referirse también a cada luna nueva, ya que en aquella ocasión,elshofar también se tocaba. El uso de la palabrahodesh, como referencia al Año Nuevo, es una alusión a la palabrahadesh (que significa nuevo o renovación) de la misma raíz, y sugiere que el Año Nuevo es el mismo tiempo para la renovación de los actos de cada uno (Midrash Shocher Tov).
en la luna llena. Literal, poniendo un velo sobre [la luna>; por lo tanto, Hirsch. Mientras todos los otros días santos se llevan a cabo más tarde en el mes, en la luna llena, sólo el Año Nuevo ocurre a principios del mes, cuando la luna todavía está 'cubierta' (R. H. 8a). La mayoría de los comentaristas lo traducen ‘en el tiempo designado’ (ref. Prov. vii).
día de fiesta.Chag en hebreo, un festival de peregrinación a Jerusalén, que eran tres: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos (Deut. xvi.16). La palabrachag se usa por lo general relacionada a la fiesta de tabernáculos, que en efecto ocurre en el mismo mes que el Año Nuevo. Meiri ponetocad el Shofar en la luna nueva, en el tiempo designado del mes en el que nuestro día de fiesta se lleva a cabo.
5.éste... Dios de Jacob. El cuerno se toca por mandato del Dios de Jacob, que había redimido a Sus descendientes de Egipto.
6.éste.Podría referirse al establecimiento del Año Nuevo, la luna nueva o al tocar del cuerno (ver Hirsch).
El primero, y principal, argumento del Salmo es que relaciona este festival al tiempo en que Dios redimió a Israel de Egipto y lo probó en las aguas de Meriba, como lo vemos en el versículo 7. Esto sucedió en el mes de Abib o Nisan, cuando Israel fue sacado de Egipto y probado en Meriba. Así, la Luna Nueva que hablamos es la del primer mes (Nisan o Abib) y no la del séptimo mes (Tishri).
Vemos de los comentarios que otra serie de factores se toman en consideración. El término traducidoluna llena aquí se admite que significa literalmenteponer un velo sobre la luna. Así, esto no puede significar luna llena. Hirsch reconoce que es así. La palabra implicada es DHS 3677Keseh, la cual Strong considera que significa llenura oluna llena, es decir su festival en el tiempo indicado, pero él saca esto del uso rabínico y dice que aparentemente se deriva de DHS 3680, que dice significa rellenar, es decirllenar huecos y, de ahí,vestir ocubrir, ocultar, huir, esconder ocolmar.
El Nuevo Lexicón hebreo Brown-Driver-Briggs-Gesenius dice que significaluna llena pero su origen es dudoso. Es una palabra prestada, como Kuseu, que significatocado ogorra y tambiénla luna llena como una diadema del dios luna... como un día de fiesta.
Sin embargo, esta palabra no la entendió así Hirsch y, lo que es más importante, no se entendió de esa manera tampoco en el antiguo Israel, como lo vemos en el LXX. Cuando los setenta tradujeron el Septuagésimo (o la Septuaginta) en Alejandría, dieron este significado al versículo:
Salmo 80[81>:3-5 Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne, porque ésta es una ordenanza para Israel y un estatuto del Dios de Jacob. Él la hizo para que sea un testimonio en José, cuando él salió fuera de la tierra de Egipto... (Brenton, Hendrickson, impreso 1992).
No hay duda alguna que al momento de la traducción del LXX, se entendió que este texto se refería a la Luna Nueva, y sólo a la del mes de Abib o Nisan, en el Éxodo fuera de Egipto de los hijos de Israel. Éste fue el día de fiesta solemne del Año Nuevo de los hijos de Israel. Por lo tanto, existe un estatuto para siempre sobre la fiesta solemne del 1er de Nisan. No puede interpretarse refiriéndose a Tishri. Se trataba indudablemente de la Luna Nueva de Nisan, pero su importancia tuvo que ser tergiversada.
También debería ser notado (como dicho anteriormente) quechag se refiere a todas las fiestas y no sólo a Tabernáculos y, por consiguiente, a Tishri. Las fiestas de Chagigah eran las tres fiestas de peregrino de la Pascua / Panes sin Levadura, la Fiesta de las Semanas o Pentecostés, y la Fiesta de las Tiendas o Tabernáculos. Los samaritanos guardaban estas tres fiestas e iban de peregrinación al Monte Gerizzim para el período del 14º y 15º del Primer Mes. En la actualidad lo siguen haciendo.
El LXX contradice algunas premisas del Judaísmo rabínico posterior y, por eso, fue negado o rechazado desde Jamnia en el segundo siglo, junto con Nisan, por el Judaísmo rabínico para justificar sus tradiciones.
Las palabras en este texto, que se refieren a la Luna Nueva, refuerzan el concepto que es lo ocultador de la Luna Nueva de Nisan que es el inicio actual del año. Este ocultar es la oscuridad total de la luna y asegura que las tradiciones no pueden desplazar las fiestas o los meses, si esa es la única base de cálculo. Esta observación de la Nueva Luna de Abib o Nisan como el principio del año, como ordenanza de Dios, fue entendida en todo Israel hasta el tiempo de la destrucción del Templo en el 70 EC.
El movimiento de la luna en sus fases es registrado detalladamente para una parte del ciclo (4Q317 Frag. 1 Col. 2 + Frag. 2 Col. 2). En ese entonces, las fases se entendieron así diariamente y su observación no era la función crítica que el Judaísmo rabínico posterior afirmó falsamente que era.
El historiador Galeno registra que el Judaísmo consideró que un mes de 30 días era seguido por un mes de 29 días, y asignaron 59 días por cada dos meses.
|
|
|
|
|
El festival de la Luna Nueva se encuentra enelRollo del Templo (11Q19-20). En la columna 14, vemos que los sacrificios para el primer día del mes, que es la Luna Nueva, están puestos en una lista, como lo están las instrucciones especiales para el Año Nuevo del primer día del Primer Mes. Así, los Rollos del Mar Muerto identifican por completo y muy claramente a la Luna Nueva del Primer Mes (Nisan) como el Año Nuevo y como un día de asamblea solemne y de sacrificio. Estas ordenanzas son seguidas por los requisitos para la purificación de siete días de la ordenación anual del sacerdocio.
Así, la santificación del sacerdocio se llevó a cabo como una nueva ordenación anual con siete días de duración, probablemente a partir del día después de la Luna Nueva de Nisan, como el principio del sistema y del proceso religioso, llevando hasta la santificación de los simples y los erróneos, en el 7 de Nisan (Ezequiel 45:20). La alternativa es que en el 7 de Nisan comenzó el proceso que terminó el 14 de Nisan, pero esto es improbable. Todo este concepto se ha perdido en el Judaísmo rabínico por su adhesión al sistema babilónico de Tishri como el Año Nuevo, en vez de obedecer a Dios y guardar Nisan como el principio de los meses. Las exigencias para la santificación se examinaron y detallaron en el artículo Santificación del Templo de Dios [241>.
El Rollo del Templo(Col. 14) dice del Año Nuevo de Nisan:
Durante el primer día del [primer> mes [cae el principio de los meses; para ustedes es el principio de los meses> del año. [No deben de realizar> ningún trabajo, [ofrecerán un macho cabrio como un ofrecimiento por los pecados,> que debe ser ofrecido por separado de los otros sacrificios como expiación [suya. Además, deben sacrificar un toro joven,> un carnero, y [siete sin mancha> corderos de un año[...> sin in[cluir el> holo[causto normal del primer día del mes; junto con un ofrecimiento de grano de tres décimos de un efa de harina selecta mezclada con aceite,> medio hin [para un toro; y vi>no como ofrecimiento de bebida, [medio hin de olor agradable al Señor; y dos-> décimos de un efa de harina selecta como ofrecimiento de grano, mezclado [con aceite, un tercio de un hin; y vino como ofrecimiento de bebida.
[Deben ofrecer> un ter[cio> de hin para [un> carnero, [un ofrecimiento por fuego, un olor agradable al Señor; y un décimo de un efa de harina selecta> como un [ofrecimiento de> gra[no, mezclado con aceite, un cuarto de hin; y vino para un ofrecimiento de bebida...> (Wise, Abegg y Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (Los Rollos del Mar Muerto: Una Nueva Traducción), Hodder y Stoughton, 1996, p. 460-461).
Los autores del trabajo del cual el texto arriba es citado, hicieron la observación de que este texto no estaba en la Biblia. Ezequiel 45:18 muestra la intención, y quizás se refiere a la secuencia donde el toro es el primer elemento. Los arreglos especiales para el sacrificio no fueron nombrados. Sin embargo, la ordenanza del Año Nuevo del 1er de Nisan, como el principio de los meses, fue ordenada por Dios como un estatuto, y la comprensión del día como un día de fiesta solemne es conservada en los Salmos y fue guardada hasta el primer siglo de la era actual. En otras palabras, se entendió que era una ordenanza o estatuto válido durante todo el período del Templo.
Sólo en el Judaísmo rabínico del período post-Templo encontramos que Tishri viene a ser el Año Nuevo. El calendario está entonces basado sobre Tishri desde un molad (nacimiento de la luna nueva) pospuesto, en vez de estar basado sobre un molad verdadero en la conjunción en Nisan, como la fiesta solemne correcta del Año Nuevo, como lo vemos en el Salmo 81.
¿Existe alguna evidencia para la opinión de que Judá y el Judaísmo cambiaron la intención y el método para determinar el calendario y el Año Nuevo? La respuesta es que las pruebas son claras e indiscutibles. Son de hecho apabullantes. Aquí, hay algunas citas de estudiosos eminentes en la materia.
Samaritan Origins and the Qumran Texts(Orígenes Samaritanos y los Textos Qumran) de Ferdinand Dexinger. Methods of Investigation of the Dead Sea Scrolls and the Khirbet Qumran Site (Métodos de Investigación de los Rollos del Mar Muerto y el Lugar del Khirbet Qumran). Anales de la Academia de Ciencias de Nueva York, Volumen 722, 1994 (ISBN 0-89766-794-8).
En el contexto de nuestras consideraciones metodológicas en lo que concierne a la relación entre la Samaritanología y Qumranología, debemos recurrir al calendario de festivales. ¿Es posible encontrar en la tradición litúrgica samaritana existente pistas de la fecha de la separación de las tradiciones litúrgicas samaritanas de las tradiciones litúrgicas judías? ¿Y de qué manera puede el material Qumran ser provechoso en este campo de la investigación? (Ibíd., Capítulo: la Fiesta del Séptimo Mes, p. 239)
El punto de partida de nuestras deliberaciones es el hecho patente que el calendario samaritano comparado al judío tiene sus ventajas y sus desventajas. Sin asombro, observamos el hecho que los judíos y los samaritanos comparten las fiestas Pesah, Shavuot y Sukkot, todas mencionadas en el Pentateuco. Una cierta diferencia existe en lo que concierne la fiesta Mazzot, que es celebrada por los samaritanos como una fiesta diferente a Pesah. No seguiré con este tema, pero tocaré otra fiesta bíblica, a saber la "Fiesta del Séptimo Mes", como se menciona en Lev. 23,24 y se celebra en el calendario judío como Rosh ah-Shanah.
...
La "Fiesta del 7º Mes" puede verse como otro ejemplo de una antigua, es decir, tradición del Segundo Templo dentro del Samaritanismo.
Ambos textos litúrgicos, el judío como el samaritano, asocian, aunque con palabras totalmente diferentes, varias ideas religiosas basadas en textos bíblicos con la Fiesta del Séptimo Mes. A algunas de éstas se les da importancia primordial... mientras que a las otras obviamente se les considera de menor importancia. El papel del Shofar puede según mi opinión ser de ayuda para ganar un poco de perspectiva en el desarrollo histórico de esta fiesta. Nuevamente, el material Qumran será útil para este fin.
El Tocar el Shofar es parte esencial de la liturgia judía del Rosh ah-Shanah, pero no se menciona en Lev. 23,24. La prueba bíblica del Shofar, como instrumento del Teruca, sólo se puede obtener refiriendo a otro pasaje bíblico, a saber Lev. 25,9. En cuanto a tocar el Shofar como mandato en esta fiesta, el Amidah cita los tres versículos existentes en el Pentateuco que mencionan el Shofar como parte de la historia de Sinaí. A pesar que estos textos tocan el tema del Decálogo, el Decálogo en sí no se recita en el Rosh ah-Shanah Musaph judío, mientras que se hace en el Shaharit samaritano. Esto nos recuerda lo que fue dicho antes con relación al Decálogo. El Núm. 10,10, como el versículo final del Pentateuco, está contenido como texto bíblico en la liturgia samaritana de este día. Sin embargo, este versículo no habla del Shofar, perosí del Hswsrt. Éste nos recuerda que no se menciona el Shofar en mRH 3,3-4. Heinemann concluyó, por lo tanto, que el Mishnah aquí describe una práctica que se remonta a los tiempos del Segundo Templo. Esta parte del Amidah que usa Núm. 10,10, por lo tanto, era parte de la Liturgia judía del Templo.
El Shaharit samaritano no contiene ninguno de los versículos del Shofar, mientras queelHswsrt es mencionado varias veces. El "Shofar" no está relacionado con la Fiesta samaritana del 7º Mes.
Comparando este material con el Rollo del Templo (11QTemp 25,3) mencionando la Fiesta del 7º Mes y también basado en el Levítico, observamos que el Shofar tampoco se menciona, aunque debemos reconocer que el texto de la Columna 25 es muy fragmentario.
Si no se asume que los samaritanos comenzaron la celebración de su Fiesta del 7o Mes en alguna fecha desconocida, se tiene que buscar algún punto de partida cronológico razonable.
Teniendo en cuenta que los samaritanos no aceptan el uso de los nombres judíos del mes, pero en cambio sí usan los números ordinales, parece plausible la asunción de que los proto-samaritanos no siguieron el calendario judío a partir del tiempo en que los nombres babilónicos para los meses finalmente fueron introducidos junto al Calendario de Otoño. Un apoyo adicional a esta fecha es el hecho que los samaritanos no celebran las Fiestas judías de Purim y Hanukkah introducidas en el período Macabeo. Esto es otra vez un paralelo al Calendario / festivales Qumran. Por lo tanto, llego a la conclusión que comenzando con el período Macabeo, los proto-samaritanos dejaron de desarrollar sus tradiciones religiosas y litúrgicas dentro de la herencia bíblica común de los judíos (Ibíd., p. 240).
Lo que Frank Moore Cross dijo sobre el texto del Pentateuco samaritano puede ser aplicado a la religión samaritana en general. "El tipo / texto samaritano es, entonces, un ejemplo tardío y completo de la tradición palestina común, en uso tanto en Jerusalén como en Samaria." Entonces, es la herencia judía común que forma antecedentes similares tanto de los del Qumran como de los samaritanos. Y es el material de Qumran lo que nos permite alcanzar una opinión educada nueva de los orígenes samaritanos. (Ibíd., Capítulo: Conclusión, p. 244)
MICHAEL WISE (Univ. de Chicago): Tengo una pregunta para usted en cuanto al concepto de la herencia judía común. Pienso expresamente aquí en los textos de Qumran sobre el calendario. Como usted sabe, hay un grupo de ellos que establecen una concordancia entre un calendario lunisolar (una forma o versión de ello, o así parece) y el calendario de 364 días conocido por nosotros. Lo que es interesante para mí referente a esta concordancia consiste en que la versión lunisolar calcula para el día durante el cual termina el mes. Este hecho me parece implica que la luna nueva se calcula y es el equivalente a la luna nueva astronómica moderna, en vez de ser una luna nueva determinada por observación. En otras palabras, es cuando ocurre la conjunción entre el sol y la luna, en vez de cuando la primera parte de la luna es visible, que la nueva luna es designada.
Veo lo mismo en el calendario lunisolar samaritano. O sea, una luna nueva calculada: no basada en observación, sino una luna nueva astronómica. En su opinión, ¿representa entonces éste uno de los elementos de la herencia judía, regresando al Período del Segundo Templo? (Ibíd., Capítulo: Discusión del Artículo).
¿Representa, entonces, el calendario judío un cambio del original, que parece ser parecido al samaritano, excepto por la regla de la Luna Nueva post 25 de marzo?
Ferdinand Dexinger (Univ. de Viena, Austria): No soy un experto en la investigación sobre el calendario, porque tiene que ver con matemáticas, pero en lo referente a estudios samaritanos, Sylvia Powels escribió sobre el calendario samaritano. Regresando a su pregunta, pienso que esto tiene algo que ver con la herencia común. Los expertos como usted y otros deberían tratar de lograr una comparación exacta. El calendario tiene suma importancia para la vida de una comunidad. A pesar de todos los cambios medievales, el cálculo del calendario se mantuvo conservador. Mi respuesta es sí. (loc. cit.)
1Cro. 24:1-18 describe cómo el orden de las asignaciones sacerdotales una vez estaba determinado por suerte. Como es presentado en Crónicas, el orden comenzó con Joiarib y se terminó con Maazías. Los mishmarot de Qumran usan los mismos nombres para las asignaciones – por lo visto indicando que su sistema post fecha a 1 Crónicas 24 – pero en orden diferente. En vez de comenzar con Joiarib, los textos de Qumran comienzan con Gamul. Probablemente la razón de este cambio es que la lista dada en 1 Crónicas comenzó su rotación en otoño. Joiarib regresó al servicio a principios del séptimo mes, Tishri. En contraste, los textos del calendario de Qumran asumen un Año Nuevo de equinoccio vernal, comenzando el año en Nisan. El principio diferente se deriva de una interpretación de la narrativa de la Creación. La creación ocurrió en primavera. Un orden eterno, basado en la creación, por lo tanto también debe comenzar en ese tiempo. Un Año Nuevo vernal quiere decir que la rotación sacerdotal comenzaría con Gamul.
Existen indicaciones que el calendario de Qumran al principio comprendió un ciclo completo de seis años. El tiempo de la llegada de cada asignación fue anotado, como lo eran las "Lunas Nuevas "7 y los festivales principales del calendario religioso...
7El texto habladesdvdv dh porque en el sistema de Qumran, la Luna Nueva astronómica sólo de vez en cuando caía a principios del mes. (Michael O Wise,An Annalistic Calendar from Qumran (Calendario Analítico de Qumran) NYAS722, Capítulo: Discusión, p. 395)
No existe base bíblica alguna para las acciones del Judaísmo rabínico.
Dios es claro en Sus instrucciones. El mes de Abib o Nisan será el principio de los meses para ustedes. El primer día del año sagrado es una fiesta solemne y así fue entendido desde el tiempo de los reyes y durante siglos hasta la destrucción del Templo. El 1er de Nisan es el verdadero Año Nuevo de Dios y es una fiesta solemne como primer día del Primer Mes.
Esto nos trae al siguiente punto.
|
|
|
|
|
La determinación del Año Nuevo
La determinación del Año Nuevo en el 1er de Nisan está entrelazada con la Pascua. La regla antigua para la determinación de Nisan era una fórmula simple, a partir de la cual se determinaba todo el año.
La fórmula se encuentra en Schurer (The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (La Historia del Pueblo Judío en la Era de Jesucristo), volumen I, Apéndice del Calendario, pps 590, 593). Él dice simplemente que la fiesta de la Pascua, que comenzaba en el 14 de Nisan (Ibíd.) debe caer siempre después del equinoccio vernal, cuando el sol estaba en el signo de Aries (p. 593). Schurer señala los comentarios de Anatolio, conservados en Eusebio, que sostiene que esto es el punto de vista unánime de todas las autoridades judías.
Así, el método es simple. El Año Nuevo era la Luna Nueva más cercana al equinoccio que aseguró que la luna llena caía después del equinoccio, mientras que el sol estaba en el signo de Aries. La simplicidad de esto es obvia. No hubo ningún problema serio en la determinación de la Luna Nueva. El único problema que la gente tenía era el determinar el equinoccio. Era simple dentro del conocimiento de los judíos en que el año solar y el equinoccio siempre se calculaban por los egipcios, y los judíos tenían ese conocimiento. Es demasiado hasta para el más crédulo aceptar que ellos eran dependientes del sistema occidental, que en las fechas julianas era identificado con el 21 de marzo desde Alejandría, aunque Roma tuviera el equinoccio tan pronto como el 18 de marzo (juliano) (ver Nicene and Post Nicene Fathers; second series (Padres Nicenos y post Nicenos; Segunda serie), Volumen XIV, p. 55 y sigs., para detalles del conflicto). En el sistema gregoriano, puede caer en el 21-23 de marzo.
Así, la fecha más temprana para el Año Nuevo era 14 días antes del 21 de marzo (juliano) – a saber el 8 de marzo. Ésta era la fecha más temprana para el 1er de Nisan. La fecha más tarde es determinada por el 15 de Nisan y el sol en Aries. El sol deja Aries el 19 de abril. Así, el día 19/20 de abril es el último día en que puede comenzar la Pascua. Asumiendo que esto puede referirse al 14 de Nisan, entonces, el último día para la Pascua en cualquier de los calendarios es el 20 de abril. Así, el 15 de Nisan no puede ser más allá del 20/21 de abril.
Así, según las antiguas reglas de los hebreos, el 1er de Nisan o el principio del año sagrado no era antes del 8 de marzo y no más tarde del día hebreo en abril 5/6 (juliano) o abril 8/9 (gregoriano) en el caso de un mes de treinta días cayendo con el equinoccio en el 23 de marzo.
Es imposible, por lo tanto, que la Pascua sea antes que el equinoccio vernal y después del 20/21 de abril.
La Gavilla Mecida del domingo no puede caer antes que el 23 de marzo (22 de marzo juliano) y no puede caer más tarde que el 20/21 de abril. Así, la última fecha es el 25 de abril (juliano) o 26/27 de abril (gregoriano) para la Gavilla Mecida, si la Pascua cae en el 20/21 de abril.
Éste ahora nos trae a la diferenciación entre el calendario samaritano y el calendario saduceano observado en el período del Templo. Los samaritanos y saduceos guardaron exactamente el mismo método para determinar los meses por el cálculo de las fases de la luna nueva astronómica. Sin embargo, tenían una diferencia importante en la cual los registros samaritanos parecen mostrar que el método para determinar el Año Nuevo era según la luna nueva subsiguiente al equinoccio y no anterior al mismo. Esto significa que, por mucho tiempo, el calendario samaritano estuvo un mes detrás que el Calendario judío en el período del Templo a partir de por lo menos el segundo siglo AEC. Así, los samaritanos a menudo guardaban sus fiestas en el octavo mes del Calendario del Templo. Además, tuvieron otro error antiguo que parece confirmar el punto de Dexinger de que, de alguna manera, congelaron su calendario en algún momento hasta por lo menos el período Macabeo. Ahora somos capaces de determinar, con cierto grado de certidumbre, que ellos quedaron realmente inmovilizado en el tiempo en un período anterior al principio del segundo siglo AEC.
Podemos hacer esto de la siguiente forma. En los artículos Jeroboam y el Calendario de Hillel [191> y Las Discusiones Cuartodécimanas [277>, vimos que los samaritanos determinaron su Año Nuevo a partir del equinoccio del 25 de marzo. Esta fecha fue fijada como el equinoccio en el Calendario Juliano en el último siglo antes de la era corriente, pero realmente reflejó una práctica mucho más antigua. En el texto del artículo (No 277), señalamos los siguientes puntos, que son importantes para este argumento.
"La Luna Nueva y el Festival"
La Luna Nueva era el aspecto más importante al momento de determinar los meses, y la Luna Nueva de Nisan determinó el año, no Tishri como lo observa el Judaísmo desde el tercer siglo de la era actual. El Rosh HaShanah, bajo su sistema actual de determinación, no puede considerarse como una celebración bíblica correcta o del período del Templo o como una celebración Judía Cristiana correcta.
Philo de Alejandría[tr. por F H Colson (Harvard University Press, Biblioteca Clásica de Loeb, Cambridge, MA, 1937); Las Leyes Especiales, II, XI, 41> dicen: "La tercera [fiesta> es la luna nueva que sigue la conjunción de la luna con el sol". Y en elII, XXVI, 140: "Ésta es la Luna Nueva, o el principio del mes lunar, a saber el período entre una conjunción y la siguiente, la duración de ella ha sido exactamente calculada en las escuelas astronómicas". Debería notarse que la edición de Hendrickson Publishers (de 1993) de la traducción de 1854 de C. D. Jonge no tiene la misma información que la traducción de Colson brinda. Todo indica que las conjunciones fueron determinantes para la decisión del primer del mes.
Tanto los samaritanos como los saduceos determinaban el calendario según la conjunción. El festival fue determinado según la conjunción por todos los sistemas durante el período del Templo, excepto por los esenios que tenían un calendario fijo y el 14 de Abib caía en martes cada año, intercalándose con un ciclo fijo. Los samaritanos hasta el día de hoy todavía determinan basándose en la conjunción (ref. el artículo El Calendario de Dios [156>).
Los samaritanos introdujeron un error en su calendario, el cual determinó que el Primer Mes ocurría con la Luna Nueva, que siempre debe caer en o después del equinoccio, que ellos determinaron como que caería el 25 de marzo. Los cálculos (1988-2163 EC) como observado por el sacerdote Eleazar ben Tsedeka, están incluidos en el libro de oraciones para la Pascua y el Mazzot,Knws tplwt hg hpsh whg hmswt (Holon, 1964), pp. 332-336 (ref.Samaritan Rituals and Customs (Rituales y Costumbres Samaritanas), de Reinhard Pummer, p. 681-682, n. 201 en Alan D. Crown Ed. Los Samaritanos, 1989, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck) Tubingen). Este hecho también indica que estamos frente a una fuente común antigua, que está basada en un calendario en uso cuando el equinoccio era el 25 de marzo. Esta fecha precedió por mucho tiempo la época de Cristo y fue estandarizada en el calendario de Julio César (ref. David Ewing Duncan,The Calendar (El Calendario), 4º Estate Londres, 1998, p. 81).
Esto indica la probable fuente del error. El tiempo antiguo para determinar la conjunción según el 25 de marzo realmente es sacado a partir del período del Segundo Templo. Esto también indica que miramos probablemente una combinación de errores, uno de los cuales puede haberse originado con el calendario bajo Jeroboam (ref. Jeroboam y el Calendario de Hillel [191>).
Arreglando la Desviación Samaritana
Primero trataremos con la fecha fija del equinoccio. Un equinoccio fijo es una aberración del tiempo.
Los equinoccios progresan o de hecho retroceden con el tiempo y así los Años Nuevos luni solares se van moviendo progresivamente hacia atrás.
Se entiende de este hecho que si determinamos las fechas del equinoccio, podemos fijar los puntos más cercanos y más lejanos en el tiempo en los cuales el Calendario Samaritano pudo haber ocurrido, como nosotros lo conocemos.
David entró en Jerusalén en el 1005 AEC y el equinoccio fue el 30 de marzo en ese momento. Así, el Año Nuevo bajo el viejo Tabernáculo nunca ocurrió antes que el 17 de marzo de cualquier año.
Al momento del Primer Templo y de la división de Israel y Judá, el equinoccio fue el 29 de marzo y la fecha más temprana para el Año Nuevo fue el 16 de marzo.
Cuando Israel entró en cautiverio en el 722 AEC, el equinoccio fue el 28 de marzo y la fecha más temprana para el Año Nuevo fue el 15 de marzo.
Cuando Judá entró en cautiverio babilónico y el Templo fue destruido, el equinoccio fue el 27 de marzo. La fecha más temprana para el Año Nuevo fue el 14 de marzo.
Es también a partir de este hecho fuera de duda, que el Calendario Samaritano, como lo conocemos, fue fijado algún tiempo después de la caída del Primer Templo y nunca estuvo en práctica en Israel durante este tiempo. Esto no significa, sin embargo, que la regla para determinar la Luna Nueva después del equinoccio no estaba en práctica y que esta regla era la regla que estaba en efecto en el Calendario de Jeroboam. Se considera que realmente estamos observando dos desviaciones del Calendario Samaritano. La primera desviación fue la de la colocación del Año Nuevo subsiguiente al equinoccio, que significó que el Año Nuevo de Jeroboam fue siempre subsiguiente al 28 de marzo durante el período entero del reino israelita.
Entonces podemos proceder a aislar el tiempo más temprano posible en que el Calendario Samaritano podría haber sido puesto en vigencia.
Cuando se completó el Segundo Templo y el templo en Elefantina fue destruido hasta el 410 AEC, el equinoccio fue el 26 de marzo y se quedó allí hasta la restauración bajo Esdras y Nehemías. El 25 de marzo no entró en funcionamiento hasta el final de la vida de Esdras y el arreglo del canon del Antiguo Testamento, en el 321 AEC.
Podemos deducir así que el arreglo del Calendario Samaritano ocurrió algún tiempo después de la muerte de Esdras (ca. 321). Puede haber sucedido alrededor de los acontecimientos mencionados en las desviaciones entre los macedonios y los babilonios ca. 229 AEC, como observa Frazer, en lo que examinaremos abajo.
El celebrar la fiesta en el Octavo Mes, que estaba condenado por la Biblia, habría ocurrido de la práctica de hacer que siempre la Luna Nueva sea en o después del equinoccio. Parece que este aspecto no fue cambiado en el caso de los samaritanos, desde la caída de Israel. Por esta razón, ellos cayeron bajo una maldición y todavía son los únicos restantes de Israel no bendecidos con la promesa de los derechos de nacimiento de José. Los cálculos samaritanos fueron guardados en secreto, quizás exactamente por esta razón. Sin embargo, ellos y los saduceos siempre determinaban el calendario basándose en la conjunción, que era la práctica original durante todo el período del Templo.
Determinando la desviación de los dos sistemas
Podremos determinar un punto en cual el Calendario Babilónico y de ahí el calendario antiguo basado en el viejo equinoccio, fue arreglado por una línea de “tiro” en algunas de las investigaciones hechas por dos eruditos eminentes del siglo pasado. Estos dos eruditos fueron James Frazer, autor de Golden Bough (la Rama de Oro) y su amigo, el experto en Estudios Semíticos, W. Robertson Smith.
EnlaRama de Oro (Parte V, Vol. 1 (es decir Volumen 7) en p. 259), Frazer hace una observación relacionada a los meses del año en los días de Beroso, el caldeo. Él hace la observación que ya que Beroso dedicó su historia a Antioco Soter, él debe haber usado el calendario macedonio y que en su día, el mes macedonio Lous parece haber correspondido al mes babilónico de Tammuz. Él entonces cita los motivos en su nota 1 al pie de página (abajo) en la página. Parece que ni él ni Robertson Smith habían entendido la tremenda importancia de la observación que ellos habían hecho. Él dice en su nota 1 al pie de página:
La probable correspondencia del mes que suministra una confirmación tan aceptada de la conjetura en el texto, me fue indicada por mi amigo W. Robertson Smith, que me proporcionó la siguiente nota:
"En el calendario sirio-macedonio, Lous representa Ab, y no Tammuz. ¿Era diferente en Babilonia? Pienso que lo era y que era un mes diferente, al menos en los tempranos tiempos de la monarquía griega en Asia. Ya que sabemos de una observación babilónica en el Almagest (Ideler, I, 396) que en el 229 B. C., Xanthicus comenzó el 26 de febrero. Esto era por lo tanto el mes antes de la luna equinoccial, no Nisan, sino Adar, y, por consiguiente, Lous correspondía al mes Lunar Tammuz".
Las citas generan una pregunta muy importante.
Establece más allá de duda que en el 229 AEC, el Calendario macedonio estaba un mes adelantado que el Calendario babilónico. La fecha del 26 de febrero es suministrada por Robertson Smith.
Hay, sin embargo, otra respuesta. Aquella materia es la razón de la diferencia en 229 AEC. La razón más probable es que Xanthicus fue determinado de los nuevos cálculos del equinoccio, que ocurría ya no el 25 de marzo, como había sido el caso en Babilonia y en el este por los aproximadamente cientos treinta años anteriores y, por consiguiente, según lo entendemos, con los samaritanos también. Lo que posiblemente tenemos a la vista aquí es la fuente de la desviación entre el calendario samaritano y el calendario hebreo antiguo, y el calendario mientras se ajustó al movimiento del equinoccio a un punto en el tiempo antes que el 25 de marzo, más cercano al 22/23 de marzo. De ahí, si este fuera el caso, la interpretación de cuando comenzó el mes babilónico, sería incorrecta. Robertson Smith puede haber encontrado realmente el año en el cual los macedonios habrían ajustado su calendario pero los babilonios no habían seguido el pleito.
Así, el año babilónico realmente estaba un mes tarde y Xanthicus fue comenzado no el 26 de febrero, como Robertson Smith había pensado, sino casi un mes después, en o antes del 25 de marzo. Podría asumirse entonces que los babilonios habían comenzado sus meses, como lo hacen los samaritanos hasta este día, en la Luna Nueva después del equinoccio y así puesto ellos mismos un mes más tarde que el Nisan verdadero. Los samaritanos están entonces equivocados por lo menos sesenta por ciento del tiempo en su Primer Mes, siendo posterior al Nisan verdadero, como se celebraba en el Período tardío del Templo, según lo registra Josefo. El Judaísmo moderno está equivocado la mayor parte del tiempo debido al sistema de Hillel (y rabínico posterior), y así la iglesia en el desierto ha sido la única que realmente guarda las fiestas correctas con el tiempo.
Este conflicto observado habría sido ocasionado aparentemente por el cambio del equinoccio y, conforme a las reglas, el Primer Mes habría sido movido hacia atrás. Los cálculos de Robertson Smith necesitan mayor investigación.
La importancia de esta observación radica en que en el año 229 AEC, era evidente un gran conflicto en lo que se refiere a la observación del calendario y el Primer Mes del año, probablemente después de los cambios del equinoccio. El conflicto demostraría una fecha más tarde posible de la desviación. Sabemos por los registros, como Dexinger nota arriba, que hacia el principio del período Macabeo en la parte inicial del segundo siglo AEC, la desviación es terminante. Los samaritanos permanecieron con el equinoccio con fecha 25 de marzo, que todavía observan. Su registro de resistencia al cambio indica que ellos se habían adherido tambiéna las determinaciones establecidas en Israel, probablemente a partir del tiempo de Jeroboam. El argumento ha sido examinado y propuesto por algunos expertos, pero fue rechazado por Sylvia Powels-Niami. Sin embargo, queda fuera de toda duda que su calendario es una estructura post-restauración y es posterior al canon del Antiguo Testamento.
Las conclusiones de Robertson Smith en cuanto al 26 de febrero podrían provenir del error que el calendario en uso en Babilonia había sido constante cuando, de hecho, tuvo que cambiar con el equinoccio. Él y Frazer no se dieron cuenta del significado completo de lo que examinaban aunque, o quizás porque, Frazer realmente estaba estudiando el asesinato del rey impostor en Lous, que él compara con Tammuz mismo, requiriendo por eso la asociación.
La fecha para el principio del año en el 229 AEC presentó un problema claro y difícil para los samaritanos. El equinoccio había venido adelantándose con el tiempo y no caía más en el punto de demarcación del 25 de marzo, donde los persas y sus estados dominados lo habían observado por hace cien años. Esto incluía a los samaritanos. Esta diferencia no estuvo relacionada con el problema del Año Nuevo post-equinoccio, que probablemente estuvo relacionado con el problema anterior de Jeroboam.
¿Qué pasó realmente en el 229 AEC? ¿Por qué podría haber sido importante? Robertson Smith piensa que los macedonios tuvieron el Xanthicus el 26 de febrero de 229. Parece ser basado en la suposición de que los babilonios tuviesen el mismo calendario que siempre habían tenido, pero puede que esto no haya sido así en absoluto.
En el 229, la conjunción de la Luna Nueva, que es cuando los griegos también determinaron la luna, no fue el 26 de febrero, sino el 24 de febrero a las 21h58 en Babilonia, y aproximadamente veinte minutos antes en Jerusalén. Así, la Luna Nueva habría sido observada por todas las naciones el 25 de febrero del 229, comenzando a partir de la noche del 24 de febrero.
|
|
|
|
|
El equinoccio fue el 24 de marzo a las 17h01 en el 229 AEC. La puesta del sol fue a las 18h14, hora de Babilonia, y aproximadamente veinte minutos antes a las 17h55 en Jerusalén. Ésta fue la pista principal y la verdadera razón para el cambio. Los samaritanos no habrían aceptado, y aún no aceptan, los cambios al equinoccio. Tienen marcado el 25 de marzo como el equinoccio y siempre lo reclaman así, aún hasta el día de hoy. No comienzan el mes hasta la Luna Nueva después de la fecha establecida del 25 de marzo. La Luna Nueva del 229 AEC, en marzo, fue el 25 de marzo a la 00h01, apareciendo entonces en la noche del equinoccio, como lo determinaron, y antes del día en sí. Así, los samaritanos realmente transfirieron la Luna Nueva a la siguiente luna nueva del 23 de abril a las 21h42. Por lo tanto, estuvieron en la posición absurda de celebrar el Año Nuevo en la fecha increíblemente tarde del 24 de abril y la Pascua en el 14 y 15 Nisan, tan tarde como el 8 de mayo de 229.
Es probable que ésta sea la verdadera razón de los cambios. Los babilonios comenzaron su año a partir de Tishri, pero todavía se relacionaron a las fechas alrededor del equinoccio. El hecho es que en este año, Xanthicus era un mes antes que Nisanu y el Primer Mes samaritano. Veremos también abajo que existe otra posibilidad. Quizá la tardanza se debió a alguna influencia de la respuesta negativa de cambiar las fechas relacionadas al 25 de marzo. El 25 de marzo permaneció como el equinoccio indicado hasta la formulación del Calendario Juliano y era la determinación en cuanto al festival de Ishtar o las Pascuas Floridas en el este, lo que aparentemente se asoció con el festival de Attis. El 25 de marzo quedó como el Año Nuevo entre los anglosajones, a través de toda su existencia, y en todas las áreas que ocupaban, incluso los EE.UU., hasta mediados de 1700 de la era actual. Podríamos divagar en el asunto de las fechas julianas y gregorianas, pero las determinaciones astronómicas del equinoccio del 25 de marzo todavía muestran este marco de tiempo.
Así, todas las premisas del calendario y las determinaciones de W. Robertson Smith deberían ser examinadas más profundamente. Es aparente de los detalles que tenemos que los calendarios samaritanos y babilónicos estaban desfasados por un mes en este año y la colocación del equinoccio y las Lunas Nuevas explican por qué esto era así al compararse con el sistema samaritano. El sistema babilónico simplemente se habría adaptado y se considera que así fue lo que pasó, ya que los meses judíos, griegos y babilonios coincidieron después de esta fecha con Xanthicus, que coincidió con Nisanu y Abib, y hicieron así hasta finales del período del Templo en el 70 EC.
El sistema de ajustar los meses con el equinoccio era aparentemente un acontecimiento normal durante los siglos pasados hasta este siglo. Los samaritanos, por la razón que sea, permanecieron fijos en el tiempo y a partir de entonces determinaron su Luna Nueva del Primer Mes después del 25 de marzo, como un equinoccio fijo. Efectivamente, esto significó que, mucho tiempo, año tras año, ellos sostuvieron su fiesta en el octavo mes del calendario judío y greco-babilónico en los siglos anteriores. Ahora fueron progresivamente removidos en una inconformidad total virtual. De nuestros estudios anteriores, vemos que ésa era la razón por la que Jeroboam fue castigado (ref. Jeroboam y el Calendario de Hillel [191>). El congelar el equinoccio acrecentó este error.
Si el sistema samaritano no fuera de acuerdo al babilónico y fuera una aberración, entonces en efecto sucedió como descrito y el año 229 estuvo realmente fuera de lugar. Si W. Robertson Smith estaba en lo correcto y la realeza macedonia estuvo un mes adelantada en su calendario del 229, entonces tenemos tres sistemas erróneos en ese año. Sin embargo, es posible que sus cálculos estuvieran basados en las premisas de un Calendario babilónico constante. El Calendario babilónico de ese año bien puede haber estado un mes más atrasado de lo que se pensó y de acuerdo con el samaritano, basado en el movimiento del equinoccio anterior al 25 de marzo y que había sido calculado y reconocido por los griegos pero el sacerdocio babilónico no actuó en conformidad.
Este error se reconoció posteriormente y fue arreglado por los babilonios bajo la influencia macedonia, y también por los judíos bajo la misma influencia. Por la razón que fuera, este conocimiento fue desatendido por los samaritanos, que conservaron su calendario original basado en un equinoccio del 25 de marzo y una Luna Nueva que fue determinada después de esa fecha. Puede ser que la desviación ocurrió a partir de este año 229 AEC pues los macedonios calcularon correctamente el equinoccio cambiante.
Esto no es algo sin importancia para la determinación correcta del calendario antiguo.
La Posibilidad Alterna
Hay otra alternativa en esta corriente de los tres sistemas diferentes si tomamos en consideración a Robertson Smith.
Si en efecto el Calendario macedonio fue un mes antes en el 26 de febrero en 229, más de un día más tarde que la conjunción que ellos observaron, entonces presenciamos el encuentro de dos sistemas paganos y el año 229 sería en efecto un año decisivo. Tenemos realmente tres calendarios en uso y los samaritanos están retrasados debido a su Luna Nueva posterior al 25 de marzo. Si Xanthicus ha sido un mes antes hasta el 229 AEC; si el mes macedonio de Lous ha sido en efecto el mismo mes que Tammuz o Dummuzi; y si los sacrificios son de hecho idénticos, como Frazer supone, entonces, tenemos ante nosotros el calendario pagano de los primeros tiempos. Ese calendario es probablemente él que fue llevado a China. Puede incluso haber afectado hasta a los árabes, en el sistema pagano post-Cristiano, afectando también sus cálculos y visión del Ramadán con relación al mensaje de Muhammad (Mahoma).
Las implicaciones son que este calendario fue sincronizado durante el reinado macedonio en el Asia Menor y posteriormente durante su período de Helenización. Los únicos que no cambiaron en esto fueron los samaritanos, quienes guardaron esta aberración de una Luna Nueva posterior al 25 de marzo, lo que no parece haber sido el caso con los babilonios, a menos que estemos todos totalmente equivocados en cuanto a su calendario original. Las otras desviaciones habrían sido el sistema pagano, que aparentemente también fue adoptado en China e igualmente en algunas tribus del Oriente Medio.
El Calendario samaritano es el único candidato conocido para recibir el honor de ser sucesor del Calendario de Jeroboam, con la Luna Nueva post-equinoccio. Las implicaciones, sin embargo, en uno u otro caso de arriba para los Calendarios macedonios y babilónicos, son impresionantes.
El hecho es que Cristo, los Apóstoles, y la Iglesia de los primeros días no tenían ningún problema con el calendario del período del Templo. Ellos siguieron sus fechas a lo largo del período de la Iglesia inicial, antes y después de la destrucción de Jerusalén. Ignoraron por completo el uso del calendario judío posterior del 358 EC de Hillel II. Es con amplia ventaja el argumento más fuerte que se consideró ser correcto.
Problemas con Nisan en el Cristianismo
El Concilio de Nicea adoptó una fórmula para la determinación del mes Pascual o Nisan. El sistema romano había estado guardando una secuencia para la determinación, que estaba basada en un sistema de cálculo diferente al del este, y que estaba basado en un ciclo de un ochenta y dos años, en lugar del ciclo de diecinueve años observado en Siria y el este.
Los Cristianos británicos se supone usaron también este sistema (según Krusch, ref.Enciclopedia Católica, art.Pascuas Floridas, Vol. V, p. 229). Los de Gala habían adoptado un ciclo de quinientos treinta y dos años de Victorio (Ibíd.). A los de Alejandría se les encargó el calendario a partir de Nicea, pero Roma no siempre siguió su ciclo largo, lo que también atribuye a los britanos (y probablemente incorrectamente, para evitar ser Cuartodecimanos; Ref. Joseph Schmid, Die Osterfestberechnung auf den britischen Inseln, 1904, ref. Cath. Encyc., Ibíd.; ver el artículo Las Discusiones Cuartodécimanas [277>). Después de Nicea, quedaron fuera de paso con Alejandría con respecto a las Pascuas Floridas en los años 326, 330, 333, 340, 341 y 343. Los romanos también difirieron de los griegos en la observancia de las Pascuas Floridas. Ellos no las celebraban al día siguiente cuando la luna llena caía en sábado. El problema no se resolvió con el este durante algunas décadas. El resultado fue que la variación afectó la simplicidad de la determinación del mes de Nisan y, así, la observancia de la Pascua o la observancia posterior del festival pagano de las Pascuas Floridas.
El cisma Ortodoxo / Católico
Cuando el cisma entre el Este y el Oeste ocurrió, la Iglesia del Este regresó a guardar las fechas según Nisan, como eran determinadas por los judíos. El único problema fue que, entre el Concilio de Nicea y el Concilio de Constantinopla y los concilios posteriores, los judíos habían adoptado otro calendario bajo el Rabino Hillel II en el 358 EC y que cambió hasta el siglo diez. Así, la Iglesia Ortodoxa, en desventaja también por el uso del calendario juliano que usa todavía para efectos religiosos, celebró en 1997 sus Pascuas Floridas el 27 de abril, mientras que las iglesias occidentales celebraron la suya en marzo, comenzando el último fin de semana de lo que era los Panes sin Levadura, según el verdadero calendario observado durante el período del Segundo Templo. De esta manera, la farsa rabínica del calendario de Hillel se ha entrometido en las Iglesias Ortodoxas del Este. Por eso, más de 100 millones de Cristianos, así como el sistema rabínico que ciegamente siguen, determinan incorrectamente el Año Nuevo.
El Año Nuevo del primer día del Primer Mes (1er de Nisan) es un mandato de Dios y debe ser observado como ordenanza para siempre. Simplemente se determina según la regla dada anteriormente y es una asamblea solemne celebrada del mismo modo como los otros días de fiesta según Levítico 23, con una reunión obligatoria para adoración y celebración.
|
|
|
|
|
Waving a Sheaf of Barley
by Charles J. Voss.
ETERNAL worked mighty miracles to bring the Hebrew children out of the land of Egypt in the first month of the Hebrew Calendar, Abib. About the middle of this first month their first born were protected from death as those of the Egyptians died. Notice the next two verses: (unless noted Scriptures are from the New Kings James Version)
Exodus 12:1-2 "Now ETERNAL 1 spoke to Moses and Aaron in the land of Egypt, saying, This month shall be your beginning of months; it shall be the first month of the year to you. Speak to all the congregation of Israel, saying: 'On the tenth day of this month every man shall take for himself a lamb...`"
Deuteronomy 16:1 "Observe the month of Abib, and keep the Passover to ETERNAL your SOVEREIGN, for in the month of Abib ETERNAL your SOVEREIGN brought you out of Egypt by night.
The English word "Passover" comes from the Hebrew word "pecach" with the common usage as "Pesach" and pronounced peh'-sakh. Gesenius' states that #6453 means "a sparing, immunity from penalty or calamity." It comes from the root word #6452, which means "to pass over, to spare." Since the Egyptians were not spared or protected, all their firstborn of man and beast were killed. However, the firstborn of the Hebrews were spared and thus protected from the sting of death when ETERNAL passed through the land (Ex 12:12). Thus, the night that is usually called "Passover" is actually the "Night of "Protection." You may wonder why this is an important distinction to make. As you read the article, it will become apparent that the true understanding of the "Night of Protection" and the wave sheaf completely does away with any trumped up connection between the true Hebrew Spring Festival and the church in Rome and their "first of the first-fruits savior g-d."
Strong's states for #6453 'Pesach' "that it is: a pretermission [Web. to let pass or overlook>, i.e. exemption [Web. immunity> used only technically of the Jewish Passover (the festival or the victim)."
I would rather say the "Night of Protection" than "Passover Night" since the word passover is connected by Strong's to the word "victim" and thus opens the door to the "passover lamb" scenario of a dead Galilean. Since it is scripturally unlawful to have a Pascal Sacrifice today, when there is no Temple, remembering the night when ETERNAL rained death through the land of Egypt seems preferred as the "Night of Protection" and you will see there was no "first of the first-fruit sacrificial offering." It is true that in Egypt, the Hebrews were required to kill and eat a lamb per household and smear some of its blood on their doorpost. However, this does not constitute "a festival or the victim" as Dr. Strong states.
The English word "Abib" comes from the Hebrew word "'abiyb" (Strong's #24 aw-beeb') "from an unused root which means to be tender; green, i.e. a young ear of grain; hence the name of the month Abib." Thus, the word "Abib" means the month of young, tender, green ears of barley grain showing that ETERNAL identifies "this new moon or new month," as being equated with the time barley is green. Moreover:
Leviticus 23:9,11 "And ETERNAL spoke to Moses, saying, ... He shall wave the sheaf before ETERNAL, to be accepted on your behalf; on the day after the Sabbath the priest shall wave it."
Compare that to the Wave Sheaf Offering at the Feast of Weeks and we will see the difference:
Leviticus 23:20 "The priest shall wave them with the bread of the firstfruits as a wave offering before ETERNAL, with the two lambs. They shall be holy to ETERNAL FOR the priest."
The waving of the sheaf during the days of unleavened is somewhat different than the Wave Sheaf Offering at the Feast of Weeks:
Leviticus 23:9-15 "And ETERNAL spoke to Moses, saying, `Speak to the children of Israel, and say to them: `When you come into the land which I give to you, and reap its harvest, then you shall bring a sheaf [#6016> of the firstfruits [#7225> of your harvest to the priest. He shall wave the sheaf before ETERNAL; to be accepted [#7522> on your behalf; on the day after the Sabbath, the priest shall wave it. 12 And you shall offer on that day, when you wave the sheaf, a male lamb of the first year, without blemish, as a burnt offering to ETERNAL. Its grain offering shall be two-tenths of an ephah of fine flour mixed with oil, an offering made by fire to ETERNAL, for a sweet aroma; and its drink offering shall be of wine, one-fourth of a hin. 14 You shall eat neither bread nor parched grain nor fresh grain until the same day that you have brought an offering to your CREATOR; it shall be a statute forever throughout your generations in all your dwellings. And you shall count for yourselves from the day after the Sabbath, from the day that you brought the sheaf of the wave offering: seven Sabbaths shall be completed.'"
First note that the English word "sheaf" comes from the Hebrew word "omer" (Strong's #6016) and is simply "a dry measure equal to about five pints" or just a little more than one-half a gallon. The English word "firstfruits" comes from the Hebrew word "re'shiyth" (Strong's #7225 ray-sheeth') and simply means "the first" and Gesenius' adds that it is "the beginning or the first of its kind." From Unger's Bible Dictionary, we see it is simply a pile of "substance" that is equal to the amount of manna designated as a daily portion of food:
Omer (Heb. a heap [pile>, Exod. 16:16-36; "sheaf," Lev. 23:10), an ancient Hebrew measure. Its relative value was the one-tenth ephah (Exod. 16:36), and it held about 5.1 pints. It contained the portion of manna assigned each individual for his daily food (Exod. 16:16-20).
Note that the sheaf (omer) of barley is simply waved before ETERNAL to be "accepted" by Him. The English word "accepted" comes from the Hebrew word "ratsown" (Strong's #7522 raw-tsone') and means "a delight" and Gesenius' adds "to be pleasing, to be acceptable, and to be approved in order to gain favor for them before ETERNAL." This makes sense since the barley grain is in the `budding out stage' is "waved" to "gain favor" from ETERNAL and it is not a "sacrifice offering." The favor that is wanted is for ETERNAL to bless the growing ripening process until the grain harvest begins at the Feast of Weeks.
It is fitting that the amount of green barley to be waved and blessed was equal to the amount of manna that was portioned to each individual in the forty-year trek to the Promised Land. This was an additional reminder that the Mighty One of Israel brought the Hebrews out of Egypt and would still bless them. There is no connection whatsoever between waving green barley to seek a blessing on the crop and a "first of the first-fruits" sacrificial offering.
First, the green barley is waved in verse eleven. After that verse twelve states that a male lamb, an ephah of flour (about 1/2 a bushel) mixed with oil, and a 1/4 of a hin of wine (about 1 quart) are offered as a burnt offering for a sweet savor to ETERNAL. Since the barley had just headed and was not ripe, the flour was from the previous year's store because verse fourteen states, "You shall eat neither bread nor parched grain nor fresh grain until the same day that you have brought an offering to your CREATOR." The offering to ETERNAL made from new grain was not until the Feast of Weeks, fifty days later after the grain has ripened.
The next verses are from the KJV and only the bold face words are translated from Hebrew words, the others are just filler words to make the English flow better:
Leviticus 23:9-15 (KJV) "And ETERNAL spake unto Moses, saying, 10 Speak unto the children of Israel, and say unto them, When ye be come into the land which I give unto you, and shall reap the harvest thereof, then ye shall bring a sheaf (omer #6116) of the firstfruits: (re'shiyth #H7225) of your harvest unto the priest: 11 And he shall wave (nuwph #H5130) the sheaf before ETERNAL, to be accepted (ratsown #7522) for you: on the morrow after the Sabbath the priest shall wave it. 12 And ye shall offer that day when ye wave the sheaf and he lamb without blemish of the first year for a burnt offering unto ETERNAL. 13 And the meat offering thereof shall be two tenth deals of fine flour mingled with oil, an offering made by fire unto ETERNAL for a sweet savor: and the drink offering thereof shall be of wine, the fourth part of an hin. 14 And ye shall eat neither bread, nor parched corn, nor green ears, until the selfsame day that ye have brought an offering unto your SOVERIGN: it shall be a statute for ever throughout your generations in all your dwellings. 15 And ye shall count unto you from the morrow after the Sabbath, from the day that ye brought the sheaf of the wave offering; seven Sabbaths shall be complete."
The Wave Sheaf Offering at the Feast of Weeks is somewhat different than the waving of a sheaf (omer) of green barley during the days of unleavened bread:
Leviticus 23:16-20 "Count fifty days to the day after the seventh Sabbath; then you shall offer a new grain offering to ETERNAL. You shall bring from your dwellings two wave loaves of two-tenths of an ephah. They shall be of fine flour; they shall be baked with leaven. They are the firstfruits [#1061> to ETERNAL. And you shall offer with the bread seven lambs of the first year, without blemish, one young bull, and two rams. They shall be as a burnt offering to ETERNAL, with their grain offering and their drink offerings, an offering made by fire for a sweet aroma to ETERNAL. Then you shall sacrifice one kid of the goats as a sin offering, and two male lambs of the first year as a sacrifice of a peace offering. The priest shall wave them with the bread of the firstfruits [#1061> as a wave offering before ETERNAL, with the two lambs. They shall be holy to ETERNAL FOR the priest."
As we have seen, the green barley was waved the morrow after the Sabbath during the days of unleavended bread to gain the favor of ETERNAL or in other words to be blessed by Him. Notice that on the Feast of Weeks that, two loaves of bread made from flour from the first grain of the harvest are to be offered in the burnt offering. The bread is part of a larger offering that includes seven lambs, one young bull, two rams, their grain offering, and their drink offering which are to be burnt offerings for a sweet savor to ETERNAL.
Then after that, a sin offering of one kid goat and a peace offering of two male lambs shall be waved along with bread as a wave offering before ETERNAL for food to be given to the priests as their share. The barley waved during the days of unleavened bread could not have been used as food for the priests because it had just headed and was still in the wet watery very green stage. This statement contradicts Jewish tradition that says that the priests ate the grain "parched" which in itself is contrary to Lev 23:14.
The waving of green grain to seek a blessing is totally different from the offering of bread made from the new grain. Bread made from old grain (last year's store) was offered when the green grain was waved and the Hebrews were instructed not to eat of the new grain until it was offered unto ETERNAL. Therefore, that offering could not be done until the Feast of Weeks fifty days later after the green grain had ripened.
Referring to Lev 23:16-20 above, the English word "firstfruit" come from the Hebrew word "bikkuwr" (Strong's #1061 bik-koor') and literally means the "the firstfruits of the crop." "Bikkuwr" is from the primary Hebrew root word "bakar" (Strong's #1069 baw-kar') meaning "to burst the womb, i.e. (causing) bear or make early fruit (of woman or tree)." This is different from Lev 23:9-15 above.
Keep in mind, that the barley had to be budding green before the new moon that begins the month of Abib. Agriculturists tell us that a couple of weeks must elapse between the time of budding and flowering barley and the formation of the embryo new grain to be waved during the days of unleavened bread. Thus, there is always sufficient time between the budding green barley and the formation of the new ears to be waved and blessed. How simple! The green barley always shows the beginning of ETERNAL's first month of Abib and then the firstfruits of this grain is harvested about nine weeks into the New Year. Therefore, we can see that our CREATOR's calendar is based on observation of watching for the green of barley and then watching for the next big new, full yellow moon.
The next verses are from the KJV and only the bold face words are translated from Hebrew words, the others are just filler words to make the English flow better:
Leviticus 23:16-20 "Even unto the morrow after the seventh Sabbath shall ye number fifty days; and ye shall offer a new meat offering unto ETERNAL. 17 Ye shall bring out of your habitations two wave loaves of two tenth deals: they shall be of fine flour; they shall be baken with leaven; they are the firstfruits (bikkuwr #H1061) unto ETERNAL. 18 And ye shall offer with the bread seven lambs without blemish of the first year, and one young bullock, and two rams: they shall be for a burnt offering unto ETERNAL, with their meat offering, and their drink offerings, even an offering made by fire, of sweet savour unto ETERNAL. 19 Then ye shall sacrifice one kid of the goats for a sin offering, and two lambs of the first year for a sacrifice of peace offerings. 20 And the priest shall wave them with the bread of the firstfruits (bikkuwr #H1061) for a wave offering before ETERNAL with the two lambs: they shall be holy to ETERNAL for the priest.
There are many speculations in the Roman church and her protesting daughters as to why there were two loaves. If I had to guess, I would guess that one represented Judah and one Israel, the two nations to be reunited some day under King David.
Leviticus 23:11 "He shall wave the sheaf (omer) before ETERNAL, to be accepted (ratsown) on your behalf; on the day after the Sabbath (#7676) the priest shall wave it.
Leviticus 23:16-17 "Count fifty days to the day after the seventh Sabbath, then you shall offer a new grain offering to ETERNAL. You shall bring from your dwellings two wave loaves of two-tenths of an ephah. They shall be of fine flour; they shall be baked with leaven. They are the firstfruits [#1061> to ETERNAL.
Remember that the English word "sheaf" is simply a dry measure of an "omer." In addition, the English word "accepted" comes from the Hebrew word "ratsown" and means "a delight, to be pleasing, to be acceptable, and to be approved in order to gain favor for them before ETERNAL." In addition, note that it is waved the day after the Sabbath (#7676) and that is during the days of unleavened bread.
Then English word "Sabbath" comes from the Hebrew word "Shabbath" (Strong's #7676 shab-bawth') and means "an intermission i.e. (specially) the Sabbath" and comes from the Hebrew root word "Shabath" (Strong's #7673 shaw-bath') and means "to repose, i.e. desist from exertion" and Gesenius' adds, "to celebrate the Sabbath."
Jewish tradition states that the first two days of the days of unleavened bread are High Days and the wave sheaf is always on the day after the first day of the Jews Passover. This is inaccurate because the first day of unleavened bread is the "Night of Protection" (passover) on the fourteenth of Abib, which is a workday and the High Day on the fifteenth is the first day of the Feast of Unleavened Bread. (If that is confusing to you see our article "Pesach Time Line Chart")
The fifteenth of Niacin (Jewish calendar), is the day the Jews traditionally do their "Wave Sheaf Offering" always resulting in the Feast of Weeks being on Sivan sixth (Jewish calendar). If the Feast of Weeks is always on the sixth of the month, it would be a waste of effort to state how to count it and it always end up on the same day of the same month. The reason for counting is that the waving of the sheaf (omer) varies on the day of the month as the Sabbath during the days of unleavened bread varies on the day of the month. The Sabbath is always the seventh day of the week. The wave sheaf and the Feast of Weeks are always on the first day of the week but we must count to determine which day of the month the Feast of Weeks occurs.
The story of the Exodus relates:
Exodus 13:3-4 "And Moses said to the people: `Remember this day in which you went out of Egypt, out of the house of bondage; for by strength of hand ETERNAL brought you out of this place. No leavened bread shall be eaten. On this day you are going out, in the month Abib."
To commemorate that the Hebrews left Egypt in the first month of the year, which is Abib, we are instructed to celebrate the "Night of Protection" and the Feast of Unleavened during the first month of the year. Note that we are commanded:
Deuteronomy 16:1-2 "Observe the month of Abib, and keep the Pesach to ETERNAL your SOVEREIGN, for in the month of Abib ETERNAL your SOVEREIGN brought you out of Egypt by night. Therefore you shall sacrifice (#2076. zabach, zaw-bakh') the Pesach to ETERNAL your SOVEREIGN, from the flock and the herd, in the place where ETERNAL chooses to put His name. 2
Strong's states that #2076 zabach (zaw-bakh') a primary root to slaughter an animal (usually in sacrifice). Notice the action of the verb is "slaughter" not "sacrifice." However, if the slaughter is referring to a sacrificial offering "zabach" is used in conjunction with "zebach" (#2077 zeh'-bakh) such as in:
Genesis 31:54 "Then Jacob offered (#2076 zabach) sacrifice (#2077 zebach, zeh'-bakh) upon the mount, and called his brethren to eat bread: and they did eat bread, and tarried all night in the mount. |
|
|
|
|
Strong's states that "zebach" (#2077 zeh'-bakh) is from #2076; prop. a slaughter, i.e. the flesh of an animal; by impl. a sacrifice (the victim or the act). Gesenius' clarifies the situation by showing that #2076 is:
"1) To slaughter animals 2) specially to slay in sacrifice. It is not used as priests slaying victims but of private persons who brought sacrifices at their own charge."
In addition, he states that #2077 is:
"1) A slaying, hence the flesh of slain animals, the feasts 2) a sacrifice, an offering, a victim."
Therefore, we see that not all animal slaughters involved a sacrifice but all sacrifices involved the animal be slaughtered.
Abib is also mentioned in two other places:
Exodus 23:15 "You shall keep the Feast of Unleavened Bread (you shall eat unleavened bread seven days, as I commanded you, at the time appointed in the month of Abib, for in it you came out of Egypt...)"
Exodus 34:18 "The Feast of Unleavened Bread you shall keep. Seven days you shall eat unleavened bread, as I commanded you, in the appointed time of the month of Abib; for in the month of Abib you came out from Egypt."
What is Abib?
Abib indicates an early stage in the development of the barley crops. This is clear from the devastation caused by the plague of hail as stated in Exodus chapter nine. In Ex 9:23-25 at Moses stretched out his hands and ETERNAL sent hail upon the land of Egypt. The hail was so intense that it broke all of the herbs in the field and broke every tree. Then it is stated that:
Exodus 9:31-32 (Tanakh) "And the flax and the barley was smitten: for the barley was in the ear (abib), and the flax was bolled. But the wheat and the rie were not smitten: for they were not grown up".
The English words "were not grown up" come from the Hebrew word "'aphiyl" or "afilot." Strong's (#648 aw-feel') states it is the same as #651 which Strong's says means, "to set as the sun or dark." Now I ask you, why were the wheat and rie in the dark and not hurt by the hail? Simple, they were still in the ground and had not sprouted yet as they sprout a couple of weeks after barley.
The next plague on the scene was the one of the locusts that ate anything left that was green (see Ex 10:1-5). Soon following the locusts was the three-day plague of darkness and then Pharaoh again hardened his heart and told Moses that the next time he saw Moses face then Moses would die (Ex 10:28). Shortly after that ETERNAL told Moses that all the first born in Egypt would be killed in the final plague (Ex 11:4-7). Notice the next two Scriptures references Exodus nails down the time frame. Chapter 12 begins with ETERNAL telling Moses and Aaron that this month was the first month of the year to them and then He gives the name of that first month:
Exodus 11:4-5 "Then Moses said, "Thus says ETERNAL, 'About midnight I will go out into the midst of Egypt. And all the firstborn in the land of Egypt shall die, from the firstborn of Pharaoh who sits on his throne, even to the firstborn of the female servant who is behind the handmill, and all the firstborn of the animals.'"
Exodus 12:1-2 "Now ETERNAL spoke to Moses and Aaron in the land of Egypt, saying, `This month shall be your beginning of months; it shall be the first month of the year to you.'"
Exodus 13:3-4 "And Moses said to the people: `Remember this day in which you went out of Egypt, out of the house of bondage; for by strength of hand ETERNAL brought you out of this place. No leavened bread shall be eaten. On this day you are going out, in the month Abib."
Since the first Full Moon after the barley is abib or the green ear, is the first of the first month shows that the last four plagues occurred in a two or three week period. The green barley was smitten and the next Full Moon was the first of Abib and on the fifteenth of that month, the Hebrews left Egypt.
Would ETERNAL set apart the Sabbath as a certain day of worship, put His blessing on it (Gen 2:1-3), make it A SET APART TIME, command that it be KEPT AS A SET APART TIME FOREVER, and then let that consecrated time become so lost, that we cannot tell when to keep it? Would He set up a system of Festivals and make them appointments for us to keep with Him and allow that, they not be known in the end time? Would He set up for the Hebrews a day to wave a sheaf of barley before to receive a blessing on the crop and allow that meaning to be lost. Would He allow the meaning of that day to become identified with a false savior and NOT LET THAT BE KNOW IN THE END TIMES?
No, He would not, THE SET APART TIME HAS NOT BEEN LOST! In addition to that our loving CREATOR has, in these last days revealed to us the true Full Moon, New Month Calendar. The Observational Hebrew Calendar is the key that unlocks the true faith of Abraham, the Abrahamic Hebrew Faith. We keep the Calendar as the Fathers, Abraham, Isaac, and Jacob kept it; as Moses and King David kept it.
TIME LOST? Then you and I are LOST SOULS, for it is SIN to profane ETERNAL's Sabbath and His Festivals! It is also a SIN to worship false saviors. The Sabbath is proof of His Creation, it is proof of Him. In addition, the waving of a sheaf of barley during the days of unleavened bread is proof that ETERNAL is the only Savior (Isa 43:11-12; 45:21; Hos 13:4), the only Rock (Deut. 32:4; 2 Sam 22:2-3; Isa 44:5-6,8; Hab 1:12), and He is only one being (Deut 4:35; 2 Sam 7:22; Ps. 73:25) The One True CREATOR, ETERNAL our SOVERIGN, The Mighty One of Israel.
In summary, we have seen that:
- The night ETERNAL passed through the land of Egypt killing the firstborn but sparing the Hebrews is better named the "Night of Protection."
- The word "abib" means the month of green ears.
- The waving of a sheaf of green barley during the days of unleavened bread is to seek a blessing for the crop. In addition, it is not a sacrifice offering and in no way can it be construed to be a "first of the firstfruit offering."
- The green barley sheaf is waved on the day following the Sabbath during the days of unleavened bread.
- The waving of the two loaves at the Feast of Weeks constitutes part of a larger offering.
http://www.uhcg.org/Festivals/Wave-Sheaf.html
[ The Hope of Israel Main Page >
[ Where YHWH Places His Name and Why? >
|
|
|
|
|
Rosh Ha’Shana
Rosh Ha’Shana (en hebreo: ראשהשנה, "cabeza del año") es el Año Nuevojudío. Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Palabra de Di-s, el mes de Nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemót Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía o mas bien rabínica ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de Tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Ha’Shana, por considerárselo el mes en que Di-s creó el mundo y es a partir de esta celebración cuando se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán.
1.- ¿Cuándo es Rosh Ha’Shana?
Mientras que Yom Terúah, que es la fiesta ordenada por YAHWÉH llamada el Día de Aclamación, no se le da importancia el 1 del mes de Tishrei según el judaísmo bíblico, el judaísmo rabínico y algunos grupos mesiánicos y cristianos dan mas prioridad a una fiesta que YAHWÉH no ha ordenado celebrar en dicha fecha, iniciando un nuevo año en una fecha que YAHWÉH no ha ordenado; El bendito ordeno para Israel celebrar año nuevo el mes primero de Aviv según varias versiones de las Escrituras de Shemót – Éxodo 12:1-2)
- Hablo JeHoVaH a Moisés y Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año. (Reina Valera 1960)
- El Eterno hablo en Egipto con Moisés y Aarón y les dijo: Este mes será para ustedes el principal, el primer mes del año (Versión Di-s Habla Hoy)
- Y habló JeHoVaH a Moisés y Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes os será principio de los meses; será este para vosotros el primero de los meses del año (Reina Valera 1602)
- YAHWEH habló con Moshé y Aharon en la tierra de Mitzrayim; El dijo: "Ustedes empezarán su calendario este mes; será el primer mes del año para ustedes. (Traducción Mesiánica Sagrada)
Cualquier otra versión que podamos consultar nos llevara a la misma expresión y voluntad del Eterno: El Mes de Nisán es el primero de los meses del año.
¿Cómo sabes que es el mes de Nisán el primero? En el mismo capítulo 12, en los versos posteriores, automáticamente El Eterno pasa a describir la Salida de Egipto y la Cena de Pesaj – Pascua, llamada en el nuevo testamento “Santa Cena o Cena del Señor”, esta cena debe ser echa como dice la Escritura en el Mes de Aviv – Primavera, el cual es el Mes de Nisán, que en el calendario greco-romano cae en el mes de Marzo-Abril. La Palabra de Di-s nos dice:
- Vosotros salís hoy en el mes de Aviv (Éxodo 13:4)
- La fiesta de los panes sin levadura guardarás… como Yo te mande, en el tiempo del mes de Aviv, porque en el saliste de Egipto (Shemót 23:15) (34:18)
- Guardaras el mes de Aviv y harás pascua a YAHWÉH Tú Poderoso, porque en el mes de Aviv te saco YAHWÉH Tú poderoso de Egipto de noche. (Deuteronomio 16:1)
Por la propia boca del Eterno, el primer mes del año, el año nuevo es en el mes de Aviv, que corresponde a la primavera, el cual no es otro sino el Mes de Nisán, tal como esta escrito en Jadasha – Esther 3:7:
- En el mes primero, que es el mes de Nisán… y salió el mes duodécimo, que es el mes de Adar.
Obviamente si YAHWEH le dice a Moshé que aquí se empezará el calendario es que el año lunar, empieza aquí y no cuando lo ha impuesto el Judaísmo Ortodoxo desobediente; con su fiesta inventada de Rosh Ha’Shana en el séptimo mes lunar.
2.- ¿Cómo se puede tener año nuevo en el séptimo mes?
El judaísmo rabínico dice que el Año Nuevo es el primero del Mes de Tishrei ya que según ellos ese día el hombre fue creado y comenzó a contarse el tiempo, ahora ¿como nos pueden asegurar que este año nuevo, cae en esta fecha, si ellos tienen perdidos mas de 200 años? Y afirmen ellos que es el tiempo en que el hombre fue creado; si esto fuera así YAHWEH nuestro Elohim lo hubiese tenido en cuenta y hubiera quedado registrado en la Toráh de YAHWEH dada a Moshé. ¿Como nos pueden asegurar que esta fecha coincide con la creación del hombre? Acaso no dice la Toráh de YAHWEH de no añadir ni disminuir a lo que EL ha ordenado Devarim - Deuteronomio 4 pasuk - verso 1 y 2
- "Ahora, Israel, escucha las leyes y estatutos que yo les estoy enseñando, para seguirlos, para que vivan; entonces entrarán y tomarán posesión de La Tierra que YAHWEH, el Elohim
De sus padres, les está dando. Para obedecer los Mitzvot de YAHWEH tu Elohim que yo les estoy Dando, no añadan a lo que yo les estoy diciendo, y no le resten.
Así muchos mesiánicos están cayendo en el error del judaísmosiguiendo tradiciones de los hombres y no teniendo en cuenta lo ordenado por YHWH.
En el primer día del séptimo mes (Tishrei) la Toráh nos manda observar el día Kadosh - Santo de Yom Terúah que significa “Día de Aclamación” (Levíticos 23:23-25; Números 29:1-6). Una de las cosas únicas en cuanto a Yom Terúah es que la Toráh no dice cuál es el propósito de este día Kadosh. En contraste con todas estas festividades de la Toráh, Yom Terúah no tiene un propósito claro que no sea que se nos manda descansar en ese día. El nombre de Yom Terúah puede proveer una clave en cuanto a su propósito. Terúah significa literalmente hacer un gran ruido. Esta palabra puede describir el ruido hecho por una trompeta pero también describe el ruido hecho por un gran grupo de personas que gritan al unísono (Números 10:5–6) (Josué 6:5) En Josué este verso la palabra “gritar” aparece dos veces, una como la forma verbal de Terúah y una segunda vez como la forma sustantiva de Terúah. Aunque este verso menciona el sonido del Shofar (cuerno de carnero), las dos menciones de Terúah se refieren ambas al grito al unísono de los israelitas lo cual fue seguido por la caída de las murallas de Jericó. Aunque la Toráh no dice explícitamente el propósito de Yom Terúah, su nombre puede indicar que se espera que sea un día de oración pública. La forma verbal de Terúah a menudo se refiere al ruido hecho por una multitud de los fieles que invocan al Todopoderoso al unísono. (Salmo 47:2) (Salmo 66:1) (Salmo 81:2) (Salmo 110:1)
En Levíticos 23:24, a Yom Terúah se le llama también Zikhrón Terúah. La palabra Zikhrón a veces se traduce como “memorial” pero esta palabra hebrea también tiene el significado de “mencionar” a menudo con referencia a hablar el nombre de YAHWEH (Éxodo 3:15; Isaías 12:4; 26:13; Salmo 45:18). El día de Zikhrón Terúah, la “Mención del Clamor”, puede referirse a un día de reunión en oración pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YAHWEH al unísono.
3.- Rosh Ha’Shana en el Séptimo Mes evidencias de Paganismo en el judaísmo
Hoy día pocas personas recuerdan el nombre bíblico de Yom Terúah y en su lugar es ampliamente conocido como "Rosh Ha’Shana" que significa literalmente “cabeza del año” y por lo tanto también “Año Nuevo”. La transformación de Yom Terúah (Día de Clamor) en Rosh Ha’Shana (Año Nuevo) es el resultado de la influencia babilónica pagana sobre la nación judía. La primera etapa en la transformación fue la adopción de nombres babilónicos para los meses. En la Toráh los meses son numerados como Primer Mes, Segundo Mes, Tercer Mes, etc. (Levítico 23; Números 28). Durante su estadía en Babilonia nuestros ancestros comenzaron a usar los nombres babilónicos paganos de los meses, hecho admitido prontamente por el Talmud:
- “Los nombres de los meses subieron con ellos desde Babilonia.” (Talmud de Jerusalén, Rosh Ha’Shana 1:2 56d)
La naturaleza pagana de los nombres babilónicos de los meses está ejemplificada por el cuarto mes conocido como Tamuz. En la religión babilónica Tamuz era el dios del grano cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad al mundo. En el libro de Yejezkel - Ezequiel, el profeta describió un viaje a Jerusalén en el que vio a las mujeres judías sentadas en el Templo “llorando por Tamuz” (Yejezkel 8:14). La razón por la que lloraban por Tamuz es que según la mitología babilónica Tamuz había sido matado pero aun no había resucitado.
En la Antigua Babilonia el tiempo para llorar por Tamuz era temprano en el verano, cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde era quemada por el ardiente sol. Hasta el día de hoy el Cuarto Mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tamuz y es todavía un tiempo para llorar y lamentar. Algunos de los nombres babilónicos de los meses se introdujeron en los libros posteriores del Tanak, pero siempre aparecen junto al nombre de Toráh para los meses. Por ejemplo, Ester 3:7, este verso comienza dando el nombre de Toráh para el mes (“Primer Mes”) y luego traduce este mes a su equivalente pagano (“que es el mes de Nisán”). Para el tiempo de Ester todos los judíos vivían dentro de las fronteras del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil del Imperio. Al principio los judíos usaban estos nombres babilónicos de los meses junto con los nombres de Toráh para los meses pero con el tiempo los nombres de Toráh para los meses cayeron en desuso.
A medida que el pueblo judío se sentía más cómodo con los nombres babilónicos para los meses se pusieron más susceptibles a otras influencias babilónicas. Esto es similar a la manera en que la observancia americana de Janukáh ha sido influenciada por la Navidad. Esa influencia comenzó con la aparentemente inofensiva costumbre de dar regalos en Jánukah. Hasta que los judíos llegaron a América esa costumbre era desconocido y es todavía una rareza en Israel donde Jánukah no necesita competir con la Navidad por los corazones y mentes de la juventud judía. Una vez Jánukah asimiló este aspecto aparentemente trivial de la Navidad quedó madura para influencias más significativas. Hoy día muchos judíos han establecido la costumbre de poner un “arbusto de Jánukah” como una alternativa judía al árbol de navidad. Esos judíos no querían adoptar la Navidad directamente de modo que “judaizaron” el árbol de navidad y lo incorporaron en Jánukah. Este ejemplo muestra cuán fácil es ser influenciado por las prácticas de una religión extranjera, especialmente cuando hay cierta semejanza por la cual comenzar. El hecho de que Jánukah a menudo cae alrededor del mismo tiempo de la navidad facilitó el que los judíos americanos incorporaran elementos de la navidad en su observancia de Jánukah.
Así como los judíos de América han sido influenciados por la navidad, y los cristianos por el paganismo y modernismo, los rabinos antiguos fueron influenciados por la religión pagana babilónica. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el Exilio terminó oficialmente en el 516 AEC, los antepasados de los Rabinos se quedaron atrás en Babilonia donde tomó forma gradualmente el judaísmo rabínico. Muchos de los más antiguos Rabinos conocidos, como Hilel Primero, nacieron y se educaron en Babilonia. Ciertamente Babilonia siguió siendo la patria del corazón del judaísmo rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo 11 EC. El Talmud Babilónico abunda con las influencias del paganismo babilónico. Ciertamente, las deidades paganas hasta aparecen en el Talmud recicladas como genuinos ángeles y demonios. Un área de influencia religiosa babilónica fue en la observancia de Yom Terúah como celebración del Año Nuevo. Desde tiempos muy antiguos los babilonios habían tenido un calendario luni-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado fue que Yom Terúah a menudo caía en el mismo día que la festividad de Año Nuevo babilónica conocida como “Akitu”. Akitu caía en el primer día de Tishrei el cual coincidía con Yom Terúah en el primer día del Séptimo Mes.
El hecho de que los judíos habían comenzado a llamar al Séptimo Mes por el nombre babilónico Tishrei pavimentó el camino para convertir a Yom Terúah en un Akitu judío. A la misma vez los Rabinos no querían adoptar a Akitu directamente de modo que lo judaizaron por medio de cambiarle el nombre de Yom Terúah (Día de Clamor) a Rosh Ha’Shana (Año Nuevo). El hecho de que la Toráh no da una razón para Yom Terúah sin duda facilitó el que los Rabinos lo proclamaran como el Año Nuevo judío. Parecería bizarro celebrar Yom Terúah como Año Nuevo considerando que cae en el primer día del Séptimo Mes, pero en el contexto de la cultura babilónica eso era perfectamente natural. Los babilonios en realidad celebraban Akitu, Año Nuevo, dos veces cada año, una vez en el primer día de Tishrei y de nuevo seis meses más tarde en el primero de Nisán.
La primera celebración de Akitu babilónica coincidía con Yom Terúah y el Segundo Akitu coincidía con el verdadero Año Nuevo de la Toráh en el primer día del Primer Mes. Aunque los Rabinos proclamaron que Yom Terúah era el Año Nuevo enseguida admitieron que el primer día del “Primer Mes” en la Toráh era, como lo implica su nombre, también un Año Nuevo. Ellos difícilmente podían negar esto basados en Éxodo 12:2, a la luz de este verso los Rabinos no podían negar que el primer día del Primer Mes era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, hacía perfecto sentido que Yom Terúah pudiera ser un segundo Año Nuevo aun cuando fuera en el Séptimo Mes.
Conclusión:
En contraste con el paganismo babilónico, la Toráh no dice ni implica que Yom Terúah tenga nada que ver con Año Nuevo. Por el contrario, la Fiesta de Sukkot (Cabañas) que ocurre exactamente dos semanas después de Yom Terúah se le refiere en un verso como “la salida del año” (Éxodo - Shemót 23:16). Nadie llamaría jamás al 15 de enero en el calendario occidental moderno “la salida del año” y la Toráh no describiría a Sukkot de esta manera si la intención fuera que Terúah se celebrara como un Año Nuevo.
Algunos Rabinos modernos han argumentado que Yom Terúah es referido en realidad como Rosh Ha’Shana en Yejezkel - Ezequiel 40:1 lo cual describe una visión que tuvo el profeta:
- “Al comienzo del año (Rosh Ha’Shana) en el séptimo mes”.
El hecho de que Yejezkel 40:1 se refiere al día diez del mes prueba que en este contexto Rosh Ha’Shana no podría significar “Año Nuevo”. Más bien debe retener su sentido literal de “la cabeza del año” refiriéndose al Primer Mes en el calendario de la Toráh. Por lo tanto, el día 10 de Rosh Ha’Shana en Yejezkel 40:1 tiene que referirse al día 10 del Primer Mes.
Yom Terúah se menciona en los siguientes pasajes bíblicos: Levíticos 23:23-25
- "Y YAHWÉH habló a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: En el Séptimo Mes en el primero del mes será un día de reposo (Shabatón) para ustedes, un Memorial de Clamor, una Kadosh convocación. No harán ningún trabajo y traerán un sacrificio por fuego a YHWH."
Tengamos presente que todo lo que tiene que ver con los sacrificios se cumplían mientras el Mishkan estaba en pie hoy se omiten por no haber templo y por habernos llegado el sacrificio perfecto: Yeshúa, el cordero de Di-s
- "Y en el Séptimo mes en el primero del mes será una Kadosh convocación para ustedes; no harán ningún trabajo, será un Día de Aclamación para ustedes (Números 29:1-6)
|
|
|
|
|
The total gematria of Gen 1:1 and John 1:1 is ONE big triangle! In this big triangle there are THREE different triangles (666, 703 & 2701). Altogether there are FOUR different triangles (666, 703, 2701, 6328). Isn't this another PI code?
¿Sabia usted que "la estrella de seis puntas" simbolizan a la relación sexual? ¿Porque en Genesis 1:1 y Juan 1:1 en la gematria esta codificada la misma? ¿Sabia usted que el 1 de NISSAN es la fiesta de la Boda? ¿Todo esto es casualidad o causalidad? ¿Todavia usted es un mistico que cree que en la Biblia todo es misterio?
En Juan 1:12 2:12 hay una antitipologia a la semana de la creación de Genesis 1. Osea que todos estos versiculos estan unidos en forma esóterica con Genesis 1 confirmando que Cristo es el novio y Maria Magdalena es la novia de la boda de Cana, siendo esta una tipologia al casamiento entre Cristo y los 144000 que son la novia. Recordemos que Maria Magdalena es simbolo de los 144000 neolevitas o mejor dicho que son el antitipo a los antiguos sacerdotes y levitas del antiguo testamento. Lo increible que toda esto tiene fuerte connotación lunar con la FIESTA DE LA PURIFICACIÓN DEL SANTUARIO en ROSH HASHANAH el primero de Nissan en la fiesta de la Boda que tambien es en la fiesta en la cual nacio, se bautizo y sera ungido como rey Nuestro Señor.
En el libro de Juan (Yojanán), comenzando en Juan 1:19 hasta Juan 2:1 reseñaremos acontecimientos que sucedieron durante siete días de tiempo.
-
Juan 1:19 = Día Primero
-
Juan 1:29 = Día Segundo
-
Juan 1:35 = Día Tercero
-
Juan 1:43 = Día Cuarto
Después del cuarto día, el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús marcha a Galilea. Galilea es la palabra 1551 de Strong en el Diccionario hebreo. La palabra Galilea en hebreo significa "un círculo." Un círculo es sinónimo del cielo. Estos cuatro días son un cuadro/anteproyecto espiritual dado a nosotros por el Di-s de Israel de que el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús vendría a la tierra, después de haber estado en el cielo/círculo (Olam Habá) 4.000 años desde la creación de Adán en el Huerto del Edén (Gan Edén).
-
Juan 2:1 describe una boda en Caná de Galilea en el tercer día. Este tercer día (después de los cuatro días previos) es el séptimo día. En este día, hay una boda.
 Esto es un cuadro/anteproyecto dado a nosotros por el Di-s de Israel de que después de los 6.000 años de tiempo (el final del Olam Hazé), Él entrará en la plenitud del matrimonio con Su pueblo, cuando el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús gobernará y reinará con Su Novia durante la Edad Mesiánica (Atid Lavó). En el pensamiento tradicional judío (casa de Judá), la Fiesta de las Trompetas (Rosh HaShaná) es el día de la plenitud del matrimonio del Di-s de Israel con Su pueblo.
http://www.hebroots.org/2casach5.html#CHAP5
JUAN 1
19 Y este fue el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron donde él desde Jerusalén sacerdotes y levitas a preguntarle: "¿Quién eres tú?" (Primer dia)
20 El confesó, y no negó; confesó: "Yo no soy el Cristo."
21 Y le preguntaron: "¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías?" El dijo: "No lo soy." - "¿Eres tú el profeta?" Respondió: "No."
22 Entonces le dijeron: "¿Quién eres, pues, para que demos respuesta a los que nos han enviado? ¿Qué dices de ti mismo?"
23 Dijo él: "Yo soy = voz del que clama en el desierto:Rectificad el camino del Señor, = como dijo el profeta Isaías."
24 Los enviados eran fariseos.
25 Y le preguntaron: "¿Por qué, pues, bautizas, si no eres tú el Cristo ni Elías ni el profeta?"
26 Juan les respondió: "Yo bautizo con agua, pero en medio de vosotros está uno a quien no conocéis,
27 que viene detrás de mí, a quien yo no soy digno de desatarle la correa de su sandalia."
28 Esto ocurrió en Betania, al otro lado del Jordán, donde estaba Juan bautizando.
29 Al día siguiente ve a Jesús venir hacia él y dice: "He ahí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. (Segundo dia)
31 Y yo no le conocía, pero he venido a bautizar en agua para que él sea manifestado a Israel."
32 Y Juan dio testimonio diciendo: "He visto al Espíritu que bajaba como una paloma del cielo y se quedaba sobre él.
33 Y yo no le conocía pero el que me envió a bautizar con agua, me dijo: "Aquel sobre quien veas que baja el Espíritu y se queda sobre él, ése es el que bautiza con Espíritu Santo."
34 Y yo le he visto y doy testimonio de que éste es el Elegido de Dios."
35 Al día siguiente, Juan se encontraba de nuevo allí con dos de sus discípulos. (Tercer dia)
36 Fijándose en Jesús que pasaba, dice: "He ahí el Cordero de Dios."
37 Los dos discípulos le oyeron hablar así y siguieron a Jesús.
38 Jesús se volvió, y al ver que le seguían les dice: "¿Qué buscáis?" Ellos le respondieron: "Rabbí - que quiere decir, "Maestro" - ¿dónde vives?"
39 Les respondió: "Venid y lo veréis." Fueron, pues, vieron dónde vivía y se quedaron con él aquel día. Era más o menos la hora décima. (El diez esotericamente esta conectado con el tres ya que octavo equivale a primero, noveno equivale a segundo y decimo a tercero)
40 Andrés, el hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan y habían seguido a Jesús. (Se describe uno de los discipulos pero no el otro que sin lugar es MARIA MAGDALENA simbolo de los 144000. El tercer dia esta unido en forma esoterica con los 144000.)
41 Este se encuentra primeramente con su hermano Simón y le dice: "Hemos encontrado al Mesías" - que quiere decir, Cristo.
42 Y le llevó donde Jesús. Jesús, fijando su mirada en él, le dijo: "Tú eres Simón, el hijo de Juan; tú te llamarás Cefas" - que quiere decir, "Piedra".
43 Al día siguiente, Jesús quiso partir para Galilea. Se encuentra con Felipe y le dice: "Sígueme." (Cuarto dia) 44 Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrés y Pedro.
45 Felipe se encuentra con Natanael y le dice: "Ese del que escribió Moisés en la Ley, y también los profetas, lo hemos encontrado: Jesús el hijo de José, el de Nazaret."
46 Le respondió Natanael: "¿De Nazaret puede haber cosa buena?" Le dice Felipe: "Ven y lo verás."
47 Vio Jesús que se acercaba Natanael y dijo de él: "Ahí tenéis a un israelita de verdad, en quien no hay engaño."
48 Le dice Natanael: "¿De qué me conoces?" Le respondió Jesús: "Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi."
49 Le respondió Natanael: "Rabbí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel."
50 Jesús le contestó: "¿Por haberte dicho que te vi debajo de la higuera, crees? Has de ver cosas mayores."
51 Y le añadió: "En verdad, en verdad os digo: veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del hombre." 30 Este es por quien yo dije: Detrás de mí viene un hombre, que se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo.
Juan 21 Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea y estaba allí la madre de Jesús. (Tres dias despues de cuatro equivale exactamente al septimo dia. Este hecho es el antitipo al septimo día de Genesis 1 en el cual Dios reposo o dejo de crear. Este es simbolo del casamiento del novio, quien es Jesucristo, con la novia que es Israel o los 144000. La tipologia calsa perfectamente para que Cristo haya sido el novio. Comparar con Apocalipsis 21 cuando Cristo se casa con la novia. Recordemos que la mujer pura esta relacionada fuertemente en fuerte esoterica con el shabbat. Recuerden que el septimo mandamiento (septimo dia) es el que equivale a no fornicar)
2 Fue invitado también a la boda Jesús con sus discípulos. (Sin ninguna duda que entre los discipulos estaba Maria Magdalena ver Juan 1:40. )
3 Y, como faltara vino, porque se había acabado el vino de la boda, le dice a Jesús su madre: "No tienen vino." 4 Jesús le responde: "¿Qué tengo yo contigo, mujer? Todavía no ha llegado mi hora." 5 Dice su madre a los sirvientes: = "Haced lo que él os diga." = (Observen que Cristo toma la iniciativa en la boda para servir a los invitados. ¿Eso no es competencia del novio?)6 Había allí seis tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos, de dos o tres medidas cada una. 7 Les dice Jesús: "Llenad las tinajas de agua." Y las llenaron hasta arriba. 8 "Sacadlo ahora, les dice, y llevadlo al maestresala." Ellos lo llevaron. 9 Cuando el maestresala probó el agua convertida en vino, como ignoraba de dónde era (los sirvientes, los que habían sacado el agua, sí que lo sabían), llama el maestresala al novio (Claramente el maestresala no savia que Cristo, el novio, habia transformado el agua en vino)
10 y le dice: "Todos sirven primero el vino bueno y cuando ya están bebidos, el inferior. Pero tú has guardado el vino bueno hasta ahora." 11 Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus señales. Y manifestó su gloria, y creyeron en él sus discípulos. 12 Después bajó a Cafarnaúm con su madre y sus hermanos y sus discípulos, pero no se quedaron allí muchos días.
|
|
|
|
|
There is a teaching that when there is a machloket [disagreement] in the Gemara, it is a hint that there is a much deeper concept hidden there. A good example is in Rosh Hashana 11a, where there is a debate about what month creation took place. Rabbi Eliezer says that the world was created in Tishrei (on Rosh Hashana). Rabbi Yehoshua says it was created in Nissan. Each brings proofs from the Torah, which support their view. The debate goes back and forth. Tosafot [a commentary] concludes that both views are correct! Man was "created" in concept on Rosh Hashana, and the physical creation occurred in Nissan. This latter view is supported by a blessing that we say to Hashem for the sun (every 28 years when the sun's relative position in the sky is where it was at the time of creation): "Birchat Hachama" is said just before Pesach. As a side note, we probably don't mention the creation of Man at the Passover Seder, a time of mercy, due to the embarrassment of eating the forbidden fruit. However, Tishrei, represented by the astrological sign of "scales", is probably a better time to contemplate where humanity went wrong. Rosh Hashana marks the time when man was given the potential to be created in a way to choose between good and bad.
What is even stranger is the way the Gemara presents the disagreement. Rabbi Yehoshua argues that Avraham and Yaakov also were born and died in Nissan. He adds to his rebuttal something that they actually agree on; that on Rosh Hashana, Sarah and Rachel were "remembered", Yosef was released from prison in Egypt, that the Egyptian servitude ended on this date. He also repeats back to his intellectual opponent an obvious and seemingly superfluous statement that our ancestors were redeemed in Nissan. Continuing the debate, he stated a fourth disagreement- that the final redemption will occur in Nissan. These Rabbis were very concise and didn't throw around empty words, especially when bringing them as proof. There is no need to repeat something that you agree on, and stating something so obvious doesn't prove your point. The author of the Talmud could have easily left out these unnecessary words. The fact that they are included is proof that they are meaningful. The statements must be needed to support a common theme. So what were they really arguing about?
Perhaps the rabbis were not just debating on whether these events literally took place during those times, but rather, theorizing on a lesson that we can derive from it. For instance, why mention Sarah? It was decreed on Rosh Hashana that Sarah would have a child, and then her menses returned on Pesach (she was making matzah). She later conceived on Rosh Hashana and being that it was a leap year (which added an additional month), she had a 7-month pregnancy in which Yitzchok was born on Pesach (fulfilling the prophecy). There seems to be a pattern: There's a plan, then the action.
Stating the well-known date of the Exodus appears to infer a remez [allusion] to the final redemption. Although the Egyptian servitude stopped on Rosh Hashana, we celebrate coming out in Nissan. A month infers renewal, as does Pesach. The Jewish nation is like the moon, though our greatness has waned, our brightness will be renewed like the full moon. Thus, we remember our redemption as a "first of months". According to Sanhedrin 111a, the final redemption will be very similar to that first exodus. If everything goes like the natural order of things, then history will repeat itself. Just as the servitude stopped, and later that year came the Exodus, so too with our redemption- the decree would go out before we are returned to Eretz Yisrael.
Now we can see a deeper facet to debating when the Avot [Forefathers] were born and died. Did they come and go under the rachamim [mercy] of Nissan, or din [judgement] of Tishrei? Likewise, how will the redemption of their descendants come? Abraham was given a decree, and later his progeny were sent into Egypt. There they were surrounded by less-than-wholesome morals, to see if they would succumb to that negative influence. Likewise, it was prophesized that we would be sent into this current exile. Right now in a corrupted environment, we are being tested to see if we will blossom into moral upright citizens. The Reform Jew and the Orthodox Jew must stand side by side without either one snickering or bickering at the other. We are brothers and sisters that must teach the nations that violence and greed is not a means to an end. Will we merit early redemption in a time of mercy, or incur a verdict to force it upon us due to our negligence in fixing the world? An early redemption is well within our reach if we pull together as a family under the morals of our forefathers.
On Rosh Hashana, everything is determined for the whole year. If Rabbi Yehoshua was right (that the redemption will be determined on Rosh Hashana), then we have the ability to change the blueprints of history right now. This could be the year that Hashem decides to decree our Redemption! May we merit it speedily!
Ketivah Vachatimah Tovah [May you be written and sealed for good],
The Jewlight Staff.
|
|
|
Primer
Anterior
2 a 13 de 28
Siguiente
Último
|
Tema anterior