LA PARÁBOLA DE LAS VÍRGENES

Sin embargo, en Mateo 25:1-13, vemos que de esas "Diez vírgenes" (que representan a los cristianos desposados con Jesús e irán al cielo), cinco eran prudentes y cinco insensatas. Las vírgenes insensatas clamaron al Señor para que abriera la puerta de las bodas cuando vieron que las cinco prudentes entraban con el Novio (Jesús) a la cámara nupcial para consumar el matrimonio. En Mateo 25:1-2, 6, 10-11, está escrito:

"Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir al esposo. Cinco de ellas eran prudentes y cinco insensatas…Y a la medianoche se oyó un clamor: ¡Aquí viene el esposo; ¡Salid a recibirle! …Pero mientras ellas iban a comprar, vino el esposo; y las que estaban preparadas entraron con él a las bodas; y se cerró la puerta. Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo: ¡Señor, Señor, ábrenos!"

De esto, podemos ver que aquéllos que están clamando en Lucas 13.25 "Señor, Señor, ábrenos" son las vírgenes insensatas de Mateo 25:11. Las vírgenes insensatas son aquéllas que se han desposado con Jesús el Novio, al aceptarle como su Señor y Salvador personal (Romanos 10:9-10, 2ª Corintios 11:2) y han "comido, bebido y sido enseñados en sus plazas" (Lucas 13:26), están "llorando y crujiendo sus dientes" en Lucas 13:28 y están clamando "Señor, Señor, ábrenos" en Lucas 13:25 y Mateo 25:11.

Sin embargo, los "pocos" que entran por la "puerta angosta" y el "camino estrecho" en Mateo 7:14 son aquéllos que consumarán el matrimonio de Lucas 13:25, y son las vírgenes prudentes de Mateo 25:1-13.

Las vírgenes insensatas son salvas y estarán en el cielo pero perderán recompensas eternas porque decidieron andar por el camino "ancho". Las vírgenes insensatas fallaron por no separarse del mundo, y porque no vencieron los deseos de la carne. Por lo tanto, las vírgenes insensatas tienen un vestido de bodas que está manchado. Sin embargo, las vírgenes prudentes anduvieron el camino "estrecho". Dedicaron sus vidas a Dios y se santificaron para Dios, separándose de los caminos del mundo y venciendo los deseos de la carne. Estaban preparadas cuando llegaron las bodas y tenían un vestido de boda, puro y blanco. (Mateo 25:10; Revelación 19:7-8)

Parasha Noaj 

“LA INMINENTE LLEGADA DEL

MASHIAJ”

2. Noaj-Noe [Genesis-Bereshit 6:9-11:32>

Haftaráh: Yeshayah (Isaías) 52:13-55:5

En estos tiempos difíciles en los cuales impera la maldad y los deseos por no estar sujeto a las leyes y Eternas que rigen este Universo entero, de la misma manera cada vez más las personas empiezan a percibir una fuerza superior  y las neshamot/shispa divina se activan hacia el mundo superior que es la ‘Tora’ el camino hacia el Tikun/rectificación y la Teshuva/Volvernos hacia HaShem’’ Bendito es su Nombre y vivir bajo sus mitzvot/mandamientos que nos elevan a un nivel de altruismo y amor al prójimo y sobre todo que nos hacemos ejad/Unidos al  Bore Olam/Creador del Mundo.

En esta parasha se hablara sobre lo que los Jajamin/sabios de Israel han enseñado y es ni nada menos que sobre el ‘’Mashiaj de Israel’’. Nosotros como Bene Israel hemos creído y aceptado al personaje histórico llamado Iehoshua ben Iosef del 1er. Siglo de nuestra era común.

Dicen nuestros Jajamin/sabios de nuestro Pueblo: sobre el versículo “en el año seiscientos de la vida de Noaj... irrumpieron todas las fuentes de las grandes profundidades y se abrieron todas las ventanas del cielo”, dice el libro Zohar: “en el sexto siglo del sexto milenio se abrirán arriba los portones de la sabiduría y los manantiales de la sabiduría abajo y el mundo se acondicionará para ingresar al séptimo milenio”. Resulta entonces que el Zohar habla de dos tipos de revelaciones que tendrán lugar en la época del sexto siglo del sexto milenio: una es la revelación de “los portones de la sabiduría de arriba”, lo que se refiere a la sabiduría de la Torá y la otra es la revelación de “los manantiales de la sabiduría abajo”, que son la ciencia y la tecnología. 

Se entiende con sencillez que la revelación de la dimensión interior de la Torá es una preparación para los días del Mashíaj, siendo que entonces la Tierra se colmará del “conocimiento de Elohim  como las aguas cubren al mar

EPISODIO 102: Matiyahu 24:37-41

Su venida será como los días de Nóaj

Nuestro Rabi dijo en una ocasión: Otra vez Iehoshúa dijo a sus Talmidím: Como en los Imé Nóaj/días de Noaj, así será en los días del Ben HaAdam/hijo de Hombre4. [Así> como antes del Mabúl מבול     /diluvio, estaban comiendo, bebiendo, fructificándose y multiplicándose hasta el día que Nóaj entró en la Teváh תבה    /arca proctectora. Ellos no comprendieron hasta que vino el Mabúl sobre ellos y los destruyó; así será la venida del Ben HaAdam. Entonces si estuvieren dos arando en un campo, uno Tzadíq/justo  y uno Rashá/no cumpre su proposito, uno será atrapado y el otro dejado. Dos mujeres moliendo en un molino; una será atrapada y la otra dejada. Esto será porque los mal’ajím en el Tajlít haOlam (Propósito absoluto del mundo) quitarán las piedras de tropiezo del mundo y separarán los tovím de los raím.

Estamos en un periodo intenso de materialismo, vanidades, idolatría y todo tipo de faltas que deterioran la conexión de las personas con el Ser Supremo ‘ EL SHADAY’ los Bene Israel/Hijos de Israel tenemos que dar esa Luz tal como nuestro rebe lo dijo a nuestros compatriotas y hermanos del 1er. Siglo  “para que seamos luz del mundo y vean nuestras buenas obras y glorifiquen a Aba que está en los Shamayim’’. Ante más desorden y caos mundial mayor es la aproximación y reaparición de nuestro Mashiaj ben David y solo como Hijos de Luz y nuestro testimonio es que podremos impactar a las Naciones. Es todo un reto que tenemos en frente, un reto de altruismo y de amor al prójimo. En los días de Noaj antes del Mabul/confusión por las aguas, solo una shispa brillaba en esas generaciones, así Noaj fue ese ‘prototipo’ de Tzadiq Mashiaj que deberíamos de  anhelar y practicar. Que nuestras simientes que tenemos como retoños a los cuales educamos y enseñamos Tora-613 deseos del Creador, seamos esa chispa para ellos y ellos se vuelvan ‘tzadiqim Mashiaj’.                     

   “Shabat Shalom”