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DESENMASCARANDO LAS FALSAS DOCTRINAS
 
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MARIA MAGDALENA - SANTO GRIAL: MIRIAM DE MAGDALA ES LA NUEVA EVA
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Reply  Message 1 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999  (Original message) Sent: 03/07/2011 15:57
Miriam de Magdala es la nueva Eva




- El huerto/jardín (Jn 21,11-18) alude al paraíso origi*nal y muestra el principio de la nueva humanidad, al nuevo Adán, Jesús, y a la nueva Eva, María Magdalena, figura de la comunidad cristiana.
- Las puertas atrancadas simbolizan la situación en que se encuentra la comunidad; la primera vez que se mencionan se da como razón el miedo a los dirigentes judíos (Jn 21,19), mostrando la hostilidad de la sociedad hacia ella; la segunda vez (Jn 21,26) señalan la separación entre la comunidad y «el mundo» injusto.
- Jesús muestra las señales de la crucifixión (Lc 24,40; Jn 20,27). La función de este símbolo es identificar al resu*citado con el crucificado y mostrar la permanencia del amor demostrado en la cruz.
- En Mateo, el monte donde se aparece Jesús (Mt 28, 16) simboliza la esfera divina en contacto con la historia hu*mana. Corresponde al lugar teológico donde está Jesús tras su resurrección, desde donde colabora en la tarea de la transfor*mación de la humanidad.
La abundancia y variedad de símbolos indica que estos relatos no deben ser tomados literalmente, sino interpretados como formulaciones de una experiencia: la de Jesús vivo y activo para siempre en medio de su comunidad.
La vida de Jesús después de la muerte no es privilegio exclusivo suyo, es el destino que aguarda a todos los que po*seen su Espíritu, los que, como él y con él, dedican su vida al bien de la humanidad (Jn 11,25s; 1 Cor 15,20-22).


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Reply  Message 2 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 05/07/2011 14:51
EN LA CRUCIFICCION Y RESURRECCION DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO SE CUMPLIO EL PACTO EDENICO

Fijense que aqui hay otra prueba de la FERTILIDAD DESPUES DE LA RESURRECCION ya que alli se CUMPLIO EL PACTO EDENICO.
GENESIS 3

14 Y el Señor Dios dijo a la serpiente:
"Por haber hecho esto maldita seas entre todos los animales domésticos
y entre todos los animales del campo
.Te arrastrarás sobre tu vientre,
y comerás polvo todos los días de tu vida.

15 Pondré enemistad entre ti y la mujer,
entre tu linaje y el suyo.
Él te aplastará la cabeza
y tú le acecharás el talón
". (Esto se cumplio en la cruz)

El castigo de la mujer

16 Y el Señor Dios dijo a la mujer:
"Multiplicaré los sufrimientos de tus embarazos; darás a luz a tus hijos con dolor.
Sentirás atracción por tu marido,
y él te dominará
". (Esto se cumplio en MARIA LA MAGDALENA O MARIA LA GRANDE. Ella es tambien MADRE DE NACIONES e HIJOS ESPIRITUALES al ser la esposa de NUESTRO SEÑOR. HEBREOS 2:10-NUEVA EVA)

El castigo del hombre

17 Y dijo al hombre:
"Porque hiciste caso a tu mujer y comiste del árbol que yo te prohibí, maldito sea el suelo por tu culpa. Con fatiga sacarás de él tu alimento todos los días de tu vida.

18 Él te producirá cardos y espinas y comerás la hierba del campo. (Cristo en su crucificcion le fue puesto una corona de espinas)


19 Ganarás el pan con el sudor de tu frente, hasta que vuelvas a la terra, de donde fuiste sacado.¡Porque eres polvo y al polvo volverás!". (Cristo al ser crucificado gano "el pan". Juan 6. Cuando habla del polvo es una referencia a la resurreccion)

20 El hombre dio a su mujer el nombre de Eva, por ser ella la madre de todos los vivientes.



Reply  Message 3 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 06/08/2011 02:22
 
Nosotros sabemos que el numero 2 es el de la DUALIDAD HOMBRE-MUJER. Sabemos que el SOL simboliza la LUZ, osea el polo positivo que es el hombre, y que la LUNA, iluminada por el sol, es el polo negativo y simboliza a la mujer. Por supuesto que cuando decimos polo negativo a esta ultima, lo estamos haciendo en un contexto relativo y cualitativo y no cuantitativo. En la Biblia, la mujer simboliza al recipiente que incluso hasta en la relacion sexual se ve este patron ya que el sexo femenino es el recipiente del sexo masculino. Esta dualidad es UNIVERSAL Y RESPONDE A QUE EL HOMBRE Y LA MUJER FUERON CREADOS AMBOS A IMAGEN DE DIOS. DIOS ES HOMBRE Y MUJER O NO ES NI HOMBRE NI MUJER. OBVIAMENTE LA IGLESIA PATRIARCAL SIEMPRE ESTIMULO EL CONCEPTO PREJUICIOSO DE QUE DIOS ES HOMBRE SUBESTIMANDO A LA MUJER. En este contexto para que haya JUSTICIA no tendria que haber sido la esposa de Cristo tambien COREDENTORA. VEAMOS EL EVANGELIO DE JUAN
 
 

Juan Capítulo 20

1

 El primer día de la semana, María Magdalena fue de mañana, siendo aún oscuro, al sepulcro; y vio quitada la piedra del sepulcro. 2 Entonces corrió, y fue a Simón Pedro y al otro discípulo, aquel al que amaba Jesús, y les dijo: Se han llevado del sepulcro al Señor, y no sabemos dónde le han puesto. 3 Y salieron Pedro y el otro discípulo, y fueron al sepulcro. 4 Corrían los dos juntos; pero el otro discípulo corrió más aprisa que Pedro, y llegó primero al sepulcro. 5 Y bajándose a mirar, vio los lienzos puestos allí, pero no entró. 6 Luego llegó Simón Pedro tras él, y entró en el sepulcro, y vio los lienzos puestos allí, 7 y el sudario, que había estado sobre la cabeza de Jesús, no puesto con los lienzos, sino enrollado en un lugar aparte. 8 Entonces entró también el otro discípulo, que había venido primero al sepulcro; y vio, y creyó. 9 Porque aún no habían entendido la Escritura, que era necesario que él resucitase de los muertos. 10 Y volvieron los discípulos a los suyos.

11

 Pero María estaba fuera llorando junto al sepulcro; y mientras lloraba, se inclinó para mirar dentro del sepulcro; 12 y vio a dos ángeles con vestiduras blancas, que estaban sentados el uno a la cabecera, y el otro a los pies, donde el cuerpo de Jesús había sido puesto. (Noten que MARIA MAGDALENA AQUI ES LA NUEVA EVA)

 
 
  • 13 Y le dijeron: Mujer, ¿por qué lloras? Les dijo: Porque se han llevado a mi Señor, y no sé dónde le han puesto. 14 Cuando había dicho esto, se volvió, y vio a Jesús que estaba allí; mas no sabía que era Jesús. 15 Jesús le dijo: Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas? Ella, pensando que era el hortelano, le dijo: Señor, si tú lo has llevado, dime dónde lo has puesto, y yo lo llevaré. 16 Jesús le dijo: ¡María! Volviéndose ella, le dijo: ¡Raboni! (que quiere decir, Maestro). 17 Jesús le dijo: No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios. (¿PORQUE MARIA MAGDALENA ES LA PRIMERA PERSONA QUE VIO NUESTRO SEÑOR DESPUES DE RESUCITAR? ¿PORQUE ES LA PRIMERA EN IR A VER A LOS APOSTOLES SIMBOLIZANDO A LA NUEVA JERUSALEM? Teniendo en cuenta que la mujer es el recipiente, aqui no esta FINALIZANDO ELLA, COMO COREDENTORA, EL SACRIFICIO EN LA CRUZ?)
18 Fue entonces María Magdalena para dar a los discípulos las nuevas de que había visto al Señor, y que él le había dicho estas cosas.

Reply  Message 4 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 15/10/2011 18:39
The Number 19 - Physical Manifestation

The Logos Star - Sevenfold geometric representation of the prime Number 373

And Adam called his wife’s name Eve; because she was the mother of all living.

Genesis 3.20

Heaven and earth shall pass away: but my words shall not pass away.

Mark 13.31

The Number 19 is the Hexagon in the Hexagon/Star pair 19/37 which appears in the heart of Genesis 1.1 - the Creation Holograph:

The Heart

pic

HaLev

 
19 = 5 + 12 + 2 (Ordinal Value) pic
37 = 5 + 30 + 2 (Standard Value)

It forms the sixfold double-hexagonal core of the Logos Star.

The Number 19 is the basis of the Grace Manifest Holograph. It relates to the ideas of Physical Manifestation and the Flesh and plays a central role in the course of World History with the rise of Materialism in the Nineteenth Century. The link to All of this is amplified in this pair of identities:

Eve

pic

Chavah

 
= 19 =

The Earth

pic

He Gai

 

This naturally integrates with the universal concept of "Mother Earth" and the feminine nature of physical manifestation (because of its receptivity and passivity). This is amplified in the identity:

Rib [Gen 2.22]

pic

Tsalo

= 190 = Sum(19)

The Number 190 is the the 19th Triangular Number, which integrates the word Rib with the value of Eve. Here then are the primary identities based on the Number 19:

The Number 19

Quph (Ord)

pic

Behold! [Jn 1.29]

pic

Idei

The Earth [Mark 13.31]

pic

Hay Gai

The Heart (Ord)

pic

HaLev

Flame (Ord)

pic

Lahev

Eve [Gen 3.20]

pic

Chavah

Her Hand

pic

Yadah

Trust

pic

Betach

Praise

pic

He shall come [Ps 24.]

pic

Yibo

Factors: Prime

Related Numbers: 2869


Reply  Message 5 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 02/11/2011 22:36
 
Juan
19:1 Así que, entonces tomó Pilato a Jesús, y le azotó.
19:2 Y los soldados entretejieron una corona de espinas, y la pusieron sobre su cabeza, y le vistieron con un manto de púrpura;
19:3 y le decían: ¡Salve, Rey de los judíos! y le daban de bofetadas. (¿Porque le llaman REY DE LOS JUDIOS y no REY DE ISRAEL? Es obvio que los romanos sabian a que HACIA REFERENCIA EL REINO DE ISRAEL)
19:4 Entonces Pilato salió otra vez, y les dijo: Mirad, os lo traigo fuera, para que entendáis que ningún delito hallo en él.
19:5 Y salió Jesús, llevando la corona de espinas y el manto de púrpura. Y Pilato les dijo: ¡He aquí el hombre!
19:6 Cuando le vieron los principales sacerdotes y los alguaciles, dieron voces, diciendo: ¡Crucifícale! ¡Crucifícale! Pilato les dijo: Tomadle vosotros, y crucificadle; porque yo no hallo delito en él. (Pilato al "lavarse las manos" aprobo la CRUCIFICCION AUNQUE AQUI HIPOCRITAMENTE QUIERE MANIFESTAR LO CONTRARIO)
19:7 Los judíos le respondieron: Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley debe morir, porque se hizo a sí mismo Hijo de Dios.
19:8 Cuando Pilato oyó decir esto, tuvo más miedo.
19:9 Y entró otra vez en el pretorio, y dijo a Jesús: ¿De dónde eres tú? Mas Jesús no le dio respuesta.
19:10 Entonces le dijo Pilato: ¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo autoridad para crucificarte, y que tengo autoridad para soltarte?
19:11 Respondió Jesús: Ninguna autoridad tendrías contra mí, si no te fuese dada de arriba; por tanto, el que a ti me ha entregado, mayor pecado tiene.
19:12 Desde entonces procuraba Pilato soltarle; pero los judíos daban voces, diciendo: Si a éste sueltas, no eres amigo de César; todo el que se hace rey, a César se opone. ("AMIGO DE CESAR" es una expresion que tiene una PROFUNDIDAD ESOTERICA TERRIBLE. AMIGO ES UNA REFERENCIA AL PERRO/CAN MAYOR/SIRIO/CANCER que es la CONSTELACION DEL PERRO. POR ESO ES QUE EL "DIA DEL AMIGO" ES EL 20 DE JULIO EN CANCER, aparte del la CONSPIRACION DEL FALSO VIAJE A LA LUNA. ES TAMBIEN POR ESTO QUE EL SEPTIMO MES GREGORIANO SE LLAMA JULIO EN HONOR AL CESAR. SIRIO ES EL SANTO GRIAL, PRIMERAMENTE JESUCRISTO Y LUEGO JUAN MARCOS COMO SU HIJO)
 CONSPIRACION ORION-SIRIO APOLO 11-EL HOMBRE NUNCA
19:13 Entonces Pilato, oyendo esto, llevó fuera a Jesús, y se sentó en el tribunal en el lugar llamado el Enlosado, y en hebreo Gabata.
19:14 Era la preparación de la pascua, y como la hora sexta. Entonces dijo a los judíos: ¡He aquí vuestro Rey! (Burlonamene PILATO niega que JESUCISTO TAMBIEN SEA SU REY. PILATO CONSPIRO CONTRA JESUCRISTO PORQUE DEFENDIO A SU FALSO CESAR QUE EN ESE MOMENTO ERA TIBERIO. AQUI HUBO UNA CLARA CONSPIRACION POLITICA DE ROMA)
19:15 Pero ellos gritaron: ¡Fuera, fuera, crucifícale! Pilato les dijo: ¿A vuestro Rey he de crucificar? Respondieron los principales sacerdotes: No tenemos más rey que César. (Vuelve PILATO A BURLARSE NEGANDO EL IMPERIO DE CRISTO. LOS JUDIOS IRONICAMENTE LE RESPONDEN QUE SU REY ES EL CESAR)
19:16 Así que entonces lo entregó a ellos para que fuese crucificado. Tomaron, pues, a Jesús, y le llevaron.
19:17 Y él, cargando su cruz, salió al lugar llamado de la Calavera, y en hebreo, Gólgota;
19:18 y allí le crucificaron, y con él a otros dos, uno a cada lado, y Jesús en medio.
19:19 Escribió también Pilato un título, que puso sobre la cruz, el cual decía: JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDÍOS. (PILATO NO PUSO "REY DE ISRAEL". JACOB/ISRAEL ES SIMBOLIZADO POR LA ESTRELLA SIRIO EL LUCERO DE LA MAÑANA O LUCERO DEL ALBA)
19:20 Y muchos de los judíos leyeron este título; porque el lugar donde Jesús fue crucificado estaba cerca de la ciudad, y el título estaba escrito en hebreo, en griego y en latín.
19:21 Dijeron a Pilato los principales sacerdotes de los judíos: No escribas: Rey de los judíos; sino, que él dijo: Soy Rey de los judíos.
19:22 Respondió Pilato: Lo que he escrito, he escrito.
19:23 Cuando los soldados hubieron crucificado a Jesús, tomaron sus vestidos, e hicieron cuatro partes, una para cada soldado. Tomaron también su túnica, la cual era sin costura, de un solo tejido de arriba abajo.
19:24 Entonces dijeron entre sí: No la partamos, sino echemos suertes sobre ella, a ver de quién será. Esto fue para que se cumpliese la Escritura, que dice: Repartieron entre sí mis vestidos, Y sobre mi ropa echaron suertes. Y así lo hicieron los soldados.
19:25 Estaban junto a la cruz de Jesús su madre, y la hermana de su madre, María mujer de Cleofas, y María Magdalena.
19:26 Cuando vio Jesús a su madre, y al discípulo a quien él amaba, que estaba presente, dijo a su madre: Mujer, he ahí tu hijo. (¿PORQUE JESUCRISTO LE LLAMA A SU MADRE MARIA MUJER? Es obvio que aqui NUESTRO SEÑOR LE ESTA HABLANDO A MARIA MAGDALENA)
19:27 Después dijo al discípulo: He ahí tu madre. Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su casa. (El discipulo es JUAN MARCOS. CASA/LINAJE)
19:28 Después de esto, sabiendo Jesús que ya todo estaba consumado, dijo, para que la Escritura se cumpliese:Tengo sed.
19:29 Y estaba allí una vasija llena de vinagre; entonces ellos empaparon en vinagre una esponja, y poniéndola en un hisopo, se la acercaron a la boca.
19:30 Cuando Jesús hubo tomado el vinagre, dijo: Consumado es. Y habiendo inclinado la cabeza, entregó el espíritu.
EL NUMERO 19, KAVALISTICAMENTE, TIENE CONNOTACION DE LA UNION ENTRE EL HOMBRE Y LA MUJER
 
The Number 19 - Physical Manifestation

The Logos Star - Sevenfold geometric representation of the prime Number 373

And Adam called his wife’s name Eve; because she was the mother of all living.

Genesis 3.20

Heaven and earth shall pass away: but my words shall not pass away.

Mark 13.31

The Number 19 is the Hexagon in the Hexagon/Star pair 19/37 which appears in the heart of Genesis 1.1 - the Creation Holograph:

The Heart

pic

HaLev

 
19 = 5 + 12 + 2 (Ordinal Value) pic
37 = 5 + 30 + 2 (Standard Value)
 

Reply  Message 6 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 10/12/2011 09:36

v.15: Jesús le preguntó:

-Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?

Tomándole por el hortelano ella le dijo:

-Señor, si te lo has llevado tú, dime dónde lo has puesto, y yo me lo llevaré. 

El tema “buscar” estaba ya en la tradición sobre la conversación de los ángeles y las mujeres de Mateo, pero aquí debemos verlo en el contexto teológico juánico del primer diálogo de Jesús con los discípulos: “¿Por qué me buscáis? (1,38). También entonces los discípulos le llamaron Rabí. Ahora la Magdalena le llamará en arameo Rabbuni, maestro mío.

En la mención del hortelano algunos buscan significados simbólicos. Los que interpretan el pasaje en clave del jardín del Edén, podrían ver en Jesús el nuevo Adán encargado de cuidar el jardín. En cualquier caso hay una ironía de parte del evangelista. Dentro de la falta de lógica de su interpelación al jardinero “Si te lo has llevado…” María está diciendo una gran verdad sin saberlo. Aquél hombre de hecho se ha llevado el cuerpo, lo ha arrebatado del sepulcro.

 

v.16: Jesús le dijo:

-María.

Ella se volvió y exclamó en hebreo:

Rabbuni (que significa Maestro). 

Las palabras “en hebreo” faltan en algunos códices occidentales. En realidad la palabra Rabbuni no es hebrea sino aramea, pero Juan acostumbra a llamar al arameo hebreo (5,2; 19,13.17; Ap. 9,11; 16,16).

Aunque Juan da la misma traducción griega para la palabra rabí, sin embargo puede que Rabbuni tenga un matiz de afecto. Albright sugiere: “Mi querido rabí” como la traducción óptima. Mateos siguiendo su paralelismo nupcial hace notar que Rabbuni podía ser usado por la mujer para llamar al marido. Así llama Sara a Abrahán en Gn 18,12; se estaría mezclando la imagen del maestro con la del esposo.

Causa extrañeza la expresión “ella se volvió”. Ya antes en el v.14 se ha dicho que María se volvió (estaba mirado al sepulcro y se volvió para mirar hacia fuera al hortelano). Ahora se repite el verbo. Unos lo interpretan como huella un tanto desmañada de la composición del relato. Otros suponen que María se había retirado para mirar de nuevo al sepulcro y Jesús le llama de nuevo (suposición totalmente gratuita).

Más bien nos inclinamos a pensar que el verbo tiene un significado espiritual. Se trata del verbo hebreo Shub, que en sentido figurado denota la conversión de María que, al escuchar la voz de Jesús, se convierte de su obstinada incredulidad. Varias veces hemos hecho notar el tema juánico de la voz de Jesús. La voz del pastor (10,4), la voz del novio (3,19), la voz del Hijo de Dios (5,25). María reconoce a Jesús cuando éste la llama por su nombre, como el pastor llama a las ovejas por su nombre y éstas le reconocen (10,14-27).

El tema de la voz del novio encaja también en las múltiples insinuaciones nupciales que contiene el pasaje. “Estaba durmiendo, mi corazón en vela, cuando oigo la voz de mi amado” (Ct 5,2).

Entre sus lágrimas María reconoce al Señor. El sol sale entre sus lágrimas en un hermoso arco iris. Magdalena había iniciado su peregrinación en tinieblas. En este momento acaba de salir el sol.

 

v.17: Le dijo Jesús:

-Suéltame, que aún no he subido a mi Padre. Anda, ve a decir a mis hermanos: “Subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios” 

Teológicamente éste es el verso más denso y más juánico. El tema sinóptico del mensaje del resucitado ha sido acuñado aquí en vocabulario y fraseología juánica.

Primero dice: “¡Suéltame! (literalmente, no sigas tocándome). Supone que María se ha abrazado a los pies de Jesús, tal como constaba en el relato tradicional (Mt 28,9). J. Maiworn recoge doce tipos distintos de explicaciones de esta expresión, algunas verdaderamente peregrinas. Unos hablan de la impureza ritual de tocar un cuerpo muerto, otros de que las heridas están todavía tiernas, otros suponen que María le había pedido a Jesús la comunión, otros que no le toque porque está desnudo. Asombra a la vez el candor y la fantasía de algunos comentaristas.

Detrás de este verbo hay que ver de nuevo una referencia al Cantar. “Encontré al amor de mi alma, lo agarraré y no lo soltaré” (Ct 3,4). Las alusiones nupciales pueden estar poniendo de relieve el simbolismo de la pareja Jesús/Magdalena y la pareja Adán/Eva en el jardín del paraíso. En este caso la esposa está representada por una mujer que ha renacido al pie de la cruz, lavada en el agua que brota del costado de Jesús.

Nosotros partiremos de una interpretación global de la escena. Sólo desde ahí se puede explicar la presencia del verbo “suéltame”. El tiempo de las apariciones es un tiempo intermedio entre la vida mortal y la vida del Verbo junto al Padre en la gloria. La presencia normal del resucitado será su presencia en el Espíritu. Las apariciones no son el modo normal de presencia de Jesús glorificado a los suyos. María al abrazar a Jesús interpreta falsamente que Jesús se dispone a reanudar su anterior tipo de existencia tras el breve paréntesis de la tumba, y que esta aparición es el modo habitual de su presencia nueva.

Pero Jesús quiere hacerle ver lo transitorio de la economía de las apariciones. “No te apegues a ellas. Sólo pretenden ayudarte a descubrir la verdadera presencia resucitada que no es carnal sino espiritual. “Suéltame” quiere decir: “No te agarres a esta aparición, no quieras poseerla. Mi nueva presencia es en el Espíritu. Me puedes ver así todavía porque aún no he subido a mi Padre, pero subo ya a mi Padre, y estas apariciones no van a durar”.

De algún modo Jesús ya ha ascendido al Padre, ya ha sido glorificado. Juan no establece un período tan marcado como el de Lucas de cuarenta días antes de la Ascensión. El Jesús juánico describe su victoria en términos de exaltación, más bien que en términos de resurrección. Su exaltación es un “retorno al Padre” (12,32-33; 14,38; 16,5.10.28). Cuando el 4Ev habla en términos temporales de un antes y un después de haber ascendido, no está refiriendo esas categorías a la situación personal de Jesús (El ya está plenamente glorificado, plenamente ascendido), sino que se refiere a la percepción de Jesús glorificado por parte de los discípulos. Esta percepción sí tiene un antes y un después. El antes es la época de las apariciones, como etapa transitoria. El después definitivo será cuando la visión desaparezca y su presencia se viva totalmente en el Espíritu. Jesús le dice a la Magdalena que no se agarre a lo transitorio.

No te agarres, porque además no es el tiempo de la contemplación sino de la misión. No es el tiempo de hacer tres tiendas, sino de cumplir un envío. Traduciéndolo a nuestra experiencia espiritual las apariciones designan los momentos de consolación. No son duraderos porque estamos todavía en la intermitencia de “un poco y me veréis y otro poco y me volveréis a ver”. Lo importante es cumplir la misión que el Resucitado nos encarga, la de llevar el anuncio a los hermanos.

Jesús se refiere a sus discípulos como sus hermanos. Nunca antes los ha llamado así. Quizás hay una alusión a que el don del Espíritu les ha transformado en hijos de Dios, y por tanto en hermanos de Jesús. Después de la glorificación de Jesús se han convertido en hijos.

Algunos han pretendido ver en la expresión “mi Padre y vuestro Padre” una diferenciación teológica entre el tipo de paternidad que Dios tiene para con Jesús y el que tiene para con nosotros. Jesús no puede hablar de “nuestro” Padre común. El sería el hijo natural, y nosotros los hijos adoptivos, en terminología paulina. Esto es cierto, pero pensamos que no es lo que quiere decir el evangelio en este punto. Más bien está subrayando lo que uno sobre lo que diferencia, la comunidad de filiación lograda por la muerte de Jesús.

En Rut 1,16, Rut le dice a Noemí su suegra: ligaré mi suerte con la tuya por siempre. “Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios”. Jesús y los suyos vivirán en común perteneciendo a la familia trinitaria, en el mismo hogar en la casa del Padre, donde hay sitio para muchos. La plena ascensión de Jesús se realiza mediante el don del Espíritu que se dará en el episodio siguiente.

 

v.18: Fue María a anunciar a los discípulos: “He visto al Señor" que le había anunciado estas cosas.

Curiosa mezcla de estilo directo e indirecto, poco elegante en griego. Diversos manuscritos han tratado de normalizarlo. Algunos piensan que se puede encontrar la clave de esta expresión tan torpe en la crítica literaria, mostrando que se han unido aquí frases de dos relatos, uno que estaba en estilo directo y otro que estaba en estilo indirecto.

El cumplimiento de la misión confiada por Jesús es parte de los relatos de “mujeres en el sepulcro”. Esta misión nunca pudo haber sido inventada por la comunidad. San Agustín busca una significación teológica: “Nonne viris resurrectio eius per feminas nuntiata est, ut contraria arte serpes vinceretur? Quia enim ille mortem primo homini per feminam nuntiavit, et viris vita per feminam nuntiata est.” ¿Acaso no fue su resurrección anunciada a los varones por medio de las mujeres, de forma que la serpiente fuera vencida por un método contrario? Efectivamente ella (la serpiente) anunció la muerte al primer hombre por medio de la mujer, y la vida ha sido anunciada a los varones por una mujer” (PL 35,1998). 

 

Escena II: Aparición a los Once 

1. Estructura juánica

Decíamos que en la escena anterior se habían integrado tres relatos tradicionales: el de las mujeres en el sepulcro vacío, el de Pedro y otros visitando el sepulcro, y el de la aparición a la Magdalena.

En cambio ahora, para esta escena segunda pensamos que no existe más que un sólo relato básico de aparición a los Once que subyace a todas las versiones evangélicas y a los dos relatos consecutivos del 4Ev, sin Tomás y con Tomás.

La segunda aparición, a los ocho días, probablemente no venía recogida como tal en ninguna tradición y es un desdoblamiento que hace el evangelista como recurso literario para dividir en dos el abundante contenido teológico que hubiera recargado demasiado la escena de una sola aparición. Gracias a este desdoblamiento se puede también alternar nítidamente la dimensión grupal de la aparición (primer domingo) y el diálogo personalizado al que Juan es tan aficionado (segundo domingo).

En los relatos evangélicos de aparición a los Once existe siempre el tema de la incredulidad. Este tema lo ha desplazado el 4Ev al segundo domingo, estando Tomás presente. Para ello ha omitido en la primera aparición cualquier referencia al tema de la fe o de las dudas, para tratar de este tema monográficamente en el contexto de la segunda aparición. Como sutura en el punto de donde se eliminó la referencia a la fe en la primera aparición, queda la mención de las llagas. Esta mención queda como colgada en el aire, al habérsele quitado la significación que había tenido y que ha sido desplazada a la segunda aparición.

¿Por qué ha escogido el evangelista precisamente a Tomás para protagonizar el tema de la fe en la aparición desdoblada? ¿Es una invención caprichosa? No necesariamente. Quizás la única tradición sobre la aparición a los Once daba un especial relieve a Tomás como exponente de las dudas del grupo. O Tomás sencillamente era uno de los discípulos citados nominalmente, tal como ocurre en el c. 21. En cualquier caso, lo que se nos narra sobre Tomás guarda una cierta coherencia con la psicología que se nos describe en 11,16 y 14,5. Probablemente, pues, el haber escogido a Tomás como exponente de las dudas del grupo no ha sido una opción totalmente caprichosa o arbitraria del 4Ev

De entre los diversos relatos de aparición a los Once, nuestra doble aparición está más cercana a la versión de Lucas que a cualquier otra. Hagamos un breve recuento de paralelos.

* La fecha: tarde del domingo

* El lugar: Jerusalén, dentro de una casa.

* El modo: “se puso en medio” (Lc 24,36), “Se puso en el medio” (Jn 20,19).

* Las llagas: en Juan llagas en manos y costado, en Lucas manos y pies (Lc 24,39).

* El saludo: Paz con vosotros (Jn 20,19 = Lc 24,36).

* El don del Espíritu: prometido en Lucas (24,49), insuflado en Juan (20,22).

* El perdón de los pecados: Jn 20,23; Lc 24,41.

* La alegría de los discípulos: Jn 20,20; Lc 24,41.

* El tema de la incredulidad: Lc 24,41; desplazado en el 4Ev hasta la segunda aparición.

* La misión: Jn 20,21; Lc 24,47-48. 

A este esquema común Lucas ha añadido por su cuenta un largo discurso y el desarrollo apologético de la comida con Jesús. Juan, aparte de su desarrollo redaccional de las escenas comunes y el desdoblamiento de la aparición, ha añadido como realidad otorgada el Espíritu Santo y el perdón de los pecados que en el relato de Lucas era sólo promesas. Además ha reformulado en lenguaje juánico el tema de la misión y ha añadido el gesto de la insuflación y de la llaga del costado.

Sobre todo se ha ampliado el tema de la fe/incredulidad que en Lc y en los otros sinópticos está sólo insinuado. Al tratarlo monográficamente en la aparición desdoblada, puede abordarlo muy por extenso, integrando así el mandato “NO seas incrédulo sino creyente” (20,27), una profesión de fe (20,28) y un macarismo (20,29). Una vez, como tantas veces hemos apuntado, Juan usa la figura de Tomás como símbolo, pero sin restarle nada al dramatismo palpitante y al análisis psicológico del personaje.

No olvidemos que Tomás había tenido un arranque de generosidad en su disposición a volver a Jerusalén a morir por Jesús. “Vayamos también nosotros a morir con él” (11,16). Este arranque de generosidad es paralelo al de Pedro: “¿Por qué no puedo seguirte ahora? Daré mi vida por ti (13,37).

En el caso de Pedro Jesús le recrimina su autosuficiencia haciéndole ver qué pronto le va a negar tres veces. en el caso de Tomás no hay ninguna recriminación por parte de Jesús. pero el relato se encargará de mostrar hasta qué punto eran frágiles la fe y la generosidad de Tomás. Así contrasta mejor la condescendencia de Jesús para con la fragilidad del discípulo que como cualquiera de nosotros da muestras en ocasiones de una gran generosidad y en otras de una gran torpeza y tozudez.

 


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 10/12/2011 09:52
 

SEGUNDO EPISODIO: JESÚS SE APARECE A LA MAGDALENA 

v.11: Entretanto María estaba fuera junto al sepulcro llorando. Sin dejar de llorar se inclinó a mirar al sepulcro.

Termina aquí la narración juánica de la primera tradición de “mujeres en el sepulcro”, que había quedado interrumpida por la visita de los dos discípulos. Ya hicimos notar cómo no consta cuándo volvió María al sepulcro.

Hay un contraste entre los que se vuelven a casa y María que se queda. Sólo esta última en su perseverancia es la que va a contemplar al Señor. Las lágrimas de María reflejan ya lo anunciado por Jesús: “Lloraréis y os lamentaréis” (16,20). Las lágrimas nacen de la ausencia de Jesús. Pero “otro poco y me volveréis a ver, y se alegrará vuestro corazón” (16,16.22).

 

v.12: Y vio dos ángeles vestidos de blanco, uno sentado a la cabecera y otro a los pies del lugar donde había estado el cuerpo de Jesús.

v.13: Le preguntaron ellos:

- Mujer, ¿por qué lloras?

Les dijo:

-Se han llevado a mi Señor y no sé dónde lo han puesto. 

La aparición de ángeles es un rasgo típico del relato “mujeres ante el sepulcro” en los cuatro evangelios. En Juan queda como una reliquia del relato original donde los ángeles tenían el papel fundamental de dar un mensaje y explicitar el sentido del sepulcro vacío. En Juan en cambio no tienen nada importante que decir.

En Lucas son dos hombres y se aparecen de pie, dentro del sepulcro (Lc 24,4-4). En Mateo es un ángel que acaba de quitar la piedra y se sienta fuera (Mt 28,2-3). En Marcos es un joven situado dentro a la derecha (Mc 16,5). En Juan son dos ángeles dentro sobre la repisa (arcosolium) en la que había estado depositado el cuerpo, uno a los pies y otro a la cabecera.

La sepultura dentro de la cueva podría tener lugar en un nicho, en la cual el cadáver era metido con la cabeza por delante, o un arcosolio, en el cual el cuerpo era depositado paralelo a la pared. Sólo en un arcosolio hubiese sido posible contemplar los dos ángeles que estaban uno a la cabecera y otro a los pies. El arcosolio comenzó a hacerse popular en el siglo I de nuestra era. De hecho el Santo Sepulcro de Jerusalén es una tumba de arcosolio.

Se ha buscado un simbolismo en la posición de los ángeles. Se ha hablado de un paralelismo con los dos ladrones, o en los dos querubines que estaban sobre el propiciatorio del arca de la alianza, en medio de los cuales se sentaba la gloria de Dios.

Los ángeles no comunican ningún mensaje. Se limitan a preguntar. Quizás su presencia le puede servir al evangelista para continuar el paralelismo del Cantar: “De noche me levanté, recorrí la ciudad, buscando al amor de mi alma. Lo busqué y no lo encontré. Me han encontrado los guardas que rondan la ciudad. ¿Visteis al amor de mi alma?” (Ct. 3,2-3). Los ángeles jugarían el papel de los guardias de la ciudad a quienes la desconsolada esposa pregunta en medio de su búsqueda.

 

v.14: Dicho esto se volvió y vio a Jesús de pie, pero no sabía que era Jesús. 

Lo buscaba muerto, por eso no lo reconoce vivo. Habría reconocido a un Jesús yacente, pero no lo reconoce puesto en pie. Lo buscaba dentro del sepulcro, por eso no lo reconoce al verlo fuera.

El tiempo dedicado a narrar cómo María no reconoce a Jesús introduce un tema teológico importante. Jesús resucitado ha experimentado un cambio profundo. Mr dirá que se apareció en otra forma  (Mc 16,1). Pablo señala esta simultánea permanencia y transformación con la imagen de lo que se siembra y lo que brota (1 Co 15,42).

Las narraciones del sepulcro vacío subrayan la continuidad; las escenas del trabajoso reconocimiento subrayan la transformación.

Juan ha conservado algunos materiales del relato original de la aparición (tiempo y lugar, lágrimas de la Magdalena, aparición y reconocimiento, gesto de abrazarse a sus pies, mensaje a los hermanos (cf. Mt 28,9-10).

Pero Juan va a introducir novedades redaccionales para hacer de esta escena una página magistral de la teología y la psicología, como ya hizo con la Samaritana o con Pilato. El dramatismo psicológico del relato es bellísimo, pero al mismo tiempo los personajes se transforman en símbolos. Juan es un maestro en el arte de presentar personajes llenos de vida y al mismo tiempo fuertemente simbólicos.

 

v.15: Jesús le preguntó:

-Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?

Tomándole por el hortelano ella le dijo:

-Señor, si te lo has llevado tú, dime dónde lo has puesto, y yo me lo llevaré. 

El tema “buscar” estaba ya en la tradición sobre la conversación de los ángeles y las mujeres de Mateo, pero aquí debemos verlo en el contexto teológico juánico del primer diálogo de Jesús con los discípulos: “¿Por qué me buscáis? (1,38). También entonces los discípulos le llamaron Rabí. Ahora la Magdalena le llamará en arameo Rabbuni, maestro mío.

En la mención del hortelano algunos buscan significados simbólicos. Los que interpretan el pasaje en clave del jardín del Edén, podrían ver en Jesús el nuevo Adán encargado de cuidar el jardín. En cualquier caso hay una ironía de parte del evangelista. Dentro de la falta de lógica de su interpelación al jardinero “Si te lo has llevado…” María está diciendo una gran verdad sin saberlo. Aquél hombre de hecho se ha llevado el cuerpo, lo ha arrebatado del sepulcro.

 

v.16: Jesús le dijo:

-María.

Ella se volvió y exclamó en hebreo:

Rabbuni (que significa Maestro). 

Las palabras “en hebreo” faltan en algunos códices occidentales. En realidad la palabra Rabbuni no es hebrea sino aramea, pero Juan acostumbra a llamar al arameo hebreo (5,2; 19,13.17; Ap. 9,11; 16,16).

Aunque Juan da la misma traducción griega para la palabra rabí, sin embargo puede que Rabbuni tenga un matiz de afecto. Albright sugiere: “Mi querido rabí” como la traducción óptima. Mateos siguiendo su paralelismo nupcial hace notar que Rabbuni podía ser usado por la mujer para llamar al marido. Así llama Sara a Abrahán en Gn 18,12; se estaría mezclando la imagen del maestro con la del esposo.

Causa extrañeza la expresión “ella se volvió”. Ya antes en el v.14 se ha dicho que María se volvió (estaba mirado al sepulcro y se volvió para mirar hacia fuera al hortelano). Ahora se repite el verbo. Unos lo interpretan como huella un tanto desmañada de la composición del relato. Otros suponen que María se había retirado para mirar de nuevo al sepulcro y Jesús le llama de nuevo (suposición totalmente gratuita).

Más bien nos inclinamos a pensar que el verbo tiene un significado espiritual. Se trata del verbo hebreo Shub, que en sentido figurado denota la conversión de María que, al escuchar la voz de Jesús, se convierte de su obstinada incredulidad. Varias veces hemos hecho notar el tema juánico de la voz de Jesús. La voz del pastor (10,4), la voz del novio (3,19), la voz del Hijo de Dios (5,25). María reconoce a Jesús cuando éste la llama por su nombre, como el pastor llama a las ovejas por su nombre y éstas le reconocen (10,14-27).

El tema de la voz del novio encaja también en las múltiples insinuaciones nupciales que contiene el pasaje. “Estaba durmiendo, mi corazón en vela, cuando oigo la voz de mi amado” (Ct 5,2).

Entre sus lágrimas María reconoce al Señor. El sol sale entre sus lágrimas en un hermoso arco iris. Magdalena había iniciado su peregrinación en tinieblas. En este momento acaba de salir el sol.

 

v.17: Le dijo Jesús:

-Suéltame, que aún no he subido a mi Padre. Anda, ve a decir a mis hermanos: “Subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios” 

Teológicamente éste es el verso más denso y más juánico. El tema sinóptico del mensaje del resucitado ha sido acuñado aquí en vocabulario y fraseología juánica.

Primero dice: “¡Suéltame! (literalmente, no sigas tocándome). Supone que María se ha abrazado a los pies de Jesús, tal como constaba en el relato tradicional (Mt 28,9). J. Maiworn recoge doce tipos distintos de explicaciones de esta expresión, algunas verdaderamente peregrinas. Unos hablan de la impureza ritual de tocar un cuerpo muerto, otros de que las heridas están todavía tiernas, otros suponen que María le había pedido a Jesús la comunión, otros que no le toque porque está desnudo. Asombra a la vez el candor y la fantasía de algunos comentaristas.

Detrás de este verbo hay que ver de nuevo una referencia al Cantar. “Encontré al amor de mi alma, lo agarraré y no lo soltaré” (Ct 3,4). Las alusiones nupciales pueden estar poniendo de relieve el simbolismo de la pareja Jesús/Magdalena y la pareja Adán/Eva en el jardín del paraíso. En este caso la esposa está representada por una mujer que ha renacido al pie de la cruz, lavada en el agua que brota del costado de Jesús.

Nosotros partiremos de una interpretación global de la escena. Sólo desde ahí se puede explicar la presencia del verbo “suéltame”. El tiempo de las apariciones es un tiempo intermedio entre la vida mortal y la vida del Verbo junto al Padre en la gloria. La presencia normal del resucitado será su presencia en el Espíritu. Las apariciones no son el modo normal de presencia de Jesús glorificado a los suyos. María al abrazar a Jesús interpreta falsamente que Jesús se dispone a reanudar su anterior tipo de existencia tras el breve paréntesis de la tumba, y que esta aparición es el modo habitual de su presencia nueva.

Pero Jesús quiere hacerle ver lo transitorio de la economía de las apariciones. “No te apegues a ellas. Sólo pretenden ayudarte a descubrir la verdadera presencia resucitada que no es carnal sino espiritual. “Suéltame” quiere decir: “No te agarres a esta aparición, no quieras poseerla. Mi nueva presencia es en el Espíritu. Me puedes ver así todavía porque aún no he subido a mi Padre, pero subo ya a mi Padre, y estas apariciones no van a durar”.

De algún modo Jesús ya ha ascendido al Padre, ya ha sido glorificado. Juan no establece un período tan marcado como el de Lucas de cuarenta días antes de la Ascensión. El Jesús juánico describe su victoria en términos de exaltación, más bien que en términos de resurrección. Su exaltación es un “retorno al Padre” (12,32-33; 14,38; 16,5.10.28). Cuando el 4Ev habla en términos temporales de un antes y un después de haber ascendido, no está refiriendo esas categorías a la situación personal de Jesús (El ya está plenamente glorificado, plenamente ascendido), sino que se refiere a la percepción de Jesús glorificado por parte de los discípulos. Esta percepción sí tiene un antes y un después. El antes es la época de las apariciones, como etapa transitoria. El después definitivo será cuando la visión desaparezca y su presencia se viva totalmente en el Espíritu. Jesús le dice a la Magdalena que no se agarre a lo transitorio.

No te agarres, porque además no es el tiempo de la contemplación sino de la misión. No es el tiempo de hacer tres tiendas, sino de cumplir un envío. Traduciéndolo a nuestra experiencia espiritual las apariciones designan los momentos de consolación. No son duraderos porque estamos todavía en la intermitencia de “un poco y me veréis y otro poco y me volveréis a ver”. Lo importante es cumplir la misión que el Resucitado nos encarga, la de llevar el anuncio a los hermanos.

Jesús se refiere a sus discípulos como sus hermanos. Nunca antes los ha llamado así. Quizás hay una alusión a que el don del Espíritu les ha transformado en hijos de Dios, y por tanto en hermanos de Jesús. Después de la glorificación de Jesús se han convertido en hijos.

Algunos han pretendido ver en la expresión “mi Padre y vuestro Padre” una diferenciación teológica entre el tipo de paternidad que Dios tiene para con Jesús y el que tiene para con nosotros. Jesús no puede hablar de “nuestro” Padre común. El sería el hijo natural, y nosotros los hijos adoptivos, en terminología paulina. Esto es cierto, pero pensamos que no es lo que quiere decir el evangelio en este punto. Más bien está subrayando lo que uno sobre lo que diferencia, la comunidad de filiación lograda por la muerte de Jesús.

En Rut 1,16, Rut le dice a Noemí su suegra: ligaré mi suerte con la tuya por siempre. “Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios”. Jesús y los suyos vivirán en común perteneciendo a la familia trinitaria, en el mismo hogar en la casa del Padre, donde hay sitio para muchos. La plena ascensión de Jesús se realiza mediante el don del Espíritu que se dará en el episodio siguiente.

 

v.18: Fue María a anunciar a los discípulos: “He visto al Señor" que le había anunciado estas cosas.

Curiosa mezcla de estilo directo e indirecto, poco elegante en griego. Diversos manuscritos han tratado de normalizarlo. Algunos piensan que se puede encontrar la clave de esta expresión tan torpe en la crítica literaria, mostrando que se han unido aquí frases de dos relatos, uno que estaba en estilo directo y otro que estaba en estilo indirecto.

El cumplimiento de la misión confiada por Jesús es parte de los relatos de “mujeres en el sepulcro”. Esta misión nunca pudo haber sido inventada por la comunidad. San Agustín busca una significación teológica: “Nonne viris resurrectio eius per feminas nuntiata est, ut contraria arte serpes vinceretur? Quia enim ille mortem primo homini per feminam nuntiavit, et viris vita per feminam nuntiata est.” ¿Acaso no fue su resurrección anunciada a los varones por medio de las mujeres, de forma que la serpiente fuera vencida por un método contrario? Efectivamente ella (la serpiente) anunció la muerte al primer hombre por medio de la mujer, y la vida ha sido anunciada a los varones por una mujer” (PL 35,1998). 

 

Escena II: Aparición a los Once 

1. Estructura juánica

Decíamos que en la escena anterior se habían integrado tres relatos tradicionales: el de las mujeres en el sepulcro vacío, el de Pedro y otros visitando el sepulcro, y el de la aparición a la Magdalena.

En cambio ahora, para esta escena segunda pensamos que no existe más que un sólo relato básico de aparición a los Once que subyace a todas las versiones evangélicas y a los dos relatos consecutivos del 4Ev, sin Tomás y con Tomás.

La segunda aparición, a los ocho días, probablemente no venía recogida como tal en ninguna tradición y es un desdoblamiento que hace el evangelista como recurso literario para dividir en dos el abundante contenido teológico que hubiera recargado demasiado la escena de una sola aparición. Gracias a este desdoblamiento se puede también alternar nítidamente la dimensión grupal de la aparición (primer domingo) y el diálogo personalizado al que Juan es tan aficionado (segundo domingo).

En los relatos evangélicos de aparición a los Once existe siempre el tema de la incredulidad. Este tema lo ha desplazado el 4Ev al segundo domingo, estando Tomás presente. Para ello ha omitido en la primera aparición cualquier referencia al tema de la fe o de las dudas, para tratar de este tema monográficamente en el contexto de la segunda aparición. Como sutura en el punto de donde se eliminó la referencia a la fe en la primera aparición, queda la mención de las llagas. Esta mención queda como colgada en el aire, al habérsele quitado la significación que había tenido y que ha sido desplazada a la segunda aparición.

¿Por qué ha escogido el evangelista precisamente a Tomás para protagonizar el tema de la fe en la aparición desdoblada? ¿Es una invención caprichosa? No necesariamente. Quizás la única tradición sobre la aparición a los Once daba un especial relieve a Tomás como exponente de las dudas del grupo. O Tomás sencillamente era uno de los discípulos citados nominalmente, tal como ocurre en el c. 21. En cualquier caso, lo que se nos narra sobre Tomás guarda una cierta coherencia con la psicología que se nos describe en 11,16 y 14,5. Probablemente, pues, el haber escogido a Tomás como exponente de las dudas del grupo no ha sido una opción totalmente caprichosa o arbitraria del 4Ev

De entre los diversos relatos de aparición a los Once, nuestra doble aparición está más cercana a la versión de Lucas que a cualquier otra. Hagamos un breve recuento de paralelos.

* La fecha: tarde del domingo

* El lugar: Jerusalén, dentro de una casa.

* El modo: “se puso en medio” (Lc 24,36), “Se puso en el medio” (Jn 20,19).

* Las llagas: en Juan llagas en manos y costado, en Lucas manos y pies (Lc 24,39).

* El saludo: Paz con vosotros (Jn 20,19 = Lc 24,36).

* El don del Espíritu: prometido en Lucas (24,49), insuflado en Juan (20,22).

* El perdón de los pecados: Jn 20,23; Lc 24,41.

* La alegría de los discípulos: Jn 20,20; Lc 24,41.

* El tema de la incredulidad: Lc 24,41; desplazado en el 4Ev hasta la segunda aparición.

* La misión: Jn 20,21; Lc 24,47-48. 

A este esquema común Lucas ha añadido por su cuenta un largo discurso y el desarrollo apologético de la comida con Jesús. Juan, aparte de su desarrollo redaccional de las escenas comunes y el desdoblamiento de la aparición, ha añadido como realidad otorgada el Espíritu Santo y el perdón de los pecados que en el relato de Lucas era sólo promesas. Además ha reformulado en lenguaje juánico el tema de la misión y ha añadido el gesto de la insuflación y de la llaga del costado.

Sobre todo se ha ampliado el tema de la fe/incredulidad que en Lc y en los otros sinópticos está sólo insinuado. Al tratarlo monográficamente en la aparición desdoblada, puede abordarlo muy por extenso, integrando así el mandato “NO seas incrédulo sino creyente” (20,27), una profesión de fe (20,28) y un macarismo (20,29). Una vez, como tantas veces hemos apuntado, Juan usa la figura de Tomás como símbolo, pero sin restarle nada al dramatismo palpitante y al análisis psicológico del personaje.

No olvidemos que Tomás había tenido un arranque de generosidad en su disposición a volver a Jerusalén a morir por Jesús. “Vayamos también nosotros a morir con él” (11,16). Este arranque de generosidad es paralelo al de Pedro: “¿Por qué no puedo seguirte ahora? Daré mi vida por ti (13,37).

En el caso de Pedro Jesús le recrimina su autosuficiencia haciéndole ver qué pronto le va a negar tres veces. en el caso de Tomás no hay ninguna recriminación por parte de Jesús. pero el relato se encargará de mostrar hasta qué punto eran frágiles la fe y la generosidad de Tomás. Así contrasta mejor la condescendencia de Jesús para con la fragilidad del discípulo que como cualquiera de nosotros da muestras en ocasiones de una gran generosidad y en otras de una gran torpeza y tozudez.

 

PRIMER EPISODIO: APARICIÓN A LOS DISCÍPULOS SIN TOMÁS 

v.19: Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando atrancadas las puertas del lugar donde estaban los discípulos por miedo a los judíos, llegó Jesús, se puso en el medio y les dijo:

-La paz con vosotros. 

Se inicia el pasaje también ahora indicando la oscuridad, el miedo, las puertas cerradas.

El hecho de mencionar el día primero de la semana en las dos apariciones puede estar indicando la costumbre de la comunidad de reunirse a celebrar el recuerdo de Jesús en ese día. Por el Apocalipsis sabemos que el domingo era para la comunidad juánica “el día del Señor” (Ap. 1,10). Hay algunos otros rasgos litúrgicos insinuados: el saludo, la adoración, el acto de fe…

Los cuatro evangelistas mencionan con insistencia el hecho del miedo. Miedo ante la aparición angélica, ante el terremoto… En Juan son los judíos la causa del miedo. Miedo era también el sentimiento de los discípulos en la barca la noche en que Jesús no estaba con ellos y el viento era contrario (Jn 6,20). Las puertas cerradas pueden ser una pincelada psicológica para describir la actitud interior de los discípulos. Algunos han querido ver también una alusión a que el cuerpo de Jesús puede atravesar paredes. No pensamos que se haya pretendido esto. La piedra del sepulcro estaba quitada. Jesús no la atravesó. En ningún momento se dice que Jesús atravesase las paredes, sino que se puso en medio de ellos. En realidad ya estaba dentro; su presencia lo llena siempre todo. Simplemente se hace visible en determinados momentos.


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 14/02/2012 19:38
 
"The Blazing Star in our Lodges represent Sirius,... the Blazing Star has been regarded as an emblem of Omniscience, or the All Seeing Eye, which to the Ancients was the Sun." - Albert Pike, Morals and Dogma.

Hieroglyph representation
of the Sirius Star System.
Sirius was venerated by the ancient Egyptians, since its heliacal rising corresponded exactly with the start of the annual floods from the river Nile and the Summer Solstice, the Dog Days extending from July 23 through August 23. The star system was also known as the guardian star of departed souls and formed the cycles of the Egyptian calendrical system. Sirius formulated the great inverted triangle in the sky when aligned with the red Betelgeuse and Procyon stars. The ancient hieroglyphs represents Sirius as a a three-part symbol featuring a half dome, a triangle/obelisk and a star. The observance of the Sirian Trichotomy of Isis, Osiris and Horus respectively.

Horus, Osiris and Isis.
The Sirian Trichotomy hieroglyph takes us to Chapter 3 of the book of Genesis, in the Bible, where Lucifer is introduced as the Serpent and where the occult agenda starts with the temptation of the woman Eve, into eating from the tree of knowledge.  A figurative resonance of mankind's genetic engineering with the birth of Sirius C (Horus, the star) from the union of Sirius A (Isis, the dome) and Sirius B (Osiris, the obelisk).

"You will not surely die," the serpent said to the woman. 5 "For God knows that when you eat of it your eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil." - Genesis 3:4.

The narrative of the deception of Eve into the eating of the forbidden fruit or "red apple," constitutes the fundamental foundation of the deceptive primeval wisdom of gnosis, a new spiritual impulse of the incarnation of the Luciferian spirit, the illumination of knowledge, piercing through mankind's physical reality, affecting and influencing every culture, civilization and mythology through history. The descent or embodiment of a deity to the Earth in an incarnate form or some manifested shape - the incarnation of a god or avatar. The sexual relationship, DNA manipulation and genetic engineering of humans symbolized globally in the ancient and modern architecture of the obelisk and the dome. Where the obelisk represents the phallic/penis/rays of the sky/sun gods and the dome as the vagina/womb of the woman. The ultimate projection of the Luciferian spirit into messianic form. The ultimate realization of the transcendent marriage of the human and the divine. The carefully orchestrated deceptive symphony of the Apotheosis. Apotheoun ("to deify"), which was built from apo-("formed from, related to") and theos ("god"). "...you will be like God..." Mankind transcending the physical reality to becoming gods through methods of ascension, enlightenment, genetic enhancement and evolution, trans-humanism, reincarnation, transmigration of the souls, mind cloning and uploading, transplantation of cellular memories and singularity.

Obelisks and Domes around the world, from the Pyramids to the Washington Monument
to the Vatican Church State to City Skyscrapers to Church Steeples. 
These methods of genetic manipulation and engineering, ascension, transcendence and altered states of consciousness are not part of the divine creative mechanism for the ether-body, and will only serve to advance the Luciferian nature. All deities of the ancient mythologies are ultimately a reflection of Lucifer and Sirius, an enforced and reinforced  deception within the spectrum of consciousness keeping mankind in a perpetual state of blindness. All of the ancient religions, cults and mythologies are firmly rooted in Gnosticism of Lucifer, with the celestial objects of the Sirius Star System used allegorically as symbolic representations. Over many centuries, mankind's carnal focus on the elemental aspect of the world has enabled his controllers to implement this matrix. Constructs of control. So, we move from construct to construct (religion to religion, mythology to mythology), never quite understanding that we are living and reliving the choreography of one primary narrative structure.  A great deception that resulted in a progressive atrophy of the spiritual impulse governing mankind's relationship with the divine creative.

"Set: The prototype of Shaitan or Satan, the God of the South, whose star is Sothis. Set or Sut means "black," the main kala or color of Set is black, or red (interchangeable symbols in the Mysteries), which denotes the underworld or infernal region of Amenta. As Lord of Hell, Set is the epitome of subconscious atavisms and of the True Will, or Hidden Sun." - Kenneth Grant, Cults of the Shadow.

The artistic renderings of the ancient civilizations such as on the tablets of the Enuma Elish, the papyrus of Ani, and the Zoroastrian articles of faith; depicts the arrival of the astral light of the Luciferian incarnations as iconic winged disc with serpent gods, serpents with wings, or serpent with feathers. Illustrations of the Luciferian consciousness mixed with the human DNA material. The Sun God RA is usually shown with a falcon/phoenix head symbolizing fire and rebirth; this representation was also seen with Isis and her gold serpent headpiece, Osiris as the green reptilian with two feathers at each side and his son, Horus as a light being with winged arms surrounded by serpents; and the Mesoamerican God Quetzalcoatl is often shown as a shining feathered serpent. This iconography is also used in the portrayal of Gukumatz of the Quiche, Kukulcan of the Mayan and Atlantis, Thoth of Egypt, Ea and Enki of Sumeria/Babylon, Kanobis of the Gnostics, Typhon of Greece, and a myriad of other deities - aspects and manifestations of the Luciferian spirit. The savior gods of the ancient religions that revealed knowledge to man. The instructors and genetic engineers that manipulated man with the wisdom of a new spirituality built on the divinity of the Sun, the Solar Logos, the Solar Trinity of Sirius. The initiation of mankind into a new essence of God through the apotheosis of Sophiology: the wisdom of Sophia, starting firstly with the corruption of the genes, the sexual relationships with women, the birth of the Nephilim, and the perverted instructions in the sciences of astrology, astronomy, mathematics, agriculture, and metallurgy.

IMAGES of the Feathered Serpent - Cronus/Uranus Arriving On Reptilian Crafts, the
 Egyptian Gods RA/Osiris/Horus/Isis with Serpent Headdress, Quetzalcoatl, Serpent,
 the Gods Descending the Pyramids to teach Mankind, Lucifer tempting Adam and Eve
 Sons of God Mating with the Daughters, Gods Descent on the Freemasonry Tracing
Board, and the Feathered Serpent Symbolism in Popular Culture (example Cartoons
and Commercial Logos such as the ALFA ROMEO (same as Quetzalcoatl).
"And the LORD God said, Behold, the man is become as one of us, to know good and evil: and now, lest he put forth his hand, and take also of the tree of life, and eat, and live for ever." - Genesis 3:22.

"And Azazel [the fallen angel] taught men to make swords, and knives, and shields, and breastplates, and made known to them the metals of the earth and the art of working them, and bracelets, and ornaments, and the use of antimony, and the beautifying of the eyelids, and all kinds of costly stones... " - 1 Enoch 8:1

Reply  Message 9 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 14/02/2012 19:41
“El arbol de la vida”

Pregunta: ¿Puede explicar Génesis 3:22? ¿Por qué en este texto
Dios no quería que el hombre comiera del árbol de la vida?
El texto dice, “Entonces el Señor Dios dijo, ‘He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender su mano y tomar también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre.” (LBLA)


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 25/02/2012 02:12
 
Daniel, the Magi and the Luni-solar Calendar of Israel

   An interesting aspect of the teachings of the Magi comes from their founder, Zoroaster whose writings in the Zend Avesta, uphold much of the depth of meaning we found in Numbers 24:17. The Magi may have also applied this prophecy to the return of the older Zoroaster. The ancient roots of the Zoroastrianism lie in the ancient Persian traditions, and share many common elements with Judaism and Christianity. The tenets of the Christian Faith were preserved by God and handed down to other faithful men via the oral traditions, even as the truths of the Biblical Patriarchs were. The historical record bears this out, relating to the important point of how the Babylonian zodiac of 12 signs each of 30 degrees was transmitted to ancient Greece. Many scholars are not certain, as to the process by which this occurred, thus its an engaging point of history that both the ancient Greeks and Babylonians came under the rule of the Persian empire initiated by Cyrus the Great in 539 BC. It was during the rule of Darius I "the Mede" that the Prophet Daniel presided over his Court Astronomers and Chaldeans. Drawing on the rich astronomical traditions of the Biblical Patriarchs not to mention, the famous astronomical expertise of the Persian Magi, Daniel's potent influence convinced Darius to adopt some salient principles of Biblical Astronomy in the period around 522 BC. Certain important aspects of Zoroastrianism agreed with the Biblical standard practiced by the Hebrews, carried on by Daniel. The Magi would certainly have been familiar with Daniel's prophecy concerning the 70 weeks judged on Jerusalem relating to the coming Messiah, [Dan. 9:2, 24-27]. Daniel's influence had the added effect of preserving the astronomical truths of the promised seed, contained in the form of the zodiacal narrative, which God put in the most capable hands of the time. To illustrate this point more robustly, let's look at the practice of the Intercalation of months in the Hebrew Lunar Calendar, an important part of this practice of the Israelites in preserving their astronomical heritage.

 


   We know the Hebrew practice of Intercalation of months dates back at least to the time of Moses, who instituted the sacred observances of the Old Testament Law during Israel's wanderings in the wilderness in the mid-second millennium BC. This preceded Meton of Athens who is given credit for discovering the saros in 432 BC, by at least a thousand years. The roots of the word "saros," and its practices however are much older. The Calendar of Israel is governed by the 354-355 day lunar year with twelve months of 29 or 30 days. The named months of the Israelite year coincide with the Babylonian months, including Adar Sheni, the extra 13th month which was added to keep the solar year aligned with the seasons. The practice of Intercalation of months kept the holidays of Passover, Pentecost and Rosh Hashanah, just prior to the Feast of Tabernacles in the month of Tishri, in their proper seasons of early Spring, the beginning of summer and at summer's end. The "11-day gap between the solar & lunar years expands to a period of seven months over this 19-year lunar cycle. In the Calendar of Israel a total of seven years (3rd 6th, 8th, 11th, 14th, 17th and 19th) during this 19-year lunar cycle, would normally contain an extra month of Adar Sheni."1
   With every 19 solar years plus two hours, the Sun and Moon return to meet each other at the same appointed time and place in the sky. The saros, however, consists of 19 eclipse years, which is only 18 solar years plus eleven days. An eclipse year thus consists of 346.62 solar days, which is equal to 11.738 lunations. When we divide the saros by 11.738, we get 1.618, (or phi),2 accurate to 4 digits! Since the Sun intersects a lunar Node two times every 346.62-day eclipse year, we find the cycle of the celestial rendezvous of the Sun and Moon also governed by the phi ratio. The Hebrew calendar also unifies these luni-solar cycles according to phi, in concert with Israel's sacred fifty-year cycle of Jubilees. This is evident because there are 618 lunations in any given 50-year Jubilee cycle. Thus, as the Hebrew calendar shows the perfect correlation of the sacred and secular celestial cycles, governing the rhythms of a myriad terrestrial and cosmic cycles, we find more evidence of the signature of God the Creator and His rulership of light reflected in the heavens, the Source behind all kingdoms of earthly life. This exhibits the perfect relation between the civil [lunar], and sacred [solar] years of the Calendar of Israel, in the larger context of precession. These related standards of the sacred and secular are also unified in the promised seed, Jesus Christ as the Priest--King of Israel, and light of the world presiding over all circadian rhythms and other aspects of the kingdoms of terrestrial life.
   As we briefly mentioned earlier, the roots of the word for saros are much older than Meton's application of the term. In fact it goes back at least as far as ancient Sumeria, because the Sumerian name for the great lunar eclipse cycle was also called the saros. This word traces through to the basic Babylonian unit of measure, also called a "sar," showing ancient elements of the sacred celestial rule of measure. This period of lunation consisting of 18 years & 11, (10.96) days, was utilized by the Chadean priests to predict eclipses. Wallis Budge supported this notion when he stated; "the Babylonians were a nation of stargazers observing the appearances of the moon, eclipses, & planets etc." This was the culture that produced the Magi, and speaks volumes on not only their astronomical expertise, but also their focus while watching the heavens for the celestial signs revealing the birth of the promised seed. The Chaldeans also had a period of 3600 (60 x 60) years that they called a saros. Here again we see the Sexegesimal pattern behind the organization of the heavens, including the cycle of the Moon joining Saturn and Jupiter every 60 years in their celestial dance. Jupiter-Saturn Conjunctions exhibit the essence of this "base 60" numerical system as part of its function as a cornerstone of Biblical cosmology, providing the context of the Celestial Prelude marking the birth of Christ. Additionally, it gives us a window on the "celestial mechanism" that frames all Creation, the precession of the equinoxes. This will be fully explained in the Specific signs of the Celestial Prelude. Both of these planets frame the ancient solar system as its two outer-most naked-eye planets, while opening a window on precession. It also shows a unity of Saturn's 29.5-year orbit with the 29.5-day lunar cycle on a year-day basis. This is half the Sexegesimal order of the solar system, formatted in the orbits of these two gas giants, the other half being Jupiter's near 12-year cycle spending a year in each zodiacal sign, even as the Sun spends a month in each of the 12 signs. The solar half of the order is based on a division of 60, by twelve: (12 x 5), and the lunar half by 30 [30 x 2], both multiples of sixty. This is part of the numerical order of the solar system as it was patterned by the Creator according to the phi ratio.
   The Babylonian "Sar" is doubtlessly related to the Hebrew word [*H8269] of the same spelling, meaning; "prince, captain, chief, ruler, leader, head." The word has retained this meaning even in modern usage, as in the Tsar of all the Russias. As a testimony to what may have been based on the first human language, "Aesar" is a word for "God" in both, Icelandic and Irish, "Osar" in Egypt like "Osiris" was the prince. The English word "sir" and the Roman "Ceasars" are also traceable to this root. It is used in Daniel 10:13 & 20, referring the archangel Michael who dispatched the fallen angel (Daimon) who opposed the messenger angel that God sent to answer Daniel's prayer. In Isaiah 9:6, one of the great prophecies of the promised seed, it is used of the Messiah as Sar-Shalom; the Prince of Peace, the one who brings peace to all Creation [Eph. 2:11-18]. It is additionally used of Prince Moses in Exodus 2:16.

   According to Hislop, The Chaldean version of this word; "Zer," meaning "to encompass" gives us not only the English basis for: "Zero signified by a circle among the Chaldeans," but also Zero; "the seed." Further, it relates to the Hebrew word zera [*H2233] used in reference to the promised seed in Genesis 3:15. To this end the Chaldean word for the "woman's promised seed" was "Zero-ashta," that also formed the basis of the name Zoroaster. We should note that in the writings of Zoroastrianism in the Zend-Avesta, the predicted return of Zoroaster as a savior who would renew all existence in preparation for the Last Judgment, was prophesied. These references to the woman's promised seed point directly to the general sign of the Celestial Prelude. Hislop also notes:

"In almost all nations, not only was a great god known under the name of Zero or Zer; the seed, and a great goddess under the name of Ashta or Ishta; the woman, but the great god Zero is frequently characterized by some epithet which implies that he is The only One." 3

   This evidence provides a strong basis for a direct correlation to the decan Coma, the seed who was the desired of the nations, especially when we view the supernova in this child's head [pictured below from the Dendera zodiac] who was the promised seed, during the general sign of the Celestial Prelude. The implication that the promised seed of the woman would be the only one, speaks to the truth that Christ is the Alpha and Omega, or the first and last way God made available for the redemption of Mankind. Hislop goes on to say: "As he who by the Chaldeans was regarded as the great Seed was looked upon as the Sun incarnate, and as the emblem of the Sun was a circle, the hieroglyphic relation between zero; "the circle," and zero; "the seed" was easily established."4

 

   The Biblical references to Christ associated with the Sun as the "light of the world," the "Sun of Righteousness" [Mal. 4:2] and in Psalm 19:4-6, are only a few of many such references. Thus, in the case of the promised seed, Zero-ashta, the religion of the Magi served as a vessel for many principles and astronomical precepts, that led Mankind to the realization of the promised seed.

   Ignatius, one of the Church Fathers and the Bishop of Antioch, in about 69 AD, records that, "At the appearance of the Lord a star shone forth brighter than all other stars." If we are careful not to confuse this reference with the planet Jupiter, we can deduce that this supernova was still visible almost 200 years after it was first seen as the celestial marker of the general timeframe of Jesus' birth. Seiss has some viable historical references on this point:

   "Hipparchus about one hundred twenty-five years before Christ, observed it [Coma supernova] as a new star, and was led by it to draw up his catalogue of stars. Ptolemy, about one hundred and fifty years after Christ, refers to it as having been observed by Hipparchus, but as having become so faint as hardly to be any longer discernible."5 (parenthesis and emphasis mine)

   A point of interest here regarding Hipparchus is that he is generally credited with the discovery of the precession of the equinoxes, by modern science in about 134 BC. He reportedly came upon this discovery while studying the star Spica, on a celestial map produced by his predecessor, Timocharis. He noticed that Spica was about 2 degrees away from its location on the star map, and decided that it was moving an average of 1 degree every 75 years: [close to the actual 72 years]. This is a key to remember in our study of Dendera's zodiac related to Spica, and this general sign later in this study. Also during this same period referred to by Ptolemy above, shekels from Judea struck during the period of the second revolt, [132 AD.] bear the design of a bright star over the Jerusalem Temple, called Bar Kaukab, or Son of the Star. This would have also been a logical reference to the supernova that appeared in the head of the woman's son in Coma's lap, the desired of the nations, perhaps even a providential reference to Jesus as the true temple. The decan of Coma is pictured below as the three bright stars forming the inverted "L" shape, which significantly contains the North Galactic Pole, located 5 degrees west of Beta Coma. This is interesting in light of the original star picture associated with this decan, as seen in the Denderah zodiac, of a mother holding her Son in her lap, known as "the Desired of the Nations," [pictured above]. The close proximity of the Northern Galatic Pole, recalls the imagery of Cepheus "the crowned king" who regally sits astride the Celestial Pole star polaris, picturing Christ seated in the heavenlies at the right hand of the Heavenly Father [Eph. 1:20-23].    

 

   The Magi would have witnessed both this new star shining brightly in Coma, a decan of Virgo, while Jupiter was in retrograde, standing still on the Meridian in Virgo, in December of 2 BC. The general sign of our Celestial Prelude thus harmonizes with the specific signs, as the Magi headed south from Jerusalem, their visit with Herod just concluded, towards Bethlehem in search of the promised seed. This also explains why the Magi were the only group to recognize these specific celestial signs of the Messiah's birth, because the general sign was a fixture in Coma for about 200 years prior to this period. The typical person wouldn't have noticed anything out of the ordinary in the heavens, because it would not stand out unless coupled with the knowledge of the specific signs, which brought the Magi to Israel in the first place. This is another reason why the Magi were so joyful when they saw "his star," Jupiter over Bethlehem. This scenario of what the Magi beheld in the skies over Bethlehem in December of 2 BC, is depicted in the banner of this article above. In Numbers 24:17, when Jacob is referred to in Balaam's prophecy, it bears reference not only for the seed of Jacob, but also in the land promised to him as an inheritance, in his covenant with God [Gen. 15:18]. Rolleston has an interesting remark regarding this:

      "The forewarned that the star must appear over Jacob, over his inheritance, would see that star in Coma passed over the center of that inheritance: but as it would also appear to pass vertically over every part of it that was nearly in the of Jerusalem, they could not at once fix on the spot of the Messiah's birth, therefore they went to inquire; the , as it were, being given by the star, the by the prophecy.MagiLatitudeLatitudelongitude"6

   Here we see the witness of the stars, and the Scriptures, working together to bring the to the toddler Jesus, because their alert observation of "his star" brought them to Jerusalem and the scribes declaration from Micah 5:2, when Herod questioned them, sent the to Bethlehem. While en route they witnessed the heavens come alive with the proof that their historic journey was not in vain, because they saw both the Coma , and Jupiter in Virgo in the same skies over Bethlehem. 
   
   In summary then, the key points regarding the general sign of the celestial prelude are first, that this in Coma, set the timeframe in which the were to expect the specific signs surrounding the birth of Christ. Secondly, that when this general sign is separated from the set of specific signs of Jupiter-Saturn triple conjunctions, the confusion clouding the "Star of Bethlehem," for the most part dissolves.
MagiMagisupernovasupernovaMagi

FOOTNOTES:

1 Symbols of Judaism M.A. Ouaknin p.12.

2 Sun, Moon and Earth.  Robin Heath, p.28

3 The Two Babylons  Hislop, p. 59

4 The Two Babylons  Hislop, p. 18

5 Gospel in the Stars, Joseph Seiss. P.161.

6

http://www.try-god.com/view_page.asp?id=61

 

Mazzaroth; The Star of Bethlehem, Rolleston,
*Strong's Concordance word definition for H8269, H2233, etc.


Reply  Message 11 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 12/03/2012 00:12
Hay algo que es increible. Desde el 15/3 (153) hasta el 15 de Agosto tenemos 153 dias y desde el 13 de Octubre hasta el 15/3 tambien tenemos 153 dias. Concretamente hay una impresionante interrelacion entre el 15 de Agosto, el 13 de Octubre con el numero 153. Teniendo en cuenta de la interrelacion del 15 de Agosto desde el 1 de enero con el 227, relacionado con el pi=3.14 y en el contexto a que desde el 1 de Marzo hasta el 13 de Octubre, tambien tenemos 227 dias y considerando que 314-153=161 es igual al NUMERO DE ORO vemos otra interrelacion del 15 de Agosto con el NUMERO DE ORO. Otro detalle a tener en cuenta es que desde la primera aparicion de la VIRGEN DE FATIMA el 13 de mayo hasta su ultima aparicion el 13 de octubre tenemos tambien 153 dias. El numero 153 (gematria de "la magdalena" en el griego) es una REFERENCIA A GENESIS 3:15 EN CONTEXTO A GENESIS 3:14 (NUMERO PI). LA EGIPTOLOGIA EN CONTEXTO A LA GRAN PIRAMIDE ESTA BASADA EN LA PREMISA DE GENESIS 3:14,15. Esto explica la fuerte interrelacion de la misma con el numero 153. Concretamente el 15 de marzo (15/3) al ser el dia de SAN LONGINO (IGLESIA CATOLICA) ES UNA REFERENCIA ESOTERICA HACIA EL LINAJE DE SANGRE.
11. Génesis 3:15: Y pondré enemistad entre ti y la MUJER, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar.

Reply  Message 12 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 22/05/2012 18:51
 
Génesis
2:1 Fueron, pues, acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos.
2:2 Y acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.
2:3 Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.
2:4 Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos,
2:5 y toda planta del campo antes que fuese en la tierra, y toda hierba del campo antes que naciese; porque Jehová Dios aún no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre para que labrase la tierra, (Esta haciendo referencia al TERCER DIA, cuando fueron creados las hierbas en un contexto al septimo dia. IGUAL QUE JUAN 2:1 en contexto a las BODAS DE CANA)
2:6 sino que subía de la tierra un vapor, el cual regaba toda la faz de la tierra.
2:7 Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.
2:8 Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso allí al hombre que había formado.
2:9 Y Jehová Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal.
2:10 Y salía de Edén un río para regar el huerto, y de allí se repartía en cuatro brazos.
2:11 El nombre del uno era Pisón; éste es el que rodea toda la tierra de Havila, donde hay oro;
2:12 y el oro de aquella tierra es bueno; hay allí también bedelio y ónice.
2:13 El nombre del segundo río es Gihón; éste es el que rodea toda la tierra de Cus.
2:14 Y el nombre del tercer río es Hidekel; éste es el que va al oriente de Asiria. Y el cuarto río es el Eufrates.
2:15 Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase.
2:16 Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer;
2:17 mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.
2:18 Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él.
2:19 Jehová Dios formó, pues, de la tierra toda bestia del campo, y toda ave de los cielos, y las trajo a Adán para que viese cómo las había de llamar; y todo lo que Adán llamó a los animales vivientes, ese es su nombre.
2:20 Y puso Adán nombre a toda bestia y ave de los cielos y a todo ganado del campo; mas para Adán no se halló ayuda idónea para él.
2:21 Entonces Jehová Dios hizo caer sueño profundo sobre Adán, y mientras éste dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar.
2:22 Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. (Esto es un tipo de cuando le fue clavado el lanza por el romano en JUAN 19:34 a NUESTRO SEÑOR que le salio sangre y agua. SEGUN GENESIS 1:26 en contexto a GENESIS 5:2 la mujer fue creada en el mismo dia con ADAN y ambos fueron llamados con el mismo nombre. ¿PORQUE ME DICE LA TORA que la mujer es sacada de ADAN? Es obvio que AMBOS ADAN Y EVA eran ANDROGINOS. OSEA FORMABAN EL MISMO CUERPO. ESTO DE NINGUNA MANERA JUSTIFICA LA TEOLOGIA MACHISTA de que la mujer fue creada despues que el hombre. Esto es un simbolo de que DESPUES DEL SACRIFICIO DE NUESTRO SEÑOR de su sangre "nacio una mujer". Un obvio nexo con el SANTO GRIAL. EL MENSAJE ES UN OBVIO NEXO, INSISTO, CON EL GRIAL.)
2:23 Dijo entonces Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada.
2:24 Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.
2:25 Y estaban ambos desnudos, Adán y su mujer, y no se avergonzaban. (Antes del pecado no existia una demonizacion del sexo. DICHA DEMONIZACION COMENZO DESPUES DEL PECADO. Esto explica biblicamente del porque a la cristiandad le cuesta entender y RACIONALIZAR un MESIAS CASADO Y QUE HAYA TENIDO RELACIONES SEXUALES)
Génesis
3:1 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto?
3:2 Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer;
3:3 pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis.
3:4 Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis;
3:5 sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.
3:6 Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella.
3:7 Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales. (Despues del pecado se cubrieron el sexo. LA DEMONIZACION DEL SEXO COMENZO DESPUES DEL PECADO DE ADAN. Concretamente el PAGANISMO e incluso la FILOSOFIA GRIEGA PLATONICA siempre considero como que el acto sexual es malo, "amor platonico" mediante. Esto explica tambien del porque los sacerdotes catolicos no se casan.)

3:8 Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Jehová Dios entre los árboles del huerto.

Reply  Message 13 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 25/05/2012 22:53
 
Génesis 3:15: Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la CABEZA, y tú le herirás en el calcañar.
 
 

Jael

De Wikipedia, la enciclopedia libre
 

Jael (en hebreo Ya'el, יעל, es el nombre hebreo para el íbice de Nubia) es un personaje del libro de los Jueces del Antiguo Testamento. Jael aparece como la heroína que mata a Sísara para salvar a Israel de las tropas de Jabín rey de Canaán. Jael era esposa de Heber el ceneo. (Juec. 5:23-27)

Jael matando a Sísara, pintado por Palma el Joven.

Esta es la parte de la Canción de Débora (Juec. 5:23-27) en la que se narra la muerte de Sísara:

"Maldecid á Meroz, dijo el ángel de Jehová: Maldecid severamente á sus moradores, Porque no vinieron en socorro a Jehová, En socorro á Jehová contra los fuertes. Bendita sea entre las mujeres Jael, Mujer de Heber Cineo; Sobre las mujeres bendita sea en la tienda. El pidió agua, y dióle ella leche; En tazón de nobles le presentó manteca. Su mano tendió á la estaca, Y su diestra al mazo de trabajadores; Y majó á Sísara, hirió su cabeza, Llagó y atravesó sus sienes. Cayó encorvado entre sus pies, quedó tendido: Entre sus pies cayó encorvado; Donde se encorvó, allí cayó muerto.

Los expertos reconocen la Canción de Débora, basándose en evidencias lingüísticas, como una de las partes más antiguas de la Biblia.

MARCOS/MARTE/MARTILLO

 

Reply  Message 14 of 89 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 07/08/2012 19:33
 

Mary Called Magdalene

 

Interest in the Mary "called Magdalene" in the canonical Christian Gospels of the Greek New Testament has blossomed in the last decades. Who was this Mary, this "other Mary" who was so devoted to Jesus that her presence is reported in all four Gospels at the cross and at the tomb. Who was she, and why was she called "the Magdalene" (h Magdalhnh in Greek). This distinctive epithet of Mary Magdalene is found in all four of the canonical Gospels and in the Gnostic Gospel of Philip discovered at Nag Hammadi in 1945.

Until recently the traditional reply asserts that this "other Mary" was a prostitute from Magdala, a small fishing town located on the western shore to the Sea of Galilee, a town that the Hebrew Talmud says was "destroyed for prostitution." It seems incredible that the most beloved and loyal disciple of Jesus should be said to be from a town with a reputation for loose morals! I would like to discuss here the actual source of Mary Magdalene's extraordinary epithet.

The Aramaic word Magdala means "tower" or "fortress." In Hebrew, the word is spelled mgdl and migdol.  The title "Magdalene" implies greatness, exaltation, elevation, and pre-eminence. And in fact, on seven of the eight lists in the New Testament that mention women who followed Jesus, Mary "the Magdalene" is mentioned first.  In Matthew 28 we read that on the morning after the Sabbath Mary Magdalene and the "other Mary" went to see the sepulcher. Who is "First Lady" here? Clearly it is Mary Magdalene who has pre-eminence in the early community whose stories are recorded in the Gospels.

For several historical reasons, I do not believe that Mary was from the town of Magdala. In the period of Greek and Roman hegemony in Galilee, the town now known as "Magdala" was called "Taricheae," a Greek name meaning "place of dried fish." According to Josephus, writing in his books about Jewish history, the town was strongly influenced by Hellenistic culture and mores and even sported a hippodrome for chariot races during Biblical times, until its total destruction by the Romans in AD 67. A new town was later built over the ruins of Taricheae, and was called "Magdala Nunnayah," a name mean "Tower of the Fishes" in Aramaic. But during the lifetime of the woman named Mary who anointed Jesus at a banquet and Bethany and later met him resurrected in the Garden on Easter morning, the town was called Taricheae. This is attested in numerous Roman and Jewish records, including several mentions in Josephus.

It appears probable that in trying to discover the source of Mary's distinctive epithet, enthusiastic converts went looking for a town for Mary to have been born in. Not realizing the first century history of the town of Magdala Nunnayah, they decided that she must have come from this town in Galilee which was destroyed for "prostitution." In Jewish tradition, "prostitution" was often ascribed to communities that worshipped foreign gods and was synonymous with "idolatry." But Greek and Latin speaking converts would not have understood that the town they knew as "Magdala" had a history of adopting Hellenistic mores during the period of Greek hegemony over the region, beginning in about 300 BC, prompting the Jews to attribute "prostitution" to the town's reputation prior to its destruction.

Adding to the confusion of the meaning of Magdalene's title is the conflation of Mary Magdalene with the Mary who anointed Jesus at the banquet at the house of Simon in Bethany, just a few days before the Crucifixion. All four Gospels of the New Testament tell the story of the anointing of Jesus by a woman, a literal re-enactment of nuptial rites of ancient pagan fertility cults of "Sacred Marriage" celebrated throughout the Mediterranean Basin. Only Luke transplants this story from Bethany, located on the prophetically significant Mount of Olives, to an unnamed town in Galilee, calling the woman who anointed Jesus "a sinner from the town." Luke does not use the word for prostitute in his indictment of the woman, but her loose hair, with which she dries her tears from his feet, implied that her sin was one of loose behavior. Ignoring the testimony of the other three Gospels, the Church has allowed Mary Magdalene to be slandered as a prostitute for nearly two millennia, thereby stealing her power and silencing her voice. In 1969 the Roman Catholic calendar of Saints' feast days was revised, separating Mary of Bethany from Mary "Magdalene"--thereby splitting the role of the anointing woman in two. 

It is my personal conviction that the woman who anointed Jesus at the banquet at Bethany and "wiped his feet with her hair"--Mary of Bethany in John 12--was the same woman who went to anoint his corpse on Easter morning and met him resurrected--Mary Magdalene in John 20. In ancient mythologies of the hieros gamos, it is the Bride who anoints the Bridegroom King, and it is again the Bride who meets him three days later resurrected in the garden. A similar archetypal story celebrating the eternal return of the Life Force is ubiquitous throughout the Middle East in the cults of Inanna, Ishtar, Isis, Aphrodite, Cybele. In the Gospels, Jesus and Mary Magdalene incarnate this "never-ending story" on the physical/historical plane.

Ignoring for a moment the syncretism of these pagan cults, I suggest we look to the Hebrew Bible for the source of Mary Magdalene's distinctive honorific. In about 700 BC, the Hebrew prophet Micah recorded an amazing prophecy for the "Magdal-eder" (Micah 4:8-11).

The Hebrew word Magdal-eder literally means "Tower of the Flock" and refers to a hill near Bethlehem often used as a vantage point by shepherds to survey the surrounding fields. In this prophecy of Micah, the "Magdal-eder" is equated with the Daughter of Sion, the people of Israel, personified as "Jerusalem." This prophecy sums up the fate of Mary Magdalene in four short lines and was, I am convinced, the passage that inspired the person who coined her epithet.


           "And you, O Magdal-eder ("Watchtower of the Flock")

             Stronghold of the Daughter of Sion,

             Unto you shall the former dominion be restored,

             the kingdom of Daughter Jerusalem.

             Now why do you cry?

             Have you no king? Has your counselor perished,

             that you cry aloud like a woman in labor?....

             For now you shall go out and dwell in the open fields.

             To Babylon shall you go,

             and from there you shall be rescued....

             Now also many nations are gathered against you.

             They defile you (call you "unclean").


This prophecy of the "Magdal-eder" provides the image of a woman, the personification of the nation of Israel, crying over her deceased king and counselor (rabbi, teacher), and then sent, defiled and defamed, into foreign exile, eventually to be rescued. Perhaps that time is now! The scenario is repeated in John's Gospel, chapter 20, when Mary is crying at the tomb and Jesus asks her, "Woman, why are you crying." The Greek word gune can mean either "woman" or "wife." Was Jesus actually addressing his WIFE in this familiar passage? When she finally recognizes him, Mary calls him "Rabboni"--a term that expresses greater intimacy and tenderness than the traditional "Rabbi," and then she embraces him.  Saint Jerome's translation of the Greek sentence, "Do not touch me," does not convey the true meaning of the the original text. It actually says something closer to, "Do not keep clinging to me" or "embracing me." The Greek word haptou can mean anything from barely touching someone to having sexual relations. Why could Jerome not have chosen a Latin verb that would have conveyed the greater intimacy implied by the Greek. Instead, we've received a tradition of an untouchable "phantom" Jesus rather than that of Jesus who was a husband and lover.

One further argument supports Mary Magdalene as Bride of the Archetypal Bridegroom. In Hebrew and in Greek, each alphabet letter has a numeric value. In coining the Greek phrase "H Magdalhnh," the architects of the New Testament gave this "other Mary" a title whose numeric value (153) reflects powerful associations with the Feminine principle and the Goddesses of the ancient world. The subject of symbolic numbers encoded by gematria into the Christian Gospels is discussed at length in my 2003 book Magdalene's Lost LegacyMagdalene's sacred number 153 is associated with the vesica piscis -- () or yoni--a symbol universally associated with the Feminine. Ancient Greeks called the vesica piscis the "matrix," the "doorway to life," the "bridal chamber" and even the "Holy of Holies." There is no mistaking the sexual associations of this shape and its feminine nature, deliberately coined into the significant epithet of the Mary called "the Magdalene."

How can we fail to recognize the Lost Bride of the Christian revelation, crying over her deceased Bridegroom and sent, defiled and defamed, into foreign exile? How can we fail to do all in our power to reclaim her true story? Justice and chivalry require that we honor this woman in the role to which the canonical Gospels themselves attest--as the beloved Queen of the messianic King of Israel.

 
http://www.margaretstarbird.net/mary_called_magdalene.html


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