La Primera Trompeta (Shofar) de Di-s

Nuevamente en Exodo 19:19, sonó una trompeta (shofar). Esta trompeta (shofar) sonaba cada vez más fuerte. Los escritos judíos consideran que esta fue la primera trompeta (shofar) de Di-s. La trompeta que Di-s sonó en el Monte Sinaí es vista como uno (y el primero) de los dos cuernos del carnero que estuvo presente en el Monte Moriah en el sacrificio que Abraham (Avraham) iba a hacer de Isaac (Yitzchak) en Génesis 22.

El pueblo judío tiene conocimiento que hay tres trompetas principales (shofarim) que van a marcar los principales acontecimientos en el plan de redención de Di-s. Estas trompetas son conocidas como la primera trompeta, la última trompeta y la gran trompeta. La lectura de Génesis (Bereishit) 22 es una de las más importantes para el pueblo judío. En ciertos círculos judíos, este capítulo es leído todos los días de la semana, excepto el sábado. También es una lectura importante durante Rosh HaShanah. El tema de este capítulo incluye el sacrificio de Isaac, conocido en hebreo como la Akeidah, además de la frase "ser visto". El versículo clave concerniente a la frase "ser visto" es Génesis (Bereishit) 22:14, como está escrito : "Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, Jehová proveerá [Jehová-jireh]. Por tanto se dice hoy: En el monte de Jehová será provisto". Génesis (Bereishit) 22:4 dice: "Al tercer día alzó Abraham sus ojos y vio el lugar de lejos".

Di-s le pidió a Abraham (Avraham) que sacrificara a Isaac (Yitzchak) y lo ofreciera como una ofrenda quemada, conocida en hebreo como un olah. Esto se menciona en Génesis (Bereishit) 22:2-3,6,8,13. Una ofrenda quemada (olah) es una ofrenda que es totalmente consumida. Es dada voluntariamente y con gozo por parte de las partes involucradas. La Biblia nos dice que Di-s ofreció a Yeshua con gozo y que Yeshua fue dispuesto y voluntariamente a Su muerte en el madero (Filipenses 2:8). En Isaías (Yeshayahu) 53:10 dice que a Di-s le plació ofrecer a Yeshua.

Cuando Abraham (Avraham) ofreció a Isaac (Yitzchak), Abraham tenía fe de que Di-s resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos (Hebreos 11:17-19). Abraham (Avraham) fue con gozo, voluntaria y obedientemente, ya que él creía que Di-s resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos. Esto puede verse en Génesis (Bereishit) 22:5. Con ello, podemos ver que Abraham (Avraham) era una figura de Di-s Padre e Isaac (Yitzchak) era una figura de Yeshua el Mesías. En Génesis (Bereishit) 22:8, Abraham (Avraham) le dijo a Isaac (Yitzchak) que Di-s proveería de un cordero; Yeshua era el cordero que Di-s ofrecería por nosotros (Juan [Yochanan] 1:29).

Esta historia es un ejemplo de la expresión hebrea que dice: "He aquí hoy, pero no aún". Abraham (Avraham) ofreció a su único hijo (Génesis [Bereishit] 22:16; Hebreos 11:17), y Di-s ofreció a Su único Hijo, Yeshua (Juan [Yochanan] 3:16). En lugar de Isaac (Yitzchak), Abraham (Avraham) ofreció a un carnero, cuando encontró un carnero atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13). En las escrituras hebreas, el carnero o cordero representa al Mesías y la zarza representa los pecados de los hombres. En Génesis (Bereishit) 22:13, donde dice "a sus espaldas", la palabra hebrea es achar, que significa más tarde o en el futuro. Por tanto, esta imagen presentada aquí es que Abraham (Avraham) vio a este cordero siendo sacrificado en el futuro. A esto es lo que Yeshua se estaba refiriendo en Juan (Yochanan) 8:56.

Una vez más, relacionado con la historia de Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero que estaba atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13) es llamado la primera trompeta (shofar) y el cuerno derecho del carnero es llamado la última trompeta (shofar).

Las Tres Trompetas (Shofarim) de Di-s

Las tres grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales acontecimientos del plan de redención de Di-s están asociados con días específicos en el calendario bíblico. La primera trompeta está asociada con y fue sonada por Di-s durante la Fiesta de Shavuot (Pentecostés), cuando Di-s le dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:19).

La ultima trompeta está asociada con y se toca en el día de Rosh HaShanah. (Hablaremos de Rosh HaShanah en el próximo capítulo). El nombre bíblico para la fiesta de Rosh HaShanah es Yom Teruah, que en hebreo significa "día del trompetazo que despierta". Esta trompeta (shofar) es mencionada por el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) en Primero de Corintios 15:51-53. Ya que la última trompeta se suena únicamente en Rosh HaShanah y dado que el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) específicamente menciona que el rapto (natzal) de los creyentes en Yeshua el Mesías se llevará a cabo cuando se toque la última trompeta, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos estaba dando a entender claramente que el rapto de los creyentes en el Mesías sucederá en el día de Rosh HaShanah.

La gran trompeta (shofar HaGadol) esta asociada con y se sonará el día de Yom Kippur. Yeshua dijo que en Su segunda venida El vendría acompañado del sonido de la gran trompeta (Mateo [Mattityahu] 24:30-31). Ya que la gran trompeta (shofar HaGadol) se toca en Yom Kippur y dado que Yeshua dijo que El regresaría cuando sonara la gran trompeta, Yeshua claramente está señalando que regresará en un Yom Kippur. (Hablaremos con más detalle de esto en el capítulo referente a Yom Kippur). Así, la primera y la última trompeta se relacionan con el cuerno del carnero en Génesis (Bereishit) 22. La primera trompeta (shofar) se refiere al cuerno izquierdo del carnero y la última trompeta (shofar) al cuerno derecho del carnero. En Exodo (Shemot) 19:19, la trompeta (shofar) que Di-s sonó fue la primera trompeta.

Entendimiento Espiritual de Shavuot (Pentecostés)

 

1. Dos Panes con Levadura para Ofrenda Mecida (Levítico [Vayikra] 23:15-17).

    

   Esta debía ser una nueva ofrenda de grano para el Señ-r (Levítico [Vayikra] 23:16; Números [Bamidbar] 28:26). Se debían preparar dos panes con levadura como ofrenda mecida (Levítico [Vayikra] 23:17). En la Pascua (Pesach), estaba absolutamente prohibida la levadura (Exodo [Shemot] 12:15,19-20) y en la ofrenda de grano tampoco se permitía (Levítico [Vayikra] 2:1,4-5, 11). Con anterioridad vimos que la levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8; Gálatas 5:9). La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) hablaban de la muerte y sepultura de Yeshua, quien no tenía pecado. No obstante, en Shavuot (Pentecostés), Di-s ordenó justamente lo opuesto. ¿Por qué?

   Shavuot (Pentecostés) nos habla acerca del nacimiento de Israel como una nación, así como el nacimiento de la congregación (kehilat) de creyentes en Yeshua a través del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Los dos panes simbolizan a Israel y a la congregación de creyentes en el Mesías. Aunque ambos Israel y la congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías Yeshua han sido escogidos por Di-s y son santos a Sus ojos, todavía hay pecado en Israel y existe aun pecado entre la congregación de los creyentes. La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) nos hablan principalmente de Yeshua quien es sin falta, pero Shavuot (Pentecostés) nos habla de Israel y la congregación (kehilat) de creyentes, entre quienes aun hay pecado.

   Acabamos de mencionar que los dos panes mecidos se refieren a Israel y a la congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías. El número dos en la Biblia representa al número de testigos o de testimonio. Por ejemplo, en la Biblia la verdad se establece con el testimonio de dos testigos (Mateo [Mattityahu] 18:19-20; Deuteronomio [Devarim] 19:15; Juan 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; 1 Juan 5:8; Apocalipsis 12:11; 11:3). Los Diez Mandamientos fueron grabados en dos tablas de piedra (Exodo [Shemot] 31:18). También, los Diez Mandamientos se cumplen cuando se obedecen dos mandamientos (Mateo [Mattityahu] 22:34-40). El Mesías y Su congregación (kehilat) de creyentes testifican del amor, la gracia y el plan de Di-s para el mundo entero.

   La ofrenda de grano debía ser consumida por fuego sobre el altar. Una obra del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) es la inmersión o bautismo en fuego (Lucas 3:16). El fuego es lo que Di-s usa para eliminar el pecado de las vidas de los creyentes en el Mesías (1 Corintios 3:13-15; 1 Pedro 1:7). Se espera que los seguidores de Yeshua vivan una vida justa (tzaddik) ante Di-s (Efesios 4:17-32; 5:1-13; Colosenses 3:1-13; Romanos 8:1-4).

    

2. Dos décimas de efa de harina fina (Levítico [Vayikra] 23:17)

    

   Para producir harina fina, ésta se debe moler. La harina fina nos habla del proceso de refinamiento que nuestra fe debe pasar a través de pruebas, tentaciones y sufrimientos, que debemos pasar para poder alcanzar la imagen del Mesías Yeshua (Zacarías 13:9; Romanos 5:3-5; 8:29,35-39; 2 Corintios 1:3-11; 1 Pedro 1:7; 4:12-19; Apocalipsis 3:18).

   Cumplimiento Mesiánico. Yeshua era el trigo que fue plantado en la tierra (Juan [Yochanan] 12:24; 1 Corintios 15:35-38,42-44). Como el trigo es molido y refinado para convertirse en harina fina, asimismo el Mesías fue molido y golpeado para convertirse en esa harina fina (Isaías [Yeshayahu] 28:28; 52:14; 53:1-6; Salmos [Tehillim] 81:16; 147:14).

    

3. Cosa sagrada al Señ-r para el Sacerdote (Levítico [Vayikra] 23:20)

    

   Aunque los dos panes mecidos tenían levadura, el Señ-r los contó como santos para el sacerdote. Como mencionamos anteriormente, los dos panes mecidos que el sacerdote mecía representaban a ambos Israel y la congregación (kehilat) de creyentes en Yeshua. Tanto los creyentes judíos en Yeshua representados por Israel, como los creyentes no judíos representados por la congregación, están conformados por individuos que tienen levadura. Nosotros continuamos pecando a pesar de ser creyentes en el Mesías. No obstante el pecado, dado que somos creyentes en Yeshua y buscamos servirle y amarle de todo corazón, somos considerados santos ante Di-s (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8; 14:2; Lucas 1:68,72-75; Efesios 1:4; 5:27; Colosenses 1:22-24; 1 Tesalonicenses 4:7; Tito 2:12; 1 Pedro 1:15-16).

    

4. Un Estatuto Perpetuo (Levítico [Vayikra] 23:21)

    

   El Espíritu Santo vino a habitar en el creyente en Yeshua por siempre (Juan [Yochanan] 14:16-17). Por tanto, los creyentes en Yeshua deben vivir una continua experiencia de Shavuot (Pentecostés), en forma diaria.

    

5. La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22; Números [Bamidbar] 28:26)

    

   Shavuot (Pentecostés) es llamada la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la Cosecha o la Fiesta de las Primicias o Primeros Frutos. La Pascua (Pesach), era la cosecha de la cebada y Shavuot (Pentecostés), era la cosecha del trigo (Exodo [Shemot] 34:22; Rut 1:22; 2:23; Joel 1:11).

   Israel era llamado la tierra de la cebada y el trigo (Deuteronomio [Devarim] 8:7-8; 2 Crónicas 2:15; Jeremías [Yermiyahu] 41:8). La cosecha primaveral del trigo y la cebada preceden la gran cosecha en el otoño, la Fiesta de la Recolección (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22). Tanto las cosechas de la primavera como las del otoño dependían de que las lluvias cayeran en el momento adecuado. La lluvia del otoño es llamada temprana. La de la primavera es llamada lluvia tardía. La lluvia temprana es mencionada en Deuteronomio (Devarim) 11:10-15; 28:12; Levítico (Vayikra) 26:4; Joel 2:23,28-29; y Zacarías 10:1. La lluvia es profética del derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre las vidas de aquellas personas, en lo individual, que acepten a Yeshua en sus vidas y permitan que el Espíritu Santo les enseñe y les instruya en los caminos de Di-s. La lluvia temprana y la tardía también nos enseñan acerca del derramamiento del Espíritu Santo de Di-s en forma colectiva sobre toda carne. La temprana se refiere al derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) durante al primera venida de Yeshua y la tardía al derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) durante la segunda venida de Yeshua.

   Como podemos ver, la cosecha se refiere a la salvación de personas. La cosecha de primavera marca el inicio de la cosecha de las personas que recibirán a Yeshua como el Mesías, siendo la gran cosecha al final de esta era (Mateo [Mattityahu] 13:39; 9:37-38; Marcos 4:29). La cosecha del otoño o la cosecha al final de la presente era (Olam Hazeh), se llevará a cabo en el séptimo mes del calendario bíblico religioso. Shavuot (Pentecostés) cae en el tercer mes. Contando desde Shavuot (Pentecostés), deben pasar cuatro meses antes que llegue la cosecha final del otoño (Juan [Yochanan] 4:34-35). La cosecha de otoño es la cosecha de frutas.

   Cumplimiento Mesiánico. Di-s dijo que la venida de Yeshua sería como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra (Oseas 6:1-3; Joel 2:23). Santiago (Ya'akov) relaciona la venida del Señ-r con la lluvia temprana y la lluvia tardía (Santiago [Ya'akov] 5:7). La muerte, sepultura y resurrección de Yeshua sucedió en la primavera del año; el derramamiento del Espíritu Santo, luego de la resurrección de Yeshua, sucedió en la primavera del año; y todos aquellos que creyeron constituyen los primeros frutos de la cosecha y son parte de la cosecha de primavera. La segunda venida de Yeshua será durante el otoño y un gran número de personas creerá entonces. Yeshua habló acerca de esta gran cosecha al final de la era presente (Olam Hazeh) en Mateo (Mattityahu) 13:39; 24:13-14; y Apocalipsis 14:6,15-16.

    

6. Una Cosecha de Ofrendas Voluntarias y de Gozo (Deuteronomio [Devarim] 16:9-11,16-17)

    

   Como creyentes en Yeshua, cuando nos presentemos ante Di-s, debemos dar de nosotros mismos, incluyendo nuestro tiempo, talentos y bienes y presentarlos ante El con un corazón gozoso (Hechos 4:32-37; 1 Corintios 16:1-2; 2 Corintios 8-9).

 

La Conclusión de las Fiestas de la Primavera

Con esto concluimos el estudio de las fiestas de la primavera. Hemos visto como estas se aplican en tres dimensiones. Son eventos históricos para la nación de Israel; se han cumplido en el Mesías Yeshua; y describen también la forma en que el creyente, en lo personal, debe caminar (halacha) y vivir su vida ante Di-s. En otras palabras, podemos ver que Di-s tiene un plan para que cada individuo pueda acercarse a El voluntariamente. Así que las fiestas de primavera no sólo son históricas, sino también sirven como figuras y ejemplos (1 Corintios 10:1-2,6,11).

Para Israel, en lo natural, la Pascua (Pesach) simbolizaba la liberación de Egipto (Mitzrayim) (Exodo [Shemot] 12). Los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) representaban la separación de la tierra de Egipto a través de la inmersión (bautismo) en el Mar Rojo y la Nube en el desierto (1 Corintios 10:1-2). Finalmente, Di-s llevó al pueblo al Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:1), donde ellos experimentaron Shavuot (Pentecostés) y Di-s se reveló a Sí mismo al pueblo en una forma más profunda de cómo lo había hecho antes.

Aunque experimentemos desilusiones amargas y problemas en la vida, si logramos mantener nuestra vista puesta en Di-s, El nos llevará de la Pascua (Pesach) a Shavuot (Pentecostés), donde El nos revelará Sus caminos y su Palabra, la Biblia, en una forma más profunda y progresiva. Al mantener nuestra vista firme en el Mesías a través de los problemas de la vida, Di-s no sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en forma grande, sino que también refinará nuestra fe como harina fina, tal como se hace con el trigo. Mientras tanto, si ponemos toda nuestra fe (emunah) en Yeshua a través de nuestra travesía espiritual en el desierto de la vida, a la vez que refina nuestra fe y se revela a nosotros en forma más profunda, nuestro viaje espiritual no tendrá su final en el desierto de la vida. Más bien, Di-s nos llevará adelante para que podamos experimentar las fiestas del otoño y lleguemos a la tierra prometida espiritual. Cuando experimentemos las fiestas del otoño en forma espiritual, especialmente la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) y lleguemos a la tierra prometida espiritual, entonces Di-s bendecirá nuestras vidas en una forma increíble, mientras vivamos por El y le sirvamos. Entonces podremos experimentar el mayor gozo que jamás hayamos tenido en toda nuestra vida. Un gozo indecible. De esto se trata la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). Es llamada "la época de nuestro gozo" y este gozo es el que debemos esperar cuando aprendamos acerca de las fiestas del otoño en los próximos capítulos.

El Dios y Patriarca Número Siete

A Horus el Viejo, muerto en combate por Seth, le sobrevive el hijo que tuvo de Hathor, a saber Horus el Joven. Horus el Joven fue designado además como el heredero de Osiris e Isis. Este Horus era un niño pequeño, débil, y enfermizo, cuidado por su madre adoptiva, y protegido especialmente de las malas intenciones de Set. Aunque nunca fue derrotado, Set con el tiempo entregó su pretensión al gran trono y se sometió, más o menos, a "la autoridad legítima." En los últimos años antes del Gran Diluvio, la regencia de Egipto perteneció a Thoth, el cual pertenecía a la línea masculina de Shu.¹ Bajo él estaba Horus el Joven, heredero de la línea secundaria de reyes. Isis también gobernó junto a su padre Thoth bajo sus epítetos de Sheshat y Maat.²

Como patriarca del Génesis, a Thoth se le llama Lamec. Lamec, al lograr la soberanía, la utiliza para pronunciar una maldición. Él debe ser vengado 77 veces si es muerto en represalia por el asesinato de un joven divino pero ofensivo. La víctima era Osiris (el patriarca Mehujael, "muerto por Dios"), el cual fue asesinado por Seth con la ayuda de Thoth y la aprobación de Ra. Ese énfasis en el número siete es una asociación adicional de Lamec, el séptimo patriarca, con Thoth.³ De los siete patriarcas antidiluvianos mencionados en Génesis, sólo Lamec (Thoth) y Mehujael (Osiris) eran descendientes naturales de Abel (Alal) y su heredero (Shu-Enlil).⁴ Los otros eran de la línea de Adán y Caín.

Hay tres mujeres importantes mencionadas en el discurso de Lamec del Génesis. Dos de ellas son las esposas y la otra es una hija. Lamec también tiene tres hijos principales. Jabal, "padre de los que habitan en tiendas," que son los semitas, es el hijo mayor. Aparece de nuevo en el Génesis después del Diluvio con un nombre diferente, Sem, el "hijo" mayor de Noé. La madre de Jabal/Sem se llama Ada (Hathor). Ella también es identificada como la madre de Jubal (Horus el Joven), sin embargo no engendrado por Lamec sino por una pareja anterior (Horus el Viejo).⁵ Jubal también aparece después del Diluvio con un nombre diferente, Cam (hebreo Ham) (Har) el segundo "hijo" de Noé. La otra "esposa" de Lamec se llama Zila (Nut). Por Lamec ella es la madre de una hija, Naama, "amabilidad," que corresponde a la diosa Isis, "La Dulce de Voz." Zila también es la madre de Tubal-Caín (Seth),⁶ no por Lamec, sino por una pareja anterior (Geb). La narración de Génesis proporciona por consiguiente un "Quién es Quién" en los días anteriores al Diluvio, lo cual se relaciona directamente con lo que se sabe de la mitología egipcia.

La Redención de Seth

Después de Lamec, esperaríamos que siguiera inmediatamente el relato de Noé y el Gran Diluvio.⁷ Esa historia es presentada a su debido tiempo, pero primero el autor de Génesis tiene algo más en mente. De forma brusca, la narración interpone una lista de nueve patriarcas nuevos. Estos surgen, se nos dice, porque "conoció de nuevo Adán a su mujer."⁸ El primer patriarca de esta nueva dinastía se llama Set (Leví), y se le identifica como "otra semilla" para sustituir a la del asesinado Abel. Las palabras traducidas arriba como "de nuevo"⁹ y "otro"¹⁰ dice de forma disimulada que la Casa de Set no sustituyó (o desplazó) a la primera dinastía de patriarcas del Génesis, sino que vino completamente detrás de ella. En otras palabras, la segunda línea sigue el modelo de la primera, así como la primera siguió el modelo de la lejana y anterior dinastía "divina."¹¹

Ciertos rasgos, como una extrema longevidad, son atribuidos a la última (segunda) línea de Adán como si los hubiesen heredado directamente de los mismos dioses primordiales, y como si pasaran por alto la "generación" de Adán, cuyas duraciones de vidas no se dan. Aún así, la última línea de Adán y Eva se parece mucho a la que le precede. Las dos incluyen un patriarca llamado Enoc y otro llamado Lamec. Otros nombres no son exactamente iguales pero son bastante similares en forma. Por lo tanto, la última línea de Adán no intenta ser una reduplicación perfecta, sino una variación del tema recurrente. Por ejemplo, en la línea anterior de Adán, Set (el dios egipcio Set) es representado por un patriarca menor llamado Tubal-Caín, que significa "el que fluye (de) Caín."¹² Sin embargo, Set hijo del último Adán es un patriarca destacado - ya no sigue al "pecador" Caín sino más bien al "virtuoso" Abel.¹³

En la primera línea de Adán (que emula a la dinastía divina de Atum), el patriarca Abel fue considerado como el superior de Caín, no sólo en virtud de una ofrenda más agradable a Dios, sino porque era considerado un "hijo de Dios." Por otro lado, Caín era un hijo natural del "humilde Hombre/Adán". En la siguiente repetición, Seth, aunque designado como un hijo de Hombre/Adán en vez de hijo de Dios, se le reclama como un "sustituto" (simbólicamente, un heredero) para la línea del difunto Abel. Esto eleva la posición de la nueva Casa de Set/Leví, al menos en un sentido espiritual. También da a conocer una antigua creencia según la cual cada ciclo era una especie de "nueva creación" y que traía la esperanza de corregir los errores de los anteriores, tales como las tendencias homicidas de Caín y Tubal-Caín (Set I).

Algo más sirve para precisar la última línea de patriarcas en lo que se refiere a su tardía fecha de advenimiento, y también en dignidad. En la época de Enós hijo del segundo Set, Dios, se dice, fue invocado como nunca se había hecho antes. El patriarca Enós corresponde a un miembro suprimido de la repetición anterior, que es Shu-El/Enlil (Aser) hijo de Abel. El Aser anterior actuaba con arrogancia e idolatría. Después, este homónimo en la dinastía divina fue llamado el "hijo de Dios" y el "Supremo." Sin embargo, Enós es un nuevo y diferente Señor Aser (En-Ash). En este ir y venir está contento con el título de "hijo de Hombre."¹⁴ El nombre de Enós significa "mortal, hombre, sediento de sangre,"¹⁵ y procede del hebreo anash, "frágil." Perfecciona el culto del hombre mortal para crear una "religión verdadera" - la adoración de un Espíritu Universal en lugar de un ser finito.

"Invocar el nombre del Señor" tenía una importancia capital para el autor del Génesis. El patriarca asociado con este acto revolucionario no sólo puede redimir la función de Aser, sino que también es digno de ser conocido como un nuevo Adán, como implica también el nombre de Enós. Detrás de Enós, en la última lista de patriarcas, viene Cainán, un nuevo, si no mejorado, Caín hijo de Adán. El nombre del siguiente patriarca, Jared, es igualmente una variante del anterior Irad. Le sigue Mahalalel, una variante del Mehujael de la lista anterior. Después viene Matusalén, una variante de Metusael. Después de sigue Enoc. Este Enoc aparece muy tardíamente en la última lista (si se le compara con el Enoc anterior), y también se marcha de forma prematura.¹⁶ El último patriarca de la segunda lista es otro Lamec. Con este Lamec hay una confluencia de las dos líneas patriarcales de Adán y la narración, sin más demora, puede proseguir con Noé y el Gran Diluvio.¹⁷

Enoc y el Nuevo Orden Mundial

Aunque Noé sigue a Lamec en la lista de patriarcas, él no es su verdadero hijo. La tradición dictaba que él es el hijo y el protegido de Enoc. El Héroe arquetípico del Diluvio se llamaba Adapa, el más sabio.¹⁸ Era hijo de Ea/Enki y sacerdote en su ciudad de Eridu. Adapa no fue considerado originalmente un dios, sino se volvió "como los dioses" después de desafiar al Diluvio. También se le contaba entre los famosos Siete Sabios (Apkalla, derivado del sumerio ab-gal, "Gran Padre"). El Gran Diluvio "inicial" que involucró a la humanidad marcó el final de la legendaria primera era (Sep Tepi) de los dioses. Adapa rellenó la brecha. Era el último en el primer grupo de patriarcas y el primero en un nuevo ciclo de venerables "Grandes Padres." Pertenecía a los dos grupos y a ninguno.

Enki padre de Adapa había demostrado tanto su genio como su discreción en la creación y la salvación de humanidad.¹⁹ Había trabajado hábil e insistentemente dentro de las opresivas restricciones que le puso su superior Enlil, y sin recurrir al asesinato ni a la rebelión abierta. Sin embargo, en un mito, la era divina termina con el siempre leal y de baja realeza Ea, ya no mordiéndose la lengua sino reprendiendo severamente a Enlil por ser de mente tan simple y tan cerrada. El engrandecimiento de Ea/Enki sobre Enlil, una vez cumplido, fue visto como un hecho consumado y por consiguiente un precedente legítimo para ser seguido en futuras dinastías.²⁰

Según el Libro de Génesis, en los días de Noé, la humanidad fue una vez más abandonada a la muerte por parte de "Dios", (esto es, el rey que gobernaba en el lugar de Enlil). Es por consiguiente Enoc (representando al dios Ea/Enki) el que debe rescatar a uno de sus propios hijos favoritos y declararlo "padre" de todos los que sobrevivan. Y así el ciclo se repitió - no sólo en los días de Enoc y Lamec de Génesis 4 sino también en los de Enoc y Lamec de Génesis 5.²¹

Cambio de Carrera para un Marinero Borracho

No hay ninguna mención de esposas o de hijos en la Leyenda de Adapa, aunque podemos presumir, incluso predecir, que los hubo. En Génesis se nos dice que el héroe de Diluvio tiene tres hijos, y que ellos y sus esposas se salvan junto a Noé y su esposa para continuar viviendo después del Diluvio. Aunque caracterizado como un pacífico y humilde labrador (heb. abed), Noé había sido designado como "atador" (heb. obed), esto es, "padre" no sólo de su propia descendencia, sino también de los demás príncipes destacados. Después del Diluvio se esperaba que se convirtiera en algo más que un pescador, granjero, o incluso un rey-sacerdote, en la cabeza de una nueva casa gobernante. Noé, en cambio, planta un jardín, fabrica vino, y cae borracho. Parece que tiene poco interés o pocas aptitudes por su parte en imponer su designada autoridad. Por el contrario, uno de sus así llamados hijos, con el nombre de Cam, no pierde el tiempo en imponerse. El sueño de Noé, como pasó con Adán, simboliza la muerte de la soberanía.

Cam es la identidad bíblica de Horus el Joven como hijo nominal de Noé. Antes del Diluvio, este mismo Horus fue contado entre los hijos de Lamec y se llamaba Jubal. El nombre de Cam (heb. Ham) es una adaptación directa del egipcio Har.²² Cam significa en hebreo "caliente,"²³ y connota "enojo, veneno (por la fiebre que provoca), rabia, furia, y calor intenso como el del sol."²⁴ Horus, llamado "Vengador de Su Padre," estaba decidido a asegurar el gran trono de su padre legal Osiris. Como heredero y vengador de Osiris-Sokar-Sekhem, Horus el Joven fue llamado Sekhem-wy y Sekhem-hotep.²⁵ Sekhemwy connota Sekhem II o "pequeño Osiris," y Sekhem-hotep indica que Osiris estaba satisfecho o complacido con los castigos infligidos por su vengador Horus sobre todos aquellos que podrían oponerse a su pretensión como heredero.

Horus, como Cam, también tenía pasión por restaurar la adoración de Horus el Viejo (Metusael/Judá), su homónimo y padre verdadero. Esta relación padre-hijo estaba determinada por la mitología egipcia, pero también es evidente en Mesopotamia. Inmediatamente después del Diluvio, la figura más activa es el héroe Lugalbanda. En la Epopeya de Gilgamés, Lugalbanda es identificado como el padre de Gilgamés y como un dios muy temido. El nombre o epíteto sumerio de Lugalbanda significa "pequeño gran hombre." Lugal es "gran hombre, jefe." Banda se define como "joven; menor; vigoroso; impetuoso; aguerrido; orgulloso,"²⁶ y lo identifica con el "aguerrido" pero "querido" dios Adad. Más específicamente, Lugalbanda, como el Cam bíblico, era el pequeño pero dominante hijo de Adad - Adad, Jr.²⁷

Todo Sobre los Benjamines

Hasta ahora hemos encontrado los arquetipos de Jacob y once de sus hijos entre el panteón antiguo. El último, y también el menor en tamaño y ante los ojos del autor de Génesis, es Benjamín. Benjamín se define tradicionalmente como "hijo de la mano derecha," lo que indica un hijo favorecido. Sin embargo, más correctamente, el nombre estigmatiza a su portador como alguien que está subordinado a un gobernante más favorecido que él mismo. Benjamín se refiere geográficamente al sur, como si estuviera "debajo" del norte.²⁸ A lo largo de la época de los dioses, Mesopotamia fue considerada como la sede de la autoridad. Egipto y sus gobernantes estaban "bajo" el rey del norte. Esta convención procedía de la división del mundo en partes, en la cual el superior Enlil recibió la parte norte y el sur ("inframundo") le cayó a Enki.

Horus el Joven fue el último "Benjamín" en una línea de reyes-dioses secundarios. El progenitor de esta línea menor era Adán (Dan), al cual se le denegó en algunos círculos el título de rey y se le consideró sólo un "juez."²⁹ El perfil de Caín (Gad) como "hijo de Hombre/Adán" fue abatido ante los "hijos de Dios," primero Abel y después Shu-Enlil (Aser) y sus hijos.³⁰ El hijo de Caín, Enoc (José), y su nieto Irad (Jacob) estaban también subordinados a Enlil y su casa. Irad, el nombre patriarcal del dios Ra, era conocido en particular como un juez en Egipto, y tanto sobre los vivos como los muertos.³¹ Sin embargo, con la muerte de Osiris y el exilio de Ra por consecuencia de ello, se nombró a un nuevo heredero de la línea de la "mano derecha" de Enlil, que fue Thoth (Simeón). Horus el Joven (Benjamín) fue designado entonces como el sucesor de la línea menor del desterrado Ra, y como tal se convirtió en el nuevo "hijo de la mano derecha."³²

De los doce hijos del patriarca Jacob, Benjamín es con mucho el más joven, un hijo que le nació en su vejez. Jacob es sobreprotector con Benjamín, presumiblemente porque cree que José, el único hermano carnal de Benjamín, está muerto.³³ Sin embargo se puede ver ahora que esta sobreprotección del joven Benjamín era una parte necesaria para cumplir con la tradición. Benjamín, como la encarnación de Horus el Joven, tenía que ser un príncipe pequeño y perseguido, pero después asumiría la naturaleza y el nombre de Leví con el fin de convertirse en un poderoso defensor, incluso en una figura salvadora.³⁴ Estaba "destinado" a alcanzar la casa gobernante, la que Jacob dejó en herencia al hijo de José, Siloh, una pacífica figura de Noé.

En la Bendición de Benjamín, este hijo es comparado con un lobo feroz que empieza a atacar a la salida del sol y que no reparte los despojos hasta noche. En Egipto, Horus personificaba (y deificaba) la salida y la intensificación del sol. El símbolo de Horus era el halcón, el ave rapaz por excelencia. Horus venía a representar la conquista y la renovación periódica de las hostilidades entre las naciones y los hombres.³⁵ Horus, como Cam/Benjamín, fue caracterizado como un "asesino por naturaleza." Era un "chico anuncio" de un estado que patrocinaba el terrorismo (maher salal has baz)³⁶ asociado con la antigua realeza, una institución a la que el Libro de Génesis se niega rendir honores, al menos directamente.

Horus el Joven, el Benjamín arquetípico, era hijo del alabado Horus el Viejo, el Judá arquetípico.³⁷ En la Biblia, Benjamín y Judá aparecen geográficamente en pareja. Ellos, junto con Leví, también son los nombres más comúnmente asociados con la realeza legítima (y mesiánica).³⁸ Horus simbolizaba al guerrero siempre joven e incansable. Es el primer "dios regio" y el fundador de la antigua casa real. Virtualmente todos faraones adoptaban un "Nombre de Horus" para que fuera el primer título regio. El triunfo de Horus se convirtió en la inspiración para todos los futuros pretendientes al trono, legítimos o no, inspirándose en su propio hijo Escorpión (el Horus Aha - "luchador") y su nieto Narmer (el Horus Huni - "el que castiga"), a lo largo de la historia hasta el infame Herodes el Grande. Incluso en el Nuevo Testamento, el pequeño pero enérgico Pablo alardea de un linaje de Benjamín, el cual se establece en la Escritura no mediante una genealogía, sino por su presunto poder sobre el veneno mortal de una serpiente.³⁹

Cuando era un niño, Horus sufrió un envenenamiento casi fatal y fue cuidado hasta recuperar la salud por su madre adoptiva Isis en la reclusión de los pantanos del Delta del Nilo.⁴⁰ Más tarde no habría lugar en donde los otros pudieran ocultarse de su furia. Irónicamente, el joven príncipe preparado para sustituir al  malvado Set se convirtió en alguien mejor que él en la violencia.⁴¹ Los griegos llamaron al joven defensor Horus-Apolo. Añadir Apolo al nombre de Horus atrapa la sucesión política de Horus de manos de Set-Montu,⁴² la hazaña militar de Horus al estilo de Set, y también su posición como un dios del sol. A principios del periodo dinástico hubo un intento común de reconciliar y asimilar la naturaleza de Set con la de Horus. Esto se hace evidente gracias a un nuevo amuleto de culto llamado Nubti, que co-unía las imágenes de estos dos dioses en una sola insignia.⁴³

Notas:

1. Durante la época de los dioses, la autoridad fue ostentada por la Casa de Enlil (Shu), que incluía a Ninurta (Geb), Dumuzi (Osiris), Enkimdu (Set), y Utu/Shamash (Thoth).
2. La Inanna/Ishtar original (Isis) estaba referida a la hermana gemela de Utu/Shamash (Thoth) en vez de su hija. El Utu original era el nieto de Enlil en vez de su hijo. En los tiempos patriarcales, las relaciones variaron ligeramente y es evidente que esto fue considerado aceptable. Estas variaciones también pueden ser responsables de las contradicciones que encontramos en los mitos. Por ejemplo, las dos versiones de cómo Dumuzi-Osiris fue capturado (en el campo frente en un banquete) y muerto por Enkimdu-Set podrían reflejar una diferencia en cómo el Dumuzi-Osiris original de la edad divina se encontró con su destino frente al Osiris-Dumuzi de los tiempos patriarcales. La edad a la que murió el Osiris-Dumuzi original parece también que fue mucho mayor.
3. Lamec (como "encarnación" de los dioses Sin y Utu) también pudo haber participado en el castigo de Caín (como "encarnación" de Anu).
4. La Bendición de Aser dice "Su pan (lechem) será substancioso (shaman.)." La palabra hebrea lechem es un juego de palabras (por transposición) con el nombre de Lamec hijo de El/Aser. La palabra hebrea shaman es quizás una referencia a Shamash, un nombre mesopotámico de Thoth, o a su hijo y heredero Sem/Jabal.
5. Jubal es denominado "padre" de los que tocan el arpa (como tocaba el mismo rey David). Jubal es el hijo del Judá arquetípico, cuyo nombre significa "alabanza."
6. Tubal es el "padre" de los que modelan y afilan el metal, en lo que respecta a uso agrícola, pero también para construir armas y matar con ellas. Tubal-Caín, "el que fluye (de) Caín," es el Set de la primera línea de Adán. La palabra tubal es una variante hebraizada del sumerio tibira, que significa "trabajador del metal" (Véase, S. N. Kramer, The Sumerians, p 41.) La antigua ciudad de Bad-tibira fue el lugar de nacimiento de la metalurgia. Compárese con el hebreo char-o-sheth (2799) "trabajo mecánico." Compárese también con el hebreo choresh (2794) "artífice, fabricante, mecánico," de charash (2790) "arañar, labrar, cultivar, diseñar, actuar secretamente/astutamente, dejar en paz, dejar de hablar, mantener la lengua, cerrar labios y oídos, volverse sordo y mudo." Compárese choresh y Chemosh, una identidad regional del dios Set/Baal. Compárese con choresh y Koresh (3556/3567), la forma hebrea del nombre persa Ciro. Compárese con koresh (3770) "vientre hinchado o espalda encorvada." Los sucesores de Ciro asumieron en Egipto nombres de coronación que aludían al dios Set, por ejemplo Darío (Setutra) y Cambises (Mesutira).
7. Como también indica 2 Pedro 2:5, en donde Noé es denominado el octavo y no el décimo (patriarca).
8. Génesis 4:25
9. de nuevo, heb. od (5750) "iteración, reduplicación" (Adviértase que esta no es la misma palabra traducida  como "de nuevo" en Génesis 4:2.)
10. otro (312) acher "posterior; gen. siguiente, otro, etc: - otro (hombre), el siguiente, el próximo." de (309) achar, "retrasarse (esto es, llegar tarde); por impl. aplazar: - continuar, posponer, retrasar, más atrás, llegar tarde (lento), quedarse (allí), tardar (mucho)." En este contexto, la frase "otra semilla" se refiere por consiguiente a un ulterior linaje posterior, en el futuro.
    Compárese con achariyth (319) "el último o el final, por lo tanto el futuro; también posteridad."
    Compárese con achariyth (320) "después, posterior."
11. La madre de la segunda línea ("semilla") no es mencionada por su nombre. Ella es implícitamente otra reina Eva, designada como esposa de un nuevo Adán. Comparese semilla (2233) zara (pronunciado zará), y corona, sarah (pronunciado sará).
12. El Set de la segunda línea viene lógicamente detrás del Tubal-Caín de la primera. La segunda línea no es entonces una dinastía paralela sino que sigue después de la primera.
13. Set (8352) "puesto, designado" de shiyth (7896) "colocar, designar, dejar solo, respetar, situar." Compárese con set (7846) "algo que se sale de lo recto, esto es, pecado: - rebelión, rebelde, el que se aparta." El primer Seth mató a Osiris. Irónicamente, el segundo Seth es "designado" como sustituto de Abel, el que fue muerto por Caín. Otro ejemplo (además de la dinastía persa mencionada arriba) de una nueva dinastía que es fundada por una figura Set es la XIX Dinastía egipcia, en la que faraón Seti I proclamó una "repetición de nacimientos" después del fin de la dinastía anterior.
14. Enós corresponde al fundador de la XII Dinastía egipcia, el faraón Amenemhet I, el cual fue el primer rey que se conoce en denominarse "hijo del Hombre." Véase, "La Profecía de Neferti," en Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, ed., p 444.
15. Enosh, tomado de la Concordancia Strong (582/583 de anash, 605)
16. Este Enoc-José murió antes del gran Diluvio del Imperio Medio de Egipto, y sus huesos tuvieron que ser sacados durante el Éxodo. Los dos Enoc's anteriores al parecer estaban todavía vivos en el momento de sus respectivos Grandes Diluvios.

RH: They accelerate particles to near light speed and bombard a target. This results in an output of particles that they examine. It's the 'collision' process. I am strongly becoming convinced that the nuclear tests, which we were told all these years were to "perfect weapons," had an objective of probing a whole new technology based on hyperspacial physics. Now, after the "war" is over, the French are banging off nuclear weapons at 19.5 degrees south latitude.

Q: What would be the objective of detonating weapons at these latitudes?

RH: According to this model, what the government is doing is exploring the dimensions of a kind of hyperdimensional physics that transfers information between dimensions, not only on a rotating hypersphere, a planet, but between other planets in the solar system -- perhaps even beyond. It takes a lot of energy to get an "echo."

Q: Does the geological activity in the Pacific "ring of fire" relate to these detonations?

RH: Well, in theory it has to. We are looking in our work at a geophysical model, and we are seeing a hyperdimensional tetrahedronal geometry (in the Earth). There have been a lot of earthquakes around the world occurring at 19.5 degrees. There was one just the other day west of Mexico City, while at the same time a hurricane was twirling around at 19.5 degrees in the Yucatan. The other morning, during an eclipse of the sun at dawn, there was a major earthquake in China at about 22.5 degrees. This is part of this model of physics. The question that everyone has been wondering is -- whether these nuclear tests are triggering geological activity. I can't give you a 100% certainty, but there does seem to be a time-lag of a few days, and a latitude pattern, that would strongly indicate that there is some kind of connection. Now, the next question is -- is it deliberate, or is it just inadvertent? Are the French totally unaware that they are triggering a tetrahedronal response pattern in the "ring of fire?" We aren't sure.
 

It is certainly curious that Japan, the first and only nation to be nuked - twice - in history is sometimes called 'the Land of the Rising Sun'. It can easily be rephrased as 'the land of Horus', 'land of the Sphinx', or 'land of Mars'. (Have you seen the Japanese national flag?) And if nuclear explosions are to be seen as artificial 'little suns', the two atomic bombs dropped there would even correlate with the 'double-lion'/'two suns'/'2-year cycle' theme. Further, it is interesting that the Sphinx/Aker is a form of Atum, which conjures up 'atom'.
We also find that the historic Hiroshima bombing (Aug. 6) took place on the day of Sirius' heliacal rising - i.e. the celestial event that used to herald the symbolic resurrection of Osiris! And then there is the intriguing fact that 'Hiroshima' means 'wide island' and 'Nagasaki' means 'long foreland'. Switched around, we would have the phrase 'Long Island', which of course is a key part of NYC, the city attacked twice on 9/11. It just happens that Long Island's latitude exactly matches Cydonia's (~40.8 N)! And of course, Manhattan - the heart of NYC - relates to 'Manhattan Project' that created the atomic bomb.

Dios solar

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El Carro Solar de Trundholm representa una parte importante de la mitología nórdica.

Un dios solar representa al Sol o aspectos de él, como pueden ser los rayos solares. En la mitología de muchas culturas el Sol era un dios; fue venerado a lo largo de la Historia en muchas civilizaciones, como la egipcia, la mexica, la incaica, la china, la japonesa, la griega o en religiones como la hinduista. Se considera que el culto al Sol pudo ser el origen del henoteísmo y, después, del monoteísmo.

Contenido  [ocultar]  1 Barca solar 2 Carro solar 3 Dioses solares por culturas 3.1 Según los egipcios 3.2 Según los griegos 3.3 Según los chibchas 3.4 Otras culturas 4 Véase también 5 Referencias

[editar] Barca solar

Ra en su barca solar.

Una barca solar o bote solar es una representación mitológica del sol conduciendo una barca.

• En el Neolítico los petroglifos muestran, en algunos casos, posibles barcas solares.
• Los petroglifos nórdicos de la edad del bronce incluyen barcas en diferentes constelaciones.
• El barco de Jufu (Keops) de 43,6 metros de largo, fue encontrado en el complejo de la Gran Pirámide de Guiza y se calcula que fue construido hacia el 2500 a. C., ejemplo de la importancia y simbolismo de la barca solar para el paso al otro mundo.
• Muchos dioses egipcios son considerados dioses solares, como Ra y Horus, que son mostrados conduciendo una barca solar.
• El Disco celeste de Nebra también podría mostrar una barca solar.^[1]

[editar] Carro solar

El carro solar es otra representación mitológica, como la barca solar, pero algo más reciente ya que se estima que su origen corresponde a la expansión indoeuropea, después de la invención del carro, en el II milenio a. C.

• El Carro Solar de Trundholm, de un dios nórdico.
• En Grecia, Helios conduce un carro^[2] y también Faetón.^[3]
• El Sol Invictus fue representado en un cuadriga en el reverso de una moneda romana.^[4]
• Elías, asciende al cielo en un carro de fuego.^[5]
• Suria es un dios védico que representa al Sol en el panteón hindú y es mostrado conduciendo un carro con siete caballos.

[editar] Dioses solares por culturas

[editar] Según los egipcios

Estatua de Hathor, en el museo de Luxor, portando el disco solar.

En Egipto, el culto al Sol prevaleció durante siglos y se asoció su poder a muchos dioses, como Horus, Ra, Uadyet, Sejmet, Hathor, Nut, Bast, Bat, y Menhit. A partir de la quinta dinastía los dioses locales se funden con Ra para crear divinidades sincréticas: Atum-Ra, Min-Ra o Amón-Ra.

Durante la dinastía XVIII, el faraón Akenatón cambió, temporalmente, el politeísmo que se practicaba en Egipto, proclamando un monoteísmo en torno a Atón, representado por el disco solar, posiblemente para contrarrestar la gran influencia de clero de Amón.

[editar] Según los griegos

En Grecia, el dios del sol era Helios quien era concebido como un hermoso dios que usaba una corona aurifera de gran y poderoso brillo. Él conducía un carro por el cielo cada día hasta el océano, río perfecto que circundaba la tierra, Gea.

Homero señala al carro de Helios como tirado por toros de fuego, aunque Píndaro lo escribió que por «corceles que arrojaban fuego».

[editar] Según los chibchas

El dios del sol para los muicas es Xué, que fue creado junto con las estrellas, por el gran Chiminigagua, el dios del que fue parido el todo. El dios Xué es también hermano de Chía, la luna. Xué en algun momento llegó a la tierra para promulgar la moral y a enseñar artes.

[editar] Otras culturas

• En el panteón religioso mexica, el Sol era considerado una deidad muy importante y debido a sus creencias, se solían hacer sacrificios humanos, para entregar su "soplo divino" al sol Tonatiuh y mantenerlo vivo.
• La cultura inca, asentada en lo que hoy es el Perú, Ecuador, Bolivia, parte de Chile y Argentina tenía como deidad al Dios Sol llamado Inti. El Inca o emperador, era considerado hijo de Inti. Considerado por las dinastías incaicas como el Sumo Hacedor. Con la llegada de los españoles, y la religión católica en el siglo XVI, los súbditos del imperio inca dejaron de adorarlo. La esposa de Inti, Quilla, era la Luna, diosa de la mujer y de los quehaceres femeninos.
• En el Perú, se los llamaba Dios del Sol a los jefes de los incas que, según ellos, eran el Sol y se dice en la leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo que ellos fueron enviados por su padre el Sol.
• En la simbología cristiana se identifica a Cristo con Helios y al círculo con la eternidad.
• El Sol y la Luna simbolizan el oro y la plata, rey y reina, alma y cuerpo.
• El Sol y la Luna en la crucifixión simbolizan las dos naturalezas de Cristo.
• El Sol es la morada del arcángel Miguel. La luna es la morada del arcángel Gabriel.
• El Sol es el Padre Universal. La Tierra simboliza la Madre Naturaleza y la fecundidad.
• Amateratsu es la diosa del Sol en el sintoísmo y antepasada de la familia imperial de Japón, según dicha religión.

The Lucifer Time Code: Part 1

Mythologically, the death of Osiris takes place concurrently with the conception/birth of his son Horus. In ancient Egypt, the distinction between Osiris and Horus was quite blurry as they were essentially two sides of the same coin. Horus was the reincarnated or resurrected Osiris - just as every ancient Egyptian king was perceived as Horus who upon death would become Osiris. The Sirius heliacal rising signaling the revitalization of Osiris (signified by the annual inundation of the Nile in midsummer) could therefore be viewed as the birth of Horus. And this leads to the next key point...

In ancient Egyptian tradition Horus had an alter ego in Mars ('Horus the Red'), the very planet that was so brilliant in the night sky around August 2003. As if this weren't enough, there was an amazing celestial alignment on Aug. 23 involving the Sun, Regulus, Jupiter, Venus, Earth, and Mars. The Sun-Regulus conjunction ('Regulus Day') traditionally signifies the birth of Horus - but this particular 'Regulus Day' in 2003 was extra special because of the additional major planets joining the conjunction. [Click image for animation.]

We talked about the alignment of Mars opposition (i.e. Sun-Earth-Mars) that takes place approximately every 2 years (26 months, 'synodic' cycle), but there are other ways of tracking Mars' orbital cycle. For instance, there is the 'sidereal' orbital cycle, based on which we can ask ourselves: 'When did Mars return to the same solar winter-solstice stargate spot where it was positioned on Sept. 11, 2001?' (See illustration above). The answer:

• Mars returned to the '9/11 position' at the intersection of the Milky Way and the ecliptic in March 2003 - that is, the very month the Iraq war started!

• The Iraq war began on March 20 (Iraqi time); the Red Planet's '9/11 return' came on March 7. Interestingly, the 13-day difference closely matches a half cycle of the Moon's sidereal orbit around the earth (~27 days) - meaning the Moon would be on the opposite side of the earth relative to the background stars in about 13 days. So we see the familiar notion of 'opposition' subtly embedded here. But there is a more compelling way of bridging March 7 and March 20. There is now a 13-day difference between the Julian calendar and the modern (and more accurate) Gregorian calendar - which means that March 20 Gregorian is March 7 Julian... Or, March 20 equals March 7!

• We also observe that there is exactly a 13-day difference between the historic Mar-Earth encounter of Aug. 27, '03 (closest distance on 8/27; opposition on 8/28) and the historic major power outage ('Total Blackout') that struck the east coast of the US (and Canada) on August 14 which is symbolically linked to the 'rise of Schwarzenegger' that came just days earlier.

Further supporting the Martian nature of the Iraq war is the timing of, again, its commencement. March 20 coincided with the spring equinox - when the Sun is at the crossing point of the ecliptic and the celestial equator. The Sun rises due east on the two equinoctial days of the year. This phenomenon is inseparable from the Great Sphinx at Giza, Egypt; and the Sphinx was - like Mars - considered a form of Horus.

• The Great Sphinx faces due east where the sun rises on the equinoxes. The significance of this is underscored by the fact that Horus is traditionally thought to embody the rising sun. And because of the traditional Sphinx-Mars association, equinoctial days such as March 20 in 2003 are 'Mars days'. The Iraq war could thus be said to have begun on a 'Mars day', in the month of March/Mars! And Mars has long been considered the planet/god of... war.

Given this apparent importance accorded to the spring equinox of 2003, we certainly cannot ignore the other 'Mars day' - the autumnal equinox (September 23). And there is indeed much to be learned there too.

http://www.goroadachi.com/etemenanki/lucifer-timecode.htm

El nombre Japón (Nippon/Nihon 日本, significado literal: 'el origen del sol'), tiene un origen chino: pinyin rì běn, Wade-Giles jih pen, el oriente, el lugar desde donde sale el sol. El carácter 日 es la evolución de un círculo con un punto central que representa al sol, y 本 representa la raíz de un árbol y también tiene el significado de origen. La expresión «país del sol naciente» hace referencia a esta etimología del nombre en japonés.