Pregunta: Usted nos aconsejó sinceridad. He descubierto que más bien preferiría ser un tonto feliz que un filósofo infeliz.
Respuesta: ¿Cree usted que no está satisfecho consigo mismo? Yo lo empujo. Usted es muy mecánico, no puede hacer nada, está alucinado. Cuando mira con un solo centro está enteramente bajo alucinación; cuando mira con dos está libre a medias; pero si mira con tres centros, de ninguna manera puede estar bajo alucinación. Debe empezar recolectando material. No puede tener pan sin hornear; el conocimiento es agua, el cuerpo es harina, y la emoción —sufrimiento— es fuego.

Perspectivas desde el mundo real
George Ivanocich Gurdjieff

"Las funciones del cuerpo físico pueden ponerse en paralelo con las funciones de los cuatro cuerpos."
G. dibujó otro cuadro (figura 2) que representaba las funciones paralelas de un hombre de cuerpo físico y un hombre de cuatro cuerpos.
—En el primer caso, dijo G., es decir, en el caso de las funciones de un hombre de cuerpo físico solamente, el autómata depende de las influencias exteriores, y las otras tres funciones dependen del cuerpo físico y de las influencias exteriores que éste recibe. Los deseos o las aversiones —«yo deseo», «yo no deseo», «me gusta», «no me gusta»— es decir, las funciones que ocupan el lugar del segundo cuerpo, dependen de choques y de influencias accidentales.
El pensar, que corresponde a las funciones del tercer cuerpo, es un proceso enteramente automático. En el hombre mecánico, falta la voluntad; no hay más que deseos, y lo que se llama su fuerte o su débil voluntad no es sino la mayor o menor permanencia de sus deseos, de sus ganas.
"En el segundo caso, es decir en el caso de un hombre en posesión de cuatro cuerpos, el automatismo del cuerpo físico depende de la influencia de los otros cuerpos. En lugar de la actividad discordante y a menudo contradictoria de los diferentes deseos, hay un solo Yo, entero, indivisible y permanente; hay una individualidad que domina al cuerpo físico y sus deseos y que puede sobreponerse a sus repugnancias y a sus resistencias. En lugar de un pensar mecánico está la conciencia. Y hay la voluntad, es decir un poder, ya no simplemente compuesto de deseos variados que pertenecen a los diferentes yoes», y que son muy a menudo contradictorios, sino un poder nacido de la conciencia y gobernado por la individualidad o un Yo único y permanente. Sólo esta voluntad puede llamarse «libre», porque es independiente del accidente y ya no puede más ser alterada ni dirigida desde afuera.
"Una enseñanza oriental describe las funciones de los cuatro cuerpos, su crecimiento gradual y las condiciones de este crecimiento, de la siguiente manera:

"Imaginemos un vaso o un crisol lleno de diversos polvos metálicos. Entre estos polvos que están en contacto uno con otro, no existen relaciones definidas. Cada cambio accidental de la posición del crisol modifica la posición relativa de los polvos. Si se sacude el crisol o si se le golpea con el dedo, el polvo que se encontraba arriba puede aparecer al fondo, en medio o inversamente. No hay nada permanente en la situación respectiva de estos polvos y en tales condiciones no puede haber nada permanente. Esta es una imagen fiel de nuestra vida psíquica.
A cada momento nuevas influencias pueden modificar la posición de los granos que se encuentran arriba, y poner en su lugar otros granos de naturaleza absolutamente opuesta. La ciencia llama a este estado relativo de los polvos, el estado de mezcla mecánica. La característica fundamental de las relaciones mutuas en este estado de mezcla es su versatilidad y su inestabilidad.
"Es imposible estabilizar las relaciones mutuas de los polvos que se encuentran en un estado de mezcla mecánica. Pero ellos pueden ser fundidos; su naturaleza metálica hace posible la operación. Con este fin se puede encender un fuego especial bajo el crisol; al calentarlos y derretirlos los hará fusionar. Así fusionados, los polvos se encuentran en el estado de un compuesto químico. Desde luego, no pueden ser agitados tan fácilmente como en su estado de mezcla mecánica en el que era suficiente un pequeño golpe para separarlos y hacerlos cambiar de lugar. Ahora lo que contenía el crisol ha llegado a ser indivisible, «individual». Es una imagen de la formación del segundo cuerpo. El fuego, gracias al cual se ha obtenido la fusión, es el producto de una «fricción» que es a su vez el producto de la lucha en el hombre entre el «sí» y el «no». Si un hombre no resiste jamás a algunos de sus deseos, si está en connivencia con ellos, si los favorece, si aun los alienta, no tendrá jamás un conflicto interior en él, nunca tendrá «fricción» y por lo tanto no habrá fuego. Pero si para alcanzar una meta definida combate los deseos que se atraviesan en su camino, crea de esta manera un fuego que transformará gradualmente su mundo interior en un Todo.

"Volvamos a nuestro ejemplo. El compuesto químico obtenido por fusión posee ciertas cualidades, cierto peso específico, cierta conductibilidad eléctrica, y así sucesivamente. Estas
cualidades constituyen las características de la substancia en cuestión. Pero si se la trabaja de cierta manera, el número de sus características puede ser acrecentado, es decir que se le puede dar a la aleación propiedades nuevas que no le pertenecían primitivamente. Será posible imantarla, volverla radioactiva, etc.
"El proceso por el cual se pueden comunicar nuevas ropiedades a la aleación corresponde al proceso de la formación del tercer cuerpo, así como a la adquisición de un nuevo conocimiento y nuevos poderes con la ayuda del tercer cuerpo.
"Cuando el tercer cuerpo ha sido formado y cuando ha adquirido todas las propiedades, poderes y conocimientos que le son accesibles, queda aún el problema de fijarlos; todas estas propiedades nuevas, que le han sido comunicadas por cierta clase de influencias, pueden de hecho serle quitadas tanto por las mismas influencias como por otras. Pero, por un trabajo especial que los tres cuerpos tienen que hacer juntos, los caracteres adquiridos pueden ser convertidos en propiedad permanente e inalterable del tercer cuerpo.
"El proceso de fijación de estos caracteres adquiridos corresponde al proceso de formación del cuarto cuerpo.
"Y en verdad, ningún hombre tiene derecho de ser llamado un Hombre, en el pleno sentido de la palabra, hasta que sus cuatro cuerpos no se hayan desarrollado totalmente. Por eso, el hombre verdadero posee numerosas propiedades que el hombre ordinario no tiene. Una de estas propiedades es la inmortalidad. Todas las religiones, todas las antiguas enseñanzas aportan la idea de que al adquirir el cuarto cuerpo, el hombre adquiere la inmortalidad; y todas indican caminos que llevan a la adquisición del cuarto cuerpo, es decir, a la conquista de la inmortalidad.

Fragmentos de una enseñanza desconocida
En busca de lo milagroso
Peter Demianovich Ouspensky

Finalmente fuimos a ver la vieja capilla. Era indudablemente un edificio muy antiguo, largo, de un piso, con columnas y con un barandal. Como siempre sucede con estas capillas, las paredes interiores estaban cubiertas con pinturas brillantes que representaban varios episodios de la vida del Principe Gautama y otras encarnaciones de Buda. En el segundo cuarto, me dijo el guía, había una vieja estatua de Buda con ojos de zafiro. Las estatuas de Buda se encuentran o bien de pie, o sentadas, o reclinadas. Esta estatua era la de un Buda reclinado.
Cuando entramos al segundo cuarto de la capilla estaba muy oscuro, ya que la luz de la puerta por la que nos introdujimos no era suficiente para alumbrar la capilla. Encendí un fosforo y vi detrás de una celosía de cristal que abarcaba toda la longitud de la pared una enorme estatua reclinada sobre un costado con una mano bajo la cabeza, y con una extraña mirada en los ojos que no me miraban y que sin embargo parecían verme. El encargado de custodiar el templo abrió otra puerta y en la débil luz que penetraba al lugar en el que me encontraba apareció la cara de Buda ante mí. Era una cara como de un metro de longitud, pintada de amarillo, con líneas oscuras fuertemente señaladas alrededor de las ventanas de la nariz, la boca y las cejas, y con unos grandes ojos azules.
“Esos ojos son zafiros de verdad”, me dijo mi guía. “Nadie sabe cuándo fue hecha esta estatua; pero tiene, empero, más de mil años de existencia.”
“.No se abre la celosía?” pregunte al guía.
“No se abre”, contesto. “No ha sido abierta por más de sesenta años.”
El siguió hablando, pero yo no le escuchaba. La mirada de esos grandes ojos azules llamo mi atención. Uno o dos segundos pasaron y me di cuenta de que estaba en presencia de un milagro. El guía se separó en silencio de mí y se sentó en el borde del barandal, y me quede solo con el Buda. La cara del Buda estaba llena de vida; no me miraba directamente a mí, y sin embargo me veía. Al principio solo me sentí sorprendido. No había esperado y no podía haber esperado nada como esto. Pero muy pronto la sorpresa y todos los demás sentimientos y pensamientos desaparecieron en nuevas y extrañas sensaciones. El Buda me vio, vio en mi lo que yo mismo no había podido ver, todo lo que estaba escondido en los rincones más secretos de mi alma. Y bajo su mirada, que, por así decirlo, me atravesaba, empecé a ver todo esto en mí. Todo lo que era pequeño, superfluo, perturbador y molesto subió a la superficie y se alejó bajo su mirada.
La cara del Buda estaba completamente en calma, pero no era inexpresiva, sino llena de profundos pensamientos y sentimientos. Estaba descansando aquí sumergida en sus pensamientos, y yo había llegado, abierto las puertas y me había detenido delante de él, y ahora el, involuntariamente, me estaba juzgando. Pero no había inculpación ni reproche en su mirada. Su mirada era extraordinariamente seria, tranquila y llena de comprensión. Pero cuando trate de preguntarme que era lo que expresaba la cara del Buda, me di cuenta que no podía haber respuesta. Su cara no era ni fría ni indiferente. Por otra parte seria falso decir que expresaba calor, simpatía o compasión. Todo esto sería demasiado pequeño para poder atribuírselo. Al mismo tiempo seria erróneo decir que la cara del Buda expresaba una grandeza no terrestre o una sabiduría divina. No, era una cara humana, pero al mismo tiempo una cara como la que los hombres no suelen tener. Sentí que todas las palabras que pudiera decir serian erróneas si las aplicara a la expresión de esta cara. Solo puedo decir que aquí había comprensión.
Simultáneamente empecé a sentir el extraño efecto que la cara del Buda producía en mí. Toda la oscuridad que se levantó de las profundidades de mi alma pareció aclararse. Era como si la cara del Buda me comunicara su calma. Todo lo que hasta ahora me había preocupado y me había parecido tan serio e importante, se hizo tan pequeño, insignificante y tan poco digno de atención, que me quede sorprendido de que antes me hubiera podido afectar. Y sentí que no importa lo agitado, perturbado, disgustado y desgarrado por contradictorios pensamientos y sentimientos que un hombre pudiera estar al llegar aquí, se alejaría en calma, tranquilo, iluminado, en capacidad, de comprender.
Recordé mi trabajo, recordé las conversaciones con los budistas, recordé como había fracasado al tratar de poner en claro ciertas cosas relativas al budismo. Y casi me reí: así de totalmente inútil había sido todo. Todo el budismo estaba en esta cara, en esta mirada. Y súbitamente me pareció comprender ciertas cosas de las que Buda había prohibido hablar a los hombres, cosas de más allá de la razón humana y más allá de las palabras humanas. .No era verdad? Aquí yo vi esta cara y la sentí, y sin embargo no pude decir lo que ella expresaba. Si a pesar de todo tratara yo de ponerlo en palabras esto sería aún peor, porque sería una mentira. En esto es quizá en lo que estriba la prohibición de Buda. Y Buda había dicho también que el había impartido toda la doctrina v que no había ninguna doctrina secreta.
Querría esto decir que el secreto estaba oculto no en palabras secretas, sino en palabras conocidas por todos, pero no comprendidas por los hombres? .No era posible que este Buda fuera la solución del misterio, la clave para él? La estatua entera estaba aquí delante de mí, no había nada secreto u oculto en ella; pero aun así, podía yo decir que la había visto? .Y la verían otros y la comprenderían cuando menos en el grado en que yo la vi? .Porque era esto desconocido? Debe ser porque las gentes no se dan cuenta de ella, del mismo modo que no logran ver la verdad oculta en las palabras de Buda acerca de la liberación del sufrimiento.
Mire a esos profundos ojos azules y sentí que aun cuando mis pensamientos estaban cerca de la verdad no estaban sin embargo en la verdad, porque la verdad es más rica y más variada de todo lo que puede posiblemente ser expresado en pensamientos o en palabras. Al mismo tiempo me di cuenta de que esta cara realmente contenía en si el budismo entero. No es necesario ningún libro, no se necesita ningún discurso filosófico, en la mirada de Buda se encuentra todo. Solo se necesita venir aquí y ser despertado por esta mirada.

Un Nuevo Modelo del Universo
Peter Demianovich Ouspensky

El Segundo Choque Consciente:

Desde Ouspensky a los Relatos de Belcebú

De Ian MacFarlane

(Presentado en la Conferencia “Del todo y de todas las cosas”, Bergen, Países Bajos, 2005)

El Segundo Choque Consciente es una de las áreas más oscuras del Trabajo. Está rodeado por un aura de misterio y secreto, y como resultado, esto ha llevado a varias interpretaciones en cuanto a lo que implica. El problema ha sido agravado por el hecho de que la propia enseñanza y terminología de Gurdjieff con respecto a ella parece haber cambiado a lo largo de su vida. En esta charla quisiera trazar el desarrollo del concepto y sacar a la luz lo que he llegado a entender como la enseñanza final de Gurdjieff sobre el tema.

El Segundo Choque Consciente no se discute muy profundamente en la literatura sobre el Trabajo de Gurdjieff. ¿Por qué es esto? ¿Es porque la enseñanza del trabajo se basa en una transmisión oral de maestro a estudiante? ¿Es porque se ha considerado imposible transmitir el método en forma escrita? ¿Existe el secreto para proteger al estudiante novato de una práctica potencialmente peligrosa, como la transformación de la energía sexual?

Vamos a hacer una revisión rápida de lo que la gente ha escrito sobre el tema.

Los primeros relatos escritos de la enseñanza de Gurdjieff sobre el Segundo Choque Consciente procedían de Ouspensky, quien dijo en el Cuarto Camino:

"Es la transformación de las emociones negativas en emociones positivas, sólo es posible con un largo trabajo en el recuerdo de sí mismo, cuando se puede estar consciente durante mucho tiempo y cuando un centro emocional más alto comienza a funcionar". (CC 228)

Y continúa diciendo que los resultados del Segundo Choque Consciente ayudan a la transformación de las energías del sexo, del aire y de las impresiones, lo que conduce al crecimiento de los cuerpos superiores y a contactar con los centros superiores y los estados superiores asociados de conciencia. Yo cito:

"El centro mental superior, que trabaja con el hidrógeno 6, está aún más alejado de nosotros, aún menos accesible, y la conexión con él sólo es posible a través del centro emocional superior, sólo a partir de descripciones de experiencias místicas, estados extáticos, es que conocemos casos de tales conexiones, que pueden ocurrir sobre la base de emociones religiosas ". (Fragm.195)

Esta escritura temprana establece un proceso arduo, secuencial que se acumula paso a paso y nota por nota alrededor del Eneagrama, y ??cualquier paso fuera de línea se advierte contra. Esta línea de pensamiento es repetida por muchos escritores del Cuarto Camino. Esta adhesión a la estructura es curiosa cuando consideramos lo que Ouspensky pensó acerca de las discrepancias entre las colocaciones del Segundo Choque Consciente en el Eneagrama, donde está entre Fa y Sol, y en la octava, donde está entre Si y Do. Escuche lo que concluyó Ouspensky:

"Esto significaba que no había un lugar equivocado para un "choque.” (Fragm.378)

Cuando llegamos a los Relatos de Belcebú, se mencionan los mismos resultados con respecto a la transformación de las energías del sexo, el aire y las impresiones, pero ahora el método de su transformación se llaman Partkdolg-Deberes eserales, esto es, el Trabajo Consciente y el Sufrimiento Voluntario. Aquí también el término emociones negativas es reemplazado por las referencias al sufrimiento causado por las consecuencias del órgano Kundabuffer y los deseos del cuerpo planetario. Se ha dejado de mencionar que esta práctica es para el futuro - para el mañana – y a pesar de esto, el hombre es criticado por su susceptibilidad a la enfermedad del mañana. Por el contrario, se indica un proceso mucho más orgánico y parece que hay mucha menos preocupación por coordinar los choques con prácticas particulares en una secuencia fija. Más bien se tiene la impresión de que él está mucho más preocupado por la práctica simultánea de todos los aspectos de los Partkdolg-Deberes eserales con el fin de lograr un desarrollo equilibrado de nuestro Ser.

La opinión de Orage sobre la enseñanza de Gurdjieff se presenta en un libro muy interesante llamado “La versión de Orage”, de C. Daly King. En muchos aspectos este libro recapitula las opiniones de Ouspensky, pero también incorpora algunas de las ideas posteriores presentadas en los Relatos de Belcebú. Una de las incorporaciones más significativas es la idea del Trabajo Consciente y el Sufrimiento Voluntario, donde ambos se comparan explícitamente con el Segundo Choque Consciente.

Debemos mirar brevemente otro aspecto del Segundo Choque Consciente mencionado en la Versión de Orage. Este aspecto no ha sido mencionado por Ouspensky, por lo que puedo recordar. Este aspecto se llama Trabajo Consciente, o la ponderación, por Orage. Gurdjieff, por supuesto, usó la expresión Trabajo Consciente y Sufrimiento Intencional para referirse a todas las formas que usamos para Trabajar sobre nosotros mismos. Sin embargo, es mi opinión que el Trabajo Consciente incluye muchas más prácticas que sólo la ponderación, tales como aquellas prácticas relacionadas con el primer Choque Consciente. Gurdjieff subraya la importancia de esta práctica constantemente a lo largo de los cuentos de Belcebú por el uso extensivo de la palabra ponderación, así como términos amigables tales como la contemplación aiesiritoorassian, contemplación intencional y acción activa. Es por esta práctica que transformamos las sustancias cósmicas del tercer alimento que se requiere para el recubrimiento de nuestro cuerpo eseral superior, nuestra alma. Estas sustancias son la base de la razón objetiva: la experiencia directa y la comprensión de la naturaleza y el origen de la existencia.

24.-ATENCIÓN 6-7-86

El aforismo de Gurdjieff "Yo soy dónde está mi atención" la tarea de mantener mi atención es básicamente un tratar de mantener mi existencia,mi "soiedad" para llamarlo así. Es el viejo tema que en el mundo andamos perdidos con relación a nuestra existencia, es decir, a la conciencia de mi existencia: yo existo como un organismo y con mis funciones; pero existo normalmente en mis funciones y no existo como una totalidad,como una individualidad.

Ahora, para yo existir es necesario que siento mi existencia. ¿Cómo puedo sentir mi existencia?
Mi mente es débil, no puede realmente darme la realidad; mi mente puede pensar en la existencia, puede escribir una enorme cantidad de libros sobre la existencia, el existencialismo, pero no puede darme la experiencia viva de mi propia experiencia, siempre es un pensar.

Pero mi cuerpo, mi parte instintiva, motriz, puede ayudarme para vivir la realidad. El trabajo práctico puede tener dos lados, un lado es que hay que hacer lo que está pedido , la tarea que está pedida; y por el otro lado es que yo, con mi atención existo en lo que estoy haciendo, y eso es difícil porque no estoy acostumbrado al disponer de mi atención y conectarla con mi cuerpo, porque mi cuerpo está normalmente al servicio de todos los gestos aprendidos o imitados durante mi vida, de los reflejos condicionados que conforman su repertorio, y sin que lo reconozco me es tan familiar que así tengo que moverme, pero mis movimientos no son propios.

Mi parte instintiva también está invadida por una serie de emociones que se densifican, que me producen tensiones,stress y muchas cosas;tensiones que no me permiten en realidad tener una relación de experiencia viva con mi propio cuerpo.
Ahora, cuando esta parte de mi cuerpo tiene una capacidad que los otros centros no tienen, puede tener una auto-sensación; yo puedo
" auto-sensearme "; puedo tener una sensación de mi cuerpo. Ésa es una realidad, usada hasta en la medicina, en la psicología, y en muchos lugares.

Esta capacidad de sensación propia con mi cuerpo, me da la posibilidad que yo, junto con este cuerpo, comience a existir en cuanto me doy cuenta. La otra parte que puede ayudar es: cuando salgo de esta famosa salsa y cuando siento mi trabajo, cuando estoy sintiendo, Yo trabajando, no importa lo que estoy haciendo, pero el hecho que el resultado del trabajo no es para mí sólo, como normalmente es el trabajo que estoy haciendo.

Esto me ayuda a que mi emoción, sea algo más impersonal, puede comenzar mi vida y unirse por esta sensación a mi cuerpo. Entonces hay un contento, un bienestar, en la dirección de más alegría de la vida.
Miren ustedes- una pequeña disgresión- ustedes tienen momentos de auto-satisfacción, de placeres, pero muy pocos son los momentos cuando realmente aparece una alegría de vida, este "joi de vivre " que es algo muy importante. Un viejo dicho de los egipcios dice: " La ausencia de la alegría de vida es un lento suicidio". Y fíjense, ¿no estamos en peligro muchos de suicidarnos prematuramente en esta vida y llegar a una edad sin alegría de vida?. Nos arrastramos, es cierto, a los sentidos les gusta la comida, el tabaco, el trago y muchas cosas, el cine, la televisión,
pero no una vida verdadera, una vida que pueda tener alegría. Fíjense qué distinto sería su rostro L., si pudiera entrar algo de esto. ¡Qué distinto podría ser su rostro!...

Regresando al tema, estos dos elementos ya sería mucho, y allí puede unirse la mente, que sería un tercer elemento, que se da cuenta que estoy trabajando con atención y que tengo sensación en el cuerpo y que siento tal vez algo. Si el hombre pudiera simultáneamente sentir su sensación,su emoción y su pensamiento, sería un hombre pleno. Si los centros se coordinan, hay como una cola que está pegando esto, uniendo esto, esto
en realidad es mi atención.

Nosotros nos hemos acostumbrado tanto a la,-para llamarlo así-existencia en el olvido de mí, no en el recuerdo de mí, porque esos tres elementos aúnándose serían como realmente un recuerdo de mí pleno. Si yo pudiera trabajar recordandome, en lugar de trabajar por la mayor parte del tiempo olvidandome de mí mismo... Esta existencia en el olvido en realidad es una no-existencia. Yo la llamo existencia, pero en realidad es una no-existencia
desde una visión superior, porque el hombre tiene esta capacidad de hacerse consciente de su propia existencia.
El único ser en el cosmos conocido. Y eso es algo muy valioso, hay que repetirlo, que vale la pena de hacer un esfuerzo, porque no me llega esto naturalmente, porque está dicho en la Biblia "Comerás el PAN con el sudor de tu frente". Es decir, es laborioso, esa es la parte que Dios pide en realidad de nosotros. Nosotros pedimos muchas cosas a Dios, hasta tonterías, pequeñeces, hasta mezquindades, hasta tal vez negatividades,bendiciendo las armas en un lado de la guerra o en el otro. Bueno, eso es la situación del hombre. Pero, no me pido a mí mismo, lo que Dios quiere
que le pida.

Visto así es algo como una obligación superior, una obligación de ser, como dice Gurdjieff, tratar de hacerme consciente de mi existencia y salir del olvido. Ese problema está en todas las enseñanzas antiguas, no solamente en nuestra Enseñanza. Pero en nuestra Enseñanza y una palabra que en realidad es como un nuevo mensaje, el Recuerdo de Sí. Y se darán cuenta que estamos en el máximo de el olvido de mí y esto incluye también que realmente me olvido de Dios, de lo más Alto.

El gran deseo eseral del mantram de la oración de los hindúes, el más grande tal vez de ellos dice: "Asat Masat Kamaia", que yo vaya de la no-existencia del Asat a la existencia.
Solamente si yo voy del olvido al recuerdo, de la no-existencia a la existencia, dándome cuenta, estando con atención, hay realmente un desarrollo posible. La evolución del hombre no puede ser un proceso inconsciente. Nadie puede desarrollarse en la escala del Rayo de Creación o la escala lateral según la Enseñanza, o subir en la Tabla de Hidrógenos, hacer Hidrógenos más finos o transformar realmente los alimentos eserales, el segundo y el tercero, el aire y las impresiones, nadie puede tratar esto sin que previamente comience a existir y salga así del olvido.

Este trabajo que hacemos acá puede ser usado como un entrenamiento. No es malo en sí que me olvide, que me pierda, sino que es solamente la ignorancia en la que me puedo quedar por mucho tiempo.
Supongamos que veo una película en la televisión o voy al cine, puedo decir "ahora voy a perderme en la película". Pero ¿dónde está escrito que debo quedarme perdido después de la película y todo el resto del día?. ¿Por qué no puedo cuando veo la película, recordarme por momentos?.
y después otra vez me pierdo, si puedo llegar a esta intermitencia que hemos propuesto hoy día para el trabajo, existir con atención en lo que estoy haciendo, después me voy a perder. Si puedo captar este momento cuando me pierdo es un gran momento. Sería exactamente como poder fijar un momento cuando entro en el sueño de la noche. ¡Sería un gran momento!. Esto ya es más difícil. Lo importante es, tener una intermitencia,recordar que hay una tarea que acompaña el trabajo práctico y esta tarea es aparecer con mi atención, y ver cómo mi atención estuvo atrapada o atraída por cualquier cosa, por una persona, por algo que he visto, con los objetos, con las herramientas etc. Y regresar así. Así me puedo entrenar, y si me puedo entrenar acá, me puedo entrenar en la vida. Si no me entreno en algunos momentos de observación de sí, de recuerdo de mí mismo,entonces mi vida va a seguir igual, y no puede producirse una octava ascendente desde el punto de vista de la evolución

Carlos Matchelajovic