APOCALIPSIS 11 Y EL ULTIMO MJE DE LOS TRES ANGELES EL PUEBLO DE CRISTO - FORO LIBREPENSADOR SIN CENSURA

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver. 1Luego me fue dada una caña de medir parecida a una vara, diciéndome: «Levántate y mide el Santuario de Dios y el altar, y a los que adoran en él.

[V.1-> Me fue dada. La línea de pensamiento del cap. 10 continúa en el cap. 11. Una caña. Esta caña debía usarse como una vara de medir. Compárese con el simbolismo de Eze 40:3; Eze 40:6; Zac 2:1-2. Levántate. Se le ordena a Juan que partícipe de la acción que se le muestra en la visión. Mide. El símbolo del hombre que medía a Jerusalén con un cordel, se interpretó como una garantía de que la ciudad sería reedificada (ver com. Zac 2:1-2); por lo tanto, la medición del templo y sus adoradores puede sugerir también una promesa de restauración y preservación. En el paréntesis entre los sellos sexto y séptimo hay una garantía de que a pesar de los terrores que acompañarán a la segunda venida de Cristo, Dios tiene un pueblo que permanecerá firme (Apoc. 7; cf. com. Ap 6:17). Este otro paréntesis entre la sexta y la séptima trompeta también puede tener el propósito de confirmar que en medio de los horrores que acompañan el sonido de las trompetas, el templo de Dios -es decir, el plan de la redención que en él se representa- y los verdaderos adoradores del Señor están a salvo. Esta restauración y conservación del templo de Dios también parece tener una aplicación especial para la comprensión más plena del significado del ministerio de Cristo en el santuario celestial, conocimiento que ha ido en aumento desde 1844. Templo. Gr. naós (ver com. Ap 3:12; Ap 7:15; cf. Ap 11:19). Después del gran chasco del 22 de octubre de 1844, la atención de los creyentes adventistas fue dirigida hacia el santuario celestial y la obra de Cristo como sumo sacerdote en ese santuario. Esta no es una referencia al templo literal de Jerusalén, porque cuando Juan recibió sus visiones ese templo estaba en ruinas. Los judíos fueron rechazados por Dios como sus representantes escogidos (ver com. Mat 21:43; t. IV, pp. 28-36), y por esta razón ese templo nunca será restaurado como centro de culto divinamente reconocido (ver com. Eze 40:1). Por consiguiente, “los que adoran” no son judíos literales adorando en su templo literal, sino los que dirigen su adoración hacia el templo celestial, donde Cristo ministra a favor de sus hijos (Heb 8:1-2). En un sentido especial y según el contexto de esta profecía, la medición ocurre en un período específico de la historia de la iglesia. Los que adoran. Es decir, el verdadero Israel espiritual, el pueblo de Dios, que contrasta con los “gentiles” (Ap 11:2). La medición de los adoradores sugiere una obra de juicio Apocalipsis 14:7,14:12,7:2,3 .

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

[V.2-> El patio. En el templo de Herodes, que Juan había conocido muy bien, había un patio interior compuesto por el patio de las mujeres, el patio o atrio de Israel y el atrio de los sacerdotes. Más allá había un gran patio exterior, el patio o atrio de los gentiles. Una barrera -una “pared intermedia de separación” (Efe 2:14)- separaba el atrio interior del atrio exterior, y no se permitía que ningún gentil traspasase esa barrera, y si lo hacía, era muerto (ver t. V, pp. 68-69). En vista de que el atrio que aquí se menciona es “dado a los gentiles”, parece que Juan tenía específicamente en cuenta ese gran patio exterior. El patio ha sido considerado como símbolo de esta tierra, en contraste con “el templo de Dios” en el cielo (Ap 11:1). No lo midas. Juan no debe medir sino a los adoradores de Dios, los que tienen derecho de entrar más allá de la barrera, donde sólo podían penetrar los israelitas. Los que trazasen ese límite son los únicos que pueden esperar que serán librados de los castigos finales que caerán sobre la tierra. Entregado a los gentiles. Como sucedía con el atrio de los gentiles del templo de Jerusalén. Puede entenderse que “gentiles” se aplica a los que no son verdaderos adoradores de Dios, los que no han declarado que pertenecen al Israel de Dios. Hollarán. Este pasaje es paralelo con la descripción de Dan 7:7; Dan 7:23, donde se describe la acción de la cuarta bestia que “hollaba con los pies” (ver com. Dan 7:7-8; Dan 7:25). Esa bestia actuaba particularmente contra los “santos del Altísimo” (Dan 7:25), por eso es lógico entender que la “ciudad santa” representa al pueblo de Dios. La ciudad santa Es decir, Jerusalén (Dan 9:24; cf. Luc 21:20). La entrega del atrio exterior a los gentiles significa, por extensión, que la ciudad santa es hollada. En cuanto al significado simbólico de Jerusalén, ver “hollarán”. Cuarenta y dos meses. Este período es claramente idéntico con el “tiempo, y tiempos, y medio tiempo” de Dan 7:2.

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver. 3

[V.3-> Mis dos testigos. Se han propuesto varias interpretaciones para este símbolo. Las 817 alusiones de los Ap 11:5-6 han llevado a algunos a identificarlos como Elías y Moisés (ver com. Ap 11:5-6); pero el significado de estos “dos testigos” es mucho más extenso. En el Ap 11:4 se los identifica como “dos olivos” y “dos candeleros, símbolos que se hallan en Zac 4:1-6; Zac 4:11-14, en donde se dice que representan a los “que están delante del Señor de toda la tierra” (Ap 11:14). Así como se dice que las ramas de los olivos dan aceite para las lámparas del santuario (Ap 11:2; Ap 11:12), también de estos santos que están delante del trono de Dios, se imparte el Espíritu Santo a los hombres (ver com. Zac 4:6; Zac 4:14; PVGM 336-337; cf. TM 338). La expresión más completa del Espíritu Santo para los hombres está contenida en las Escrituras del AT y el NT, y por eso es que ambos testamentos deben considerarse como los dos testigos (ver CS 310 cf. com. Jn 5:39). El salmista declara de la Palabra de Dios: “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino,... la exposición de tus palabras alumbra” (Sal 119:105; Sal 119:130; cf. Pro 6:23). Que profeticen. A pesar del predominio del mal durante el período de los 1.260 días o años (ver com. Ap 11:2), el Espíritu de Dios, especialmente como se manifiesta en las Escrituras, llevaría su testimonio a los hombres que lo recibieran. Mil doscientos sesenta días. El mismo período de los “cuarenta y dos meses” del Ap 11:2 (ver el comentario respectivo). Vestidos de cilicio. Vestirse de cilicio era una señal común de duelo (2Sa 3:31) y arrepentimiento (Jnn 3:6; Jnn 3:8). De este modo se describe a las Escrituras como si estuvieran de duelo en un tiempo cuando las tradiciones humanas tendrían casi un total predominio (ver com. Dan 7:25). ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver

[V.4-> Los dos olivos. Ver com. Ap 11:3. Los dos candeleros. O “los dos portalámparas” (ver com. Ap 1:12). Ver com. Ap 11:3. Están en pie delante del Dios de la tierra. Ver com. Zac 4:14; Ap 11:3. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver

[V.5-> Sale fuego. Semejante al castigo que Elías hizo caer sobre los mensajeros de Ocozías (2Rey 1:10; 2Rey 1:12). Los que persistan en rechazar el testimonio del Espíritu Santo, finalmente serán destruidos en el lago de fuego (Ap 20:15). ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

[V.6-> Poder. Gr. exousía, “autoridad”, se halla dos veces en este versículo. Cerrar el cielo. Como en el Ap 11:5, parece ser también una alusión a Elías, quien predijo que no llovería en Israel “en estos años, sino por mi palabra” (1Rey 17:1), o, como lo presenta Lucas, el evangelista, “por tres años y seis meses” (Luc 4:25; cf Stg 5:17). Las aguas... en sangre. Las alusiones a los testigos recuerdan hasta ahora a Elías (ver lo anterior y com. Ap 11:5); pero este versículo parece aludir a Moisés y la primera plaga sobre Egipto (Exo 7:19-21). Toda plaga. Los testigos no sólo tienen poder para herir a sus enemigos con la primera plaga que cayó sobre Egipto, sino que tienen autoridad para herir la tierra con cualquiera de las plagas. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver. 7

[V.7-> Cuando hayan acabado. Es decir, al final de los 1.260 días (cf. Ap 11:3; ver com. Dan 7:25). La bestia. Gr.to th’ríon, “la fiera”. Hasta ahora Juan no ha mencionado ninguna “bestia” (th’ríon; los “cuatro seres vivientes” del Ap 4:6 no son realmente bestias; ver el comentario respectivo). La expresión “la bestia” parece implicar que el lector entiende cuál bestia es. Se han expuesto dos interpretaciones de este símbolo. En primer lugar, la de los comentadores que sostienen que la expresión “la bestia” sugiere alguna identificación previa, y como ésta no se halla en el Apocalipsis la buscan en el libro de Daniel, donde la bestia por excelencia es la cuarta bestia de Dan. 7. Además, destacan que esta bestia surgió del mar, pero que la de Apoc. 11 “sube del abismo”, el cual tiene en el AT una evidente relación con el mar (ver com. Ap 9:1). Según este punto de vista, el poder simbolizado por la cuarta bestia de Daniel, y especialmente sus fases ulteriores, sería el poder que mata a los dos testigos. Otros comentadores identifican esta bestia como un poder que intentaría destruir las Escrituras (simbolizadas por los dos testigos) al final del período de los 1.260 días, en 1798 d. C. (ver com. Dan 7:25). Puesto que el ateísmo se propagó intensamente en Francia en ese tiempo y el espíritu antirreligioso de esa época se dirigió directamente contra la creencia en las Sagradas Escrituras, la Primera República Francesa ha sido identificada como la bestia de este pasaje. Los adventistas del séptimo día han apoyado generalmente este punto de vista. Del Abismo. Gr. abússos (ver com. Ap 9:1; cf. com. “la bestia”). El hecho de que la bestia 818 sale del abismo se ha interpretado como que indica que esa nación o poder no tenía un firme fundamento, que era un poder tal como lo fue Francia. Se manifestó entonces una nueva forma de poder satánico (ver CS 312). Los matará. Es decir, intentará destruir la Palabra de Dios. En cuanto a la manera en que Francia hizo guerra contra la religión, ver com. Ap 11:9. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

[V.8-> Cadáveres. La evidencia textual establece el singular: “cadáver”. Cada uno tiene un cadáver. Estarán. Dejar sin sepultar un cadáver siempre se ha considerado como una indignidad repugnante (cf. Sal 79:2-3). Ver com. Ap 11:9. La grande ciudad. El hecho de que se diga que esta ciudad es aquélla “donde también nuestro Señor fue crucificado”, parecería identificarla con Jerusalén, la “ciudad santa” del Ap 11:2; sin embargo, muchos comentadores han entendido figuradamente la expresión “donde también nuestro Señor fue crucificado”, como sin duda también han de entenderse los nombres Sodoma y Egipto. Por lo tanto, identifican “la gran ciudad” con Francia, nación que manifestó al final del período de 1.260 años las características simbolizadas por estas expresiones. Los adventistas del séptimo día sostienen, en términos generales, este último punto de vista. En sentido espiritual. Gr. pneumatik’s, es decir, no literalmente sino en sentido espiritualmente figurado (cf. Isa 1:10). Sodoma. Sodoma es símbolo de degradación moral (Eze 16:46-55). Esta fue la condición de Francia durante la Revolución. Egipto. Este país fue conocido por su obstinada negación de la existencia del Dios verdadero y por desafiar sus órdenes. Faraón dijo con altanería: “¿Quién es Jehová, para que yo oiga su voz... ? Yo no conozco a Jehová” (Exo 5:2). Estas actitudes fueron características de los dirigentes de la Revolución Francesa. Crucificado. En la persona de sus seguidores, muchos de los cuales perecieron en las persecuciones en Francia. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver. 9

[V.9-> Los pueblos... y naciones. Otras naciones que observarían la guerra de Francia contra la Biblia. Tres días y medio. En armonía con el principio de interpretación profético que un día representa un año, “tres días y medio” equivalen a tres años y medio. Los adventistas del séptimo día, que entienden que la bestia del Ap 11:7 representa a la Primera República Francesa (1789-1801), especialmente en lo referente a sus tendencias antirreligiosas, sitúan el cumplimiento de esta profecía en el breve período de la historia de la Revolución Francesa, cuando el ateísmo llegó a su apogeo. Este período puede calcularse a partir del 26 de noviembre de 1793, cuando se promulgó un decreto en París para abolir la religión, hasta el 17 de junio de 1797 cuando, según se afirma, el gobierno francés quitó las restricciones impuestas a la práctica de la religión. Como ha sucedido con otros pasajes del Apocalipsis, el cómputo de estos “tres días y medio” ha sido motivo de diversas opiniones por parte de los comentadores. Esto se debe no sólo a ciertos problemas del simbolismo en sí, sino también a la dificultad de fijar algunas fechas exactas en la historia de ese turbulento período de la Revolución Francesa; sin embargo, la ubicación exacta de este lapso afortunadamente no es vital para la comprensión global de los grandes períodos poéticos de la Biblia o para una comprensión del tema central de la profecía de la cual forma parte. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

[V.10-> Los moradores de la tierra. Ver com. Ap 3:10. Se regocijarán. Gr. eufráinō, “regocijarse”, “alegrarse”, también se traduce “huélgate” en Luc 12:19. Aliviados ahora del tormento, es decir, del testimonio condenatorio de los dos testigos, los impíos apaciguan su conciencia entregándose al regocijo. Enviarán regalos. Una señal de regocijo (cf. Est 9:22). Atormentado. Por el poder condenatorio de la profecía de los dos testigos (Ap 11:3). Hay pocas torturas que superen la de una conciencia culpable. Cuando la verdad y la justicia se presentan constantemente ante el pecador obstinado, a menudo llegan a serie intolerables. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver. 11

[V.11-> Después de tres días y medio. O sea al final del período cuando los cuerpos de los testigos estuvieron insepultos y expuestos a la contemplación pública (ver com. Ap 11:9). El espíritu de vida. O un espíritu que es vida. La frase hebrea rúaj jayyim, equivalente a la que comentamos, se traduce en el AT, ‘soplo de vida” (Gen 6:17; Gen 7:15, LXX). Los hebreos virtualmente identificaban el aliento con la vida. Por consiguiente, decir que el 819 soplo de vida entraba en una persona significaba que había recibido la vida (Gen 2:7). Por Dios. Dios, el Dador de toda vida, levanta a sus fieles testigos. Se levantaron sobre sus pies. Cf. 2Rey 13:21; Eze 37:10 Cayó gran temor. Los impíos nuevamente tienen mala conciencia; la misma que los había atormentado cuando los dos testigos habían profetizado (ver com. Ap 11:10 ). Los que se habían regocijado por la muerte de los testigos, están ahora pasmados al contemplar el milagro de su resurrección. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

[V.12-> Una gran voz del cielo. No se identifica al que habla, pero probablemente sea Dios. Subid acá. Los testigos no sólo son resucitados por Dios, sino que se les ordena entrar en el ciclo. Mientras “sus enemigos” los contemplan, son completamente vindicados de los ultrajes que habían sufrido, y es demostrada ante todos la veracidad de la profecía que habían proclamado fielmente durante 1.260 días o años. La voz de Dios les da la bienvenida al cielo en presencia de los que habían intentado destruirlos. Este ensalzamiento de los dos testigos se ha entendido como un símbolo de la gran propagación de las Escrituras a partir del principio del siglo XIX. Poco después de la Revolución Francesa fueron establecidas varias sociedades bíblicas nacionales. Las más notables de todas han sido la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, fundada en 1804, y la Sociedad Americana, organizada en 1816. Estas sociedades y otras más hacen circular Escrituras (hasta 1989) en más de 1.907 diomas y dialectos. En algo más de un siglo y medio, la Biblia, en vez de ser relegada al olvido como guía espiritual, ha llegado a gozar su más amplia circulación. Subieron... en una nube. Mientras Jesús se despedía de sus discípulos, “te recibió una nube que le ocultó de sus ojos” (Hch 1:9). Los dos testigos también son llevados al cielo en una nube. El lenguaje describe de una manera muy adecuada el ensalzamiento de las Escrituras en el período que siguió a su supresión Francia (ver com. Ap 11:9; cf. Dan 4:22). Sus enemigos los vieron. Ver com. “subid acá”. ]

Apocalipsis (de Juan) 11-> Ver.

[V.13-> Aquella hora. Es decir, casi inmediatamente después de la ascensión de los testigos. Un gran terremoto. El símbolo de un terremoto se usa repetidas veces en las Escritura describir la agitación y perturbación que caracterizarán al mundo inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo (Mar 13:8; Ap 16:18). Cuando los comentadores aplican esta profecía a Francia, ven en el terremoto un cuadro de la agitación que sacudió a esa nación a fines del siglo XVIII. Décima parte. No es el terremoto final, porque en esta ocasión (cf. Ap 16:18) sólo cae una fracción de la ciudad (ver com. Ap 11:2; Ap 11:8). Este terremoto significa un castigo transitorio que atemoriza a algunos de los que se han gloriado por la muerte de los testigos. Algunos aplican la expresión “la décima parte de la ciudad” a toda la nación francesa; razonan que Francia era uno de los “diez reyes” que surgirían a raíz de la caída del Imperio Romano (Dan 7:24). Otros identifican la ciudad con la Roma papal y a Francia como una de sus diez divisiones. Siete mil. Un número comparativamente pequeño de personas, pero suficiente para que los sobrevivientes reconozcan la soberanía de Dios, cuyos testigos habían despreciado. Hombres. Gr. onómata anthrōpōn, literalmente “nombres de hombres”. Algunos creen que onómata, “nombres”, corresponde a “personas” (ver com. Hch 3:16). Otros lo aplican a los títulos, categorías u órdenes que fueron abolidos durante la Revolución Francesa. Al Dios del cielo. Este título se usa frecuentemente en Daniel (Dan 2:18-19; Dan 2:37; Dan 2:44; cf. Esd 5:11-12; Esd 6:9; Esd 7:12). ]

La iglesia catolica e hijas aliados mundiales para forzar al mundo a la marca de la Bestia y el estado se oponen al pueblo de Dios del sábado séptimo día de la santa Biblia y al MJE de los tres Ángeles .Apocalipsis 13:7,17:6,18:24 Se le concedió hacer la guerra a los santos y vencerlos; se le concedió poderío sobre toda raza, pueblo, lengua y nación.Y vi que la mujer se embriagaba con la sangre de los santos y con la sangre de los mártires de Jesús. Y me asombré grandemente al verla; pero el Angel me dijo: «¿Por qué te asombras? Voy a explicarte el misterio de la mujer y de la Bestia que la lleva, la que tiene siete cabezas y diez cuernos.

8 «La Bestia que has visto, era y ya no es; y va a subir del Abismo pero camina hacia su destrucción

Todos los que no se sometan a los decretos de los concilios nacionales y obedezcan las leyes nacionales que ordenan exaltar el día de reposo instituido por el hombre de pecado papado domingo LAUDATO si cambio climático cop27 SANTIFICAR las fiestas APOC 13:17,18,14:8,11,CAP16,CAP19:20,21 , por encima del día santo de Dios sábado séptimo día APOC 14:7,7:2,3,14:12 22:14,15:2 , sentirán, no solamente el poder opresivo del papado, sino también el del mundo protestante que es la imagen de la bestia EEUU Y EL MUNDO EN GENERAL.

Aquellos cuerpos religiosos que rehúsen oír los mensajes de advertencia de Dios DE LOS TRES ANGELES APOC 14 , estarán dominados por fuertes engaños y se unirán con el poder civil para perseguir a los santos. Las iglesias protestantes se unirán con el poder papal para perseguir al pueblo de Dios que guarda los mandamientosExodo 20:1,17,Exodo31:12,18,APOC 14:7,14:12,22:14,15:2 ... Esta potencia semejante a un cordero EEUU se unirá al dragón SATANAS PAPADO Apoc12:9,13:2,7cap17 para guerrear contra los que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo Apoc 14:12 .—

La iglesia apelará al brazo poderoso de la autoridad civil y en esta obra los papistas y los protestantes irán unidos.—

Las leyes dominicales son aceptar a satanás y su marca para muerte eterna .Apocalipsis 12:9,13:2,7,17 ,18 CAP14:8,11cap16,9:20,21

Satanás desafía la autoridad de Dios ENGAÑANDO A LA HUMANIDAD PARA QUE RECIBAN LA MARCA DE LA BESTIA POR MEDIO DEL CLIMA .

Dios acusa a Babilonia “porque ha hecho beber a todas las naciones del vino del furor de su fornicación el catecismo SANTIFICAR las fiestas domingo misa APOC13:17,18 LAUDATO SI CAMBIO CLIMATICO COP27 ...

Dios hizo el mundo en seis días y descansó en el séptimo sábado Génesis 1:1,2:1,4Exodo 20:8,11Exodo31:12,18Apoc14:7,14:12,12:17 22:14 .Apoc15:2 . Así santificó ese día y lo puso aparte de todos los otros como santo para él, para ser observado por su pueblo a través de todas sus generaciones. Pero el hombre de pecado papado Vaticano , ensalzándose por encima de Dios, sentándose en el templo de Dios y haciéndose pasar por Dios, pensó en cambiar tiempos y leyes. Este poder, pensando demostrar que no sólo era igual a Dios, sino superior a Dios, cambió el día de reposo colocando el primer día de la semana domingo misa SANTIFICAR las fiestas donde debiera estar el séptimodia sábado escrito con el dedo de Dios en el cielo Sinaí Éxodo 20:1,17,31:12,18 El mundo protestante ha tomado a este hijo del papado para que se lo considere como sagrado. En la Palabra de Dios esto es llamado la fornicación de la mujer. Apocalipsis 14:8.—Durante la dispensación cristiana, el gran enemigo de la felicidad del hombre hizo al sábado del cuarto mandamiento objeto de ataques especiales. Satanás dice: “Obraré en forma contraria a los propósitos de Dios. Daré a mis secuaces poder para desechar el monumento de Dios, el séptimo día, como día de reposo. Así demostraré al mundo que el día santificado y bendecido por Dios fue cambiado. Ese día no vivirá en la mente del pueblo. Borraré su recuerdo. Pondré en su lugar un día que no lleva las credenciales de Dios, un día que no puede ser una señal entre Dios y su pueblo. Induciré a los que acepten este día a que lo revistan de la santidad que Dios dio al séptimo día”

SUMOSACERDOTE CRISTO NO SACERDOTES TERRENALES CURAS NI PAPAS NI MARIA NI NINGUN SER HUMANO NI ANGEL. ,SOLO CRISTO HEBREOS 9:11 Pero presentóse Cristo como Sumo Sacerdote de los bienes futuros, a través de una Tienda mayor y más perfecta, no fabricada por mano de hombre, es decir, no de este mundo.

¹² Y penetró en el santuario una vez para siempre, no con sangre de machos cabríos ni de novillos, sino con su propia sangre, consiguiendo una redención eterna.
Hebreos 9-> Ver.
[V.11-> Pero... Cristo. Ahora se presenta la obra del sumo sacerdocio de Cristo para ser considerada, y se muestra que es inmensamente superior a los servicios que celebraban los sumos sacerdotes del santuario terrenal. Estando ya presente. Gr. paragínomai, “venir”, “llegar”, “estar presente”, “aparecer”. El tiempo verbal griego indica que la acción ocurrió en el pasado: “habiendo venido”, o “habiendo aparecido”. Aquí se presenta a Cristo en el momento en que es investido como sumo sacerdote del santuario celestial, cosa que ya había ocurrido. Bienes venideros. La evidencia textual se inclina (cf. p. 10) por el texto “bienes ya aparecidos. Ambas variantes tienen sentido lógico. Con la frase “bienes venideros” se reconocería que el período cuando Pablo escribió era un momento de transición, y que lo nuevo aún no había reemplazado completamente a lo antiguo. Esto era especialmente cierto en cuanto a los cristianos de origen judío (ver como. Heb 9:9). La traducción “bienes que han venido” tomaría en cuenta el hecho de que cuando Jesús fue investido como sumo sacerdote 468 en el cielo, también se habían hecho presentes los bienes del nuevo pacto. Por. Gr. diá, “a través de” (BJ, BA), “por medio del” (VM), “con”. Esta preposición también tiene otros significados. El contexto debe determinar el significado preciso. El contexto no favorece aquí la idea de pasar a través de algo. Ciertos comentadores, apoyándose en esta idea, interpretan “tabernáculo” como los cielos inferiores a través de los cuales pasó Jesús en camino al cielo; pero aquí no hay razón suficiente para darle a “tabernáculo” un significado diferente al que se le da en el Heb 8:2 (ver el comentario respectivo). Además, los cielos inferiores son “de esta creación”. Después de todo, la idea de pasar “a través de” es sólo uno de los varios significados de diá. La idea instrumental es muy común, y ese significado aquí -en el sentido de “empleando”- es completamente lógico dentro del contexto. Por esta razón el pasaje podría traducirse: “Pero Cristo, habiendo aparecido como sumo sacerdote de bienes venideros, empleando el más amplio y más perfecto tabernáculo,... entró una vez para siempre en el lugar [o ‘lugares’] Santo(s)”. Los sacerdotes llevaban a cabo sus servicios en el tabernáculo “hecho de manos”; pero Cristo cumple con los suyos en “el más amplio y perfecto tabernáculo”. Podría mencionarse además otro punto de vista. La mayoría de los llamados “padres de la iglesia”, tanto griegos como latinos, sostenían que la palabra “tabernáculo” se refiere aquí al cuerpo de Cristo, o a su humanidad. Daban a diá un significado instrumental; enseñaban que fue por medio de la encarnación como Cristo fue preparado para su ministerio de sumo sacerdote. Este es un hecho que el autor ya ha destacado (ver com. Heb 5:7-9). Los que apoyan este punto de vista hacen notar que Jesús habló del templo de su cuerpo Jn 2:21) y que la palabra “habitó” en Jn 1:14 literalmente es “moró en tienda” (Gr. skenáo, cuyo sustantivo correspondiente, skene, es la palabra que se traduce como “tabernáculo” en Heb 9:11). También citan otros textos para mostrar que se hace referencia al cuerpo humano como a un “tabernáculo” (2Co 5:1; 2Co 5:4) o “templo” (1Co 6:19). La principal objeción a este punto de vista es que no parece concordar bien con el contexto. Introduce una definición de “tabernáculo” que altera el uso uniforme consistente que le da el autor a esta palabra, por lo menos hasta llegar a este punto. Por eso es más seguro atribuirle a “tabernáculo” una definición que ya se ha dado en el contexto, especialmente porque no se encuentra ninguna dificultad al interpretar el pasaje de esa manera. Más amplio y más perfecto. Ningún edificio terrenal puede representar la amplitud y la gloria del templo celestial donde mora Dios (ver PP 371). Tabernáculo. Ver com. Heb 8:2; cf. Heb 9:24. No hecho de manos. Es decir, no hecho con manos humanas. Los sumos sacerdotes terrenales actuaban en templos hechos de manos. Cristo, el gran Sumo Sacerdote, actúa en un tabernáculo muy superior que “levantó” el Señor (Heb 8:2). No de esta creación. Quizá con el sentido de creación visible. “No de este mundo” (BJ). Cf. com. Rom 8:19. ]
Hebreos 9-> Ver. 12
[V.12-> No por sangre de machos cabríos ni de becerros. En cuanto a la parte que representaban los machos cabríos y los becerros en las ofrendas por el pecado en el día de la expiación, ver Lev 16:59; Lev 16:11-16. Su propia sangre. Se confirma así la superioridad del ministerio de Cristo. Ya se ha demostrado que sobresale porque se lleva a cabo en un “más amplio y más perfecto tabernáculo” (Heb 9:11). Ahora se demuestra su superioridad porque la sangre necesaria para sus servicios era la del Hijo de Dios en contraste con la sangre de animales. En cuanto al significado de la sangre de Cristo, ver com. Rom 3:25. Una vez. Gr. efápax, “una vez por todas” o “para siempre” (cf. com. Rom 6:10). Cristo no necesita ofrecer repetidos sacrificios para continuar como sumo sacerdote en el santuario celestial (Heb 9:24-26). El Lugar Santísimo. Gr. ta hágia, “lo santo”, “los lugares santos”, “el santuario”. Mejor es la traducción “santuario” (BJ, BC, NC, RVA). Ver Nota Adicional del cap. 8. El códice porfiriano (siglo IX) dice ta hágia ton hagíon, “santo de los santos”, pero la evidencia textual establece (cf. p. 10) el texto ta hágia. Después de que Cristo hubo ofrecido “su propia sangre” en el Calvario y ascendido al cielo, entró “dentro del velo” (ver com. Heb 6:19; cf. Nota Adicional del cap. 10). Habiendo obtenido. Una evidente referencia a la redención que se obtuvo en la cruz como se indica en los Heb 9:13-17. 469 Eterna. En contraste con las disposiciones transitorias del sistema levítico. Redención. Gr. lútrosis, “rescate”, “liberación”, “redención”. Esta palabra aparece en el NT sólo aquí y en Luc 1:68; Luc 2:38. La palabra afín lútron, “rescate”, se halla en Mat 20:28 (ver el comentario respectivo); lutrotés, “libertador” o “redentor” se encuentra en Hch 7:35 (ver el comentario respectivo), y apolútrosis, que también significa “redención”, en Rom 3:24 .

EL DIOS DE ESTE MUNDO RENUNCIO POR ENFERMEDAD ,LOS DIOSES NO SE ENFERMAN ,CRISTO NUNCA SE ENFERMO .LOS DIOSES DE ESTE MUNDO SERAN LOS ASOTADOS POR LAS PLAGAS POR ENGAÑAR AL MUNDO CON SU VINO DE MENTIRAS EL CATECISMO .

Apocalipsis (de Juan) 16-> Ver.Y oí una fuerte voz que desde el Santuario decía a los siete Angeles: «Id y derramad sobre la tierra las siete copas del furor de Dios.»

[V.1-> Oí. Ver com. Ap 1:2; Ap 1:10. Una gran voz. Cf. Ap 1:10. Desde el templo. Esta pareciera ser la voz de Dios porque los siete ángeles portadores de las siete plagas ya habían salido del templo (Ap 15:6) y “nadie podía entrar en el templo” (ver com. Ap 16:8). Siete ángeles. En cuanto al significado del número “siete” en el Apocalipsis, ver com. Ap 1:11. Id. Aunque Juan no especifica el momento en que se da esta terrible orden, el contexto demuestra que será proclamada inmediatamente después del fin del tiempo de gracia, pero antes de la venida de Cristo (cf. com. Ap 15:8). Es evidente que la serie de calamidades sin precedentes que aquí se predice es aún futura (ver com. “derramad... las siete copas”). El hecho de que la primera plaga se derrame sobre los hombres que han recibido la marca de la bestia y adoran su imagen (Ap 16:2), sitúa las plagas después del aparecimiento de la imagen y de la colocación de la marca (ver com. Ap 13:14-17), y después del pregón del tercer ángel, que amonesta contra la bestia y su señal (ver com. Ap 14:9-11). Además, el hecho de que las siete últimas plagas constituyan la plenitud de la ira divina sin mezcla de misericordia (Ap 14:10; Ap 15:1; Ap 16:1), claramente muestra que ha terminado el tiempo de gracia para aquellos sobre los cuales caerán (ver com. Ap 22:11). El hecho de que durante la quinta plaga los hombres aún sufran las llagas de la primera plaga (Ap 16:11), claramente señala que las plagas serán derramadas una tras otra y dentro de un período relativamente corto (ver com. Ap 16:2). También parece que el juicio de la Babilonia simbólica durante la séptima plaga (Ap 16:19), precederá al juicio de los reyes de la tierra en el momento de la venida de Cristo (ver com. Ap 17:16; Ap 18:11; Ap 18:20; Ap 19:21-19; cf. Ap 6:15-17; Ap 14:14). Derramad... las siete copas. Es decir, castigad la tierra con las calamidades representadas por las siete copas (Ap 15:7). Las siete últimas plagas son parecidas en ciertos aspectos a las diez plagas de Egipto (Exo 5:1 a 12:30). Ambas son una manifestación de la superioridad de la autoridad y el poder de Dios. Ambas terminan con la derrota decisiva de los hombres que han preferido desafiar a Dios, y por lo tanto concluyen con la liberación de su pueblo escogido de una situación que de otra manera sería irremediable. Ambas demuestran la justicia de Dios y dan honra y gloria a su nombre. Cada una de las diez plagas de Egipto fue completa y dolorosamente literal, y cada una tenía el propósito de demostrar cuán falsas eran las pretensiones de la religión falsa y cuán vano era confiar en ella (ver com. Exo 7:17; Exo 12:12; cf. PP 344, 822-824). Las siete últimas plagas también serán literales, y cada una asestará un golpe decisivo contra algún aspecto de la religión apóstata, y por lo tanto tienen matices simbólicos. Por ejemplo, es evidente que el primer ángel no derramó un compuesto químico literal contenido en una copa literal sobre los hombres que habían recibido una señal literal impuesta por una bestia literal; pero el ángel quizá sea literal, y los hombres sobre quienes cae su copa son sin duda literales, y sus sufrimientos son igualmente literales. El contenido simbólico de la tercera plaga es evidente (Ap 16:5-6). La ira de Dios. Ver com. 2Rey 13:3; Ap 14:10. Quizá pueda preguntarse por qué Dios atormenta a los hombres de una manera tan terrible como la que se describe en el cap. 16, después de la terminación del tiempo de gracia, cuando ya no habrá oportunidad para arrepentirse. ¿Por qué no viene Cristo inmediatamente para poner fin al reinado del pecado? En los tiempos del AT Dios permitió a menudo diferentes calamidades, como invasiones, hambres, enfermedades, terremotos y otras más, como medios de corrección y disciplina para llamar a la gente al arrepentimiento (Isa 1:5-9; Isa 9:13; Isa 10:5-6; Isa 26:9; Jer 2:30; Jer 8:3; Ose 7:10; Jne 1:4; Jne 2:12-14; Amo 4:6-11; Hag 1:5-11; ver com. 1Sa 16:14; 2Cr 18:1-8). Es evidente que las siete últimas plagas no pueden tener un propósito tan benévolo (ver com. “Id”); pero a pesar de todo no puede quedar duda de que las plagas cumplen una función necesaria en el cumplimiento del plan del ciclo. Puede observarse que las primeras cinco plagas son en cierto sentido de naturaleza similar, pues su propósito es inducir a los hombres a comprender que han estado luchando contra Dios (ver CS 698); pero en vez de arrepentirse lo maldicen con más odio que nunca antes, y se vuelven más rebeldes y contumaces (Ap 16:9; Ap 16:11; Ap 16:21). Las plagas sirven para revelar el espíritu de rebelión que domina totalmente sus corazones. Se comprueba que la cizaña siempre será cizaña (cf. Mat 13:24-30; Mat 13:36-43), y que ¡ajusticia de Dios se hace evidente al destruirla (cf. CS 728). Por otra parte, las pruebas del gran tiempo de angustia que acompañará a las siete plagas demostrarán cuál es el carácter de los santos. También los inducirán a confiar más plenamente en Dios. Cf. com. Ap 7:4. Así como la disposición de morir por otro es la manifestación suprema del amor (Jn 15:13), así también el deseo de matar representa el máximo odio. Durante las dos últimas plagas se producirá una situación que revelará plenamente esa diferencia, aun a los mismos participantes, y tanto para los hombres como también para los ángeles se destacará ¡ajusticia de Dios al poner fin a la historia humana (ver Rom 14:11; Fil 2:10; CS 696-698; cf. PP 265; cf. com. Ap 16:13-14; Ap 16:16-17). Entonces quedará demostrado ante el universo que todos los que componen el pueblo remanente preferirían morir antes que desobedecer a Dios, y que los que escogieron servir a Satanás, matarían, si les fuera permitido, a todos los que estorbaron su propósito de regir la tierra. Sorprendidos en el mismo acto de intentar hacer cumplir el decreto de muerte, están sin excusa delante de Dios. Ver com. Ap 16:17. De esta manera se traza una línea muy clara entre los que sirven a Dios y los que no le sirven, y por medio de los inconversos se permitirá que el diablo demuestre cómo hubiera sido el universo si se le hubiese permitido dominarlo a su antojo (ver CS 41). Cf. com. Ap 7:1. Sobre la tierra. O sobre los habitantes de la tierra. ]