La teoría de sistemas construida por Nicolas Luhmann parte de asumir la complejidad siempre creciente de las sociedades contemporáneas como una realidad insoslayable que pone contra la pared a las clásicas concepciones de la sociedad. Su pretensión es ambiciosa en el sentido de intentar elaborar una teoría general que no se limite a una teoría de la sociedad sino que tenga aplicación en otras esferas, aunque paralelamente, y como primer evidencia quizás de lo paradójico de su pensamiento, puede afirmarse que resigna inclinaciones totalizantes al incorporar la temporalidad, la contingencia y el caos (en oposición a la tendencia "natural" al equilibrio) como componentes intrínsecos de su teoría.

El núcleo de la teoría de Luhmann son las sociedades contemporáneas. Incorpora los avances recientes de las teorías de los sistemas para explicar la complejidad creciente de las sociedades modernas. Para Luhmann existen básicamente tres sistemas (vivos, psíquicos, sociales) que se diferencian por su propio tipo de operación y el modo en que reducen la complejidad. Para reducir la complejidad los sistemas utilizan la diferencia como principio orientador y principio de procesamiento de la información. La reducción de la complejidad se realiza a través de una estabilización interna/externa. Para sobrevivir un sistema debe establecer una relación concordante entre su propia complejidad con la del medio ambiente.

Los sistemas para Luhmann son cerrados sobre sí mismos, es decir, son autoreferentes y autopoieticos, en tanto son capaces de crear sus propias estructuras y componentes. Esta característica de los sistemas cuestionan la relación todo/parte para incluir una nueva diferenciación sistema/entorno. Por otra parte no existe como en Parsons jerarquía entre sistemas en función de las relaciones de control de uno sobre otro. La relación entre sistemas en Luhmann es contingente.

El fenómeno que observa Luhmann es la diferenciación progresiva de las sociedades a lo largo de su evolución temporal en diferentes subsistemas sociales (derecho, política, economía, educación, religión, etc.). Estas especializaciones son modos eficaces de reducir la complejidad y se caracterizan por ser todos ámbitos de comunicación. La sociedad engloba al conjunto de las comunicaciones. Este es un punto crítico en la teoría de Luhmann: la sociedad no está compuesta por individuos sino por comunicaciones. Los seres humanos son un sistema más y son el entorno del sistema social.

El evento comunicativo tiene tres momentos: información, participación, y comprensión. El cierre de cada evento comunicativo se da con el último paso. Este proceso constituye la operación que define al sistema social.

La autonomía de los sistemas presuponen una cooperación entre sistemas que les permitan una acomodación al entorno. Para explicar esta relación Luhmann incorpora el concepto "acomplamiento estructural", a partir del cual un sistema aumenta la irritabilidad del otro de forma tal que pueda llevarlo a una forma interna capaz de operar. El lenguaje sirve al acoplamiento estructural entre el sistema social y los sistemas de conciencia (sociedad e individuo). Incrementando su irritabilidad aísla al sistema de otras fuentes de irritabilidad.

A lo largo de este esbozo de la teoría de Luhmann pueden encontrarse varios puntos de encuentro y desencuentro con la teoría estructural funcionalista de Parsons. Ahora bien, en este intento comparativo debe realizarse un alto. La teoría de sistemas de Luhmann sólo es posible compararla con uno de los momentos de la teoría de Parsons, precisamente aquella última etapa parsoniana en donde vira de la concepción voluntarista de la acción a una concepción estratificada de los sistemas, en donde la estructura y sus componentes se vinculan en forma dinámica a través del concepto función. Aquel momento último de su teoría en donde la estructura del sistema constituye una categoría estática en virtud del escaso desarrollo de la teoría de la acción humana y no un observable. En este sentido, es sólo en este momento donde pueden establecerse algunos puntos de encuentro entre ambas teorías. En principio identifico las siguientes similitudes...

Partir del concepto de función para necesitar el concepto de sistema

Utilizar el concepto de sistema, en el caso de Parsons para estructurar, definir y explicar la acción humana, y en el caso de Luhmann para explicar la supervivencia.

El desdibujamiento del individuo como agente capaz de construir y modificar su propia historia. En el caso de Parsons el individuo pierde su creatividad y libertad a través del concepto de rol/status, acción regulada a partir de la introyección de las normas y valores y la doble contingencia, en el caso de Luhmann este desaparece por completo, proponiendo incluso resignar la noción de individuo recordando el carácter histórico del concepto nacido con la modernidad.

De algún modo la preocupación de Luhmann por la creciente complejidad del entorno y la necesidad de reducir y sintetizar esta complejidad a través de los sistemas, se monta sobre el concepto de diferenciación estructural de Parsons. Uno de las dos formas en la que Parsons concibe el cambio.

... y las siguientes rupturas

La existencia empírica de los sistemas en oposición a la conceptualización de los sistemas como categorías analíticas

1. El carácter autoreferente y autopoietico de los sistemas sociales
2. El establecimiento de la dicotomía sistema/entorno diferenciándose del todo/parte. En este sentido el establecimiento de la diferencia como el punto de partida para definir al sistema.
3. El carácter contingente de las relaciones entre sistemas

Las clases sociales en Bourdieu / Similitudes y diferencias con el marxismo clásico –

Las clases en Bourdieu representan un conjunto de agentes que ocupan posiciones semejantes, prácticas y tomas de decisión semejantes. El concepto "clase" en Bourdieu remite a una categoría construida a partir de las posiciones que los agentes ocupan en el campo social. Es un recorte particular que realiza el investigador social a partir del análisis del entramado multivariado que conforma el campo social. Esta tipología tendrá valor teórico cuando logre explicar y prever prácticas y propiedades de las cosas clasificadas. Esta clasificación se construye a partir de la identificación de las posiciones que los agentes ocupan en relación al capital económico, simbólico, cultural y social. Las clases entonces no se definen por la posesión o no de los medios de producción sino por la posición relativa en el espacio social que les confiere mayor o menor poder en la definición de las percepciones acerca del mundo. Lo que esta en juego no es el control del aparato productivo sino la capacidad de conferirle un sentido particular, de construir un relato acerca del mundo y naturalizarlo.

El conocimiento del mundo social y más precisamente de las categorías que lo componen es lo que está en juego en la lucha política , una lucha inseparablemente teórica y práctica por el poder de conservar o de transformar el mundo social conservando a transofrmando las categorías de percepción de ese mundo. En la lucha por la imposición de la visión legítima del mundo social, los agentes poseen un poder proporcional a su capital simbólico, es decir, al reconocimiento que reciben de un grupo.

Mediante las propiedades y sus distribuciones el mundo social accede en la objetividad misma el estatuto de sistema simbólico. El espacio social y las diferencias que en él se trazan tienden a funcionar simbólicamente como espacio de los estilos de vida.

El capital simbólico no es sino el capital de cualquier especie cuando es percibido por un agente dotado de categorías de percepción que provienen de la incoporación de la estructura de su distribución, cuando es conocido y reconocido como natural.

Las estrategias desarrolladas para imponer una visión del mundo son múltiples y variadas, culminado en la nominación oficial, acto de imposición simbólica que cuenta con toda la fuerza de lo colectivo del consenso, del sentido común porque es operada por un mandatario del Estado, detentador del monopolio de la violencia simbólica legítima.

Quienes ocupan las posiciones dominadas en el espacio social también están situados en posiciones dominadas en el campo de la producción simbólica. Estos no pueden contar por sí solos con el capital simbólico para transformar el punto de vista que los lleva a reproducir la diferencia. La lógica propia del campo de producción cultural y los intereses específicos que en se engendraron tienen el efecto de inclinar una fracción de los profesionales comprometidos en ese campo a ofrecer a los dominados, sobre una base de homología de posición, los instrumentos de ruptura con las representaciones que engendran en la complicidad de las estructuras mentales y sociales y tienden hacia la reproducción de la diferencia. Esto supone una ruptura tajante con la representación unidimensional y unilineal del mundo social que sirve de base a la visión dualista propietarios/no propietarios.

Las clases existen en la medida en que mandatarios dotados de sentido puedan estar y sentirse autorizados a hablar en su nombre y hacerla existir asi como una fuerza real dentro del campo político. La clase como voluntad y representación no es asociable a la clase en el acto.

Esta particular concepción de las clases sociales significa una profunda ruptura con el marxismo, básicamente en los siguientes aspectos,

Remiten a una definición multidimensional del concepto en oposición al carácter determinante del aspecto económico en la conformación de las clases sociales.

• Prioriza las relaciones entre los agentes y no la conformación de grupos para explicar las clases sociales
• Diferencia las clases en el papel de las clases reales. En este punto coincide con la visión de Thompson quien recupera el concepto de clase como categoría histórica en contra de la clase como categoría estructural. La lucha de clases para Thompson se da en un "campo de fuerzas", concepto muy asociable al "campo social" de Bourdieu. No existen clases sino espacios de relaciones. Ambos conceptos confieren un carácter multidimensional a las clases sociales. En ambos autores las clases están siempre por hacerse, porque las clases se construyen en la práctica más allá de las nominaciones. El punto que distancia a Bourdieu de Thompson es que el primero incluye al campo económico como el más importante en la conformación de las clases sociales pero no exclusivo.
• Por su particular concepción del campo social en Bourdieu no podría hallarse una mención a una sociedad sin clases. Por el mismo motivo no podrían encontrarse en Bourdieu clases en diferentes estadios evolutivos (clases de transición, grupos cuasi clases)
• En Marx las relaciones de propiedad constituyen el eje del sistema de clases. En este sentido la dominación económica está unida a la dominación política. La clase dominante trata de estabilizar su posición imponiendo una ideología que legitime la dominación económica. En Bourdieu no se encuentra tal jerarquización. La disputa por imponer una percepción del mundo no discrimina esferas: las incluye a todas por igual.
• Ahora bien, aunque es indiscutible que la teoría de Bourdieu implica una ruptura con algunos preceptos fundamentales del marxismo, es importante destacar algunas líneas de continuidad que subyacen en toda su obra,
• La inclusión del conflicto como aspecto constitutivo de las relaciones sociales y del análisis del campo social. Este aspecto posiciona a Bourdieu claramente en el debate teórico como seguidor de la tradición marxista y como opositor de las corrientes estructural funcionalistas en las ciencias sociales. En parte porque -considerando el planteo de Elster - toda teoría de clases es una teoría del conflicto social. La noción de clase induce a una teoría del conflicto social (aspecto estructural de las clases presente en Bourdieu) y su contenido debe poseer un significado para los agentes (aspecto subjetivo también presente en Bourdieu)
• Por lo anterior, Bourdieu al igual que Marx retoma el carácter político de la teoría.
• La primacía (aunque no determinación) del aspecto económico en la constitución de las clases sociales. Aunque el concepto "capital económico" no se corresponde a la relación con los medios de producción de la teoría marxista, Bourdieu confiere un lugar central a la acumulación de bienes materiales para la traducción del poder en una percepción del mundo que logra imponerse a otras.

En algún sentido Bourdieu complementa a Marx. La utilización de la palabra "capital" y "clases" no es ingenua. El esquema básico marxista según el cual la posesión de los medios de producción es el punto a partir del cual se impone una ideología es retomado por Bourdieu en su análisis de las posiciones relativas en los distintos campos según la posesión de distintos tipos de capital. La capacidad de imponer una ideología (asociable, aunque no igual, al concepto "una percepción del mundo") es la resultante no tan sólo de poseer un único tipo de bienes (los medios de producción) sino de un capital total (la suma de capital simbólico, cultural, social y económico).

Bourdieu no es el único ni el primer teórico que critica al carácter unidimensional de la conformación de las clases. Por el contrario este constituye uno de los aspectos más discutidos de la teoría marxista, incluso por sus mismos seguidores, quienes en la urgencia por recuperar el valor explicativo de las clases sociales en las sociedades contemporáneas incorporaron conceptos de otras escuelas sociológicas conformando la corriente de pensamiento denominada por Val Burris como "neomarxismo".

Val Burris afirma que el marxismo hizo un esfuerzo por incorporar categorías weberianas al análisis de las clases sociales, fundamentalmente para sumar complejidad al concepto y no desecharlo por ser insuficiente para explicar el rol de las clases medias en las sociedades capitalistas contemporáneas.

Weber, al contrario de Marx, ofrece un estudio completo del concepto "clase". Básicamente hay dos aspectos que difieren del modelo marxista,

Para Weber la clase es un tipo de organización al igual que lo es el status y el partido, y es una característica objetiva. La importancia de los grupos de status es que se basan en criterios diferentes a los de mercado (el espacio en donde se definen las clases). Las clases y los status tienden a estar muy vinculados por la propiedad. Las clases y comunidades de status representan dos formas de distribuir el poder que pueden ser competitivas. El poder no se debe asimilar a la dominación económica. El partido orientado a la consecución de una dirección política representa como la clase y el grupo de status un foco principal de la organización social y la distribución del poder. Sin embargo, esto sólo es característico del Estado Nacional Moderno.

Weber tiene una concepción multidimensional de las clases, porque los géneros de propiedad que se pueden utilizar para obtener beneficios de mercado (clases propietarias y adquisitivas) son altamente variables y pueden producir muchos intereses diferenciados.

Las posiciones de clase de los que carecen de propiedad se diferencian también en relación tanto con los tipos como con los grados de monopolización de las cualificaciones negociables en el mercado. En consecuencia existen varios tipos de clases medias que se encuentran entre las clases privilegiadas y las clases desposeídas.

Los conceptos weberianos que fueron incorporados por los neomarxistas para el análisis de la conformación y relación entre las clases sociales son:

2. El papel de la acción social en la conformación de las clases sociales (en Marx las clases se definen por su posición en la estructura).
3. El papel de la dominación en la conformación de las clases sociales (en Marx las relaciones de explotación son las que en primer lugar constituyen las clases sociales y las relaciones de dominación son medios para garantizar las relaciones de explotación)
4. El papel del mercado en la conformación de las clases sociales (en Marx las clases se constituyen en las relaciones de producción).

   Al incorporar estos tres conceptos en el análisis de las relaciones de clase surgen dentro del marxismo las siguientes redefiniciones,

   • Las estructuras imponen direccionalidad y la selección entre posibles resultados queda determinada mediante la lucha de la acción humana.
   • Las relaciones de clase están determinadas en forma contradictoria y múltiple por la estructura
   • Los factores estructurales son importantes sólo en la medida en que moldean los intereses y los recursos políticos. Cómo se pongan de hecho estos recursos al servicio de los intereses sólo puede entenderse partiendo de un análisis de la acción humana.
   • La acción humana siempre asume un papel importante en el proceso por el cual las clases estructuralmente definidas se transforman en colectivos organizados.
   • Las relaciones políticas e ideológicas también forman parte de la determinación estructural de las clases.
   • Las posiciones de clase se definen por una combinación de criterios y no por una única variable. Estos criterios son: (a) control sobre los medios físicos de producción (b) control sobre el capital de inversión (c) control sobre el trabajo. Este esquema se aplica fundamentalmente al análisis de las clases medias. La clase obrera no posee el control sobre ninguno de estos tres aspectos. Los directivos y supervisores ocupan una posición contradictoria porque no controlan la inversión pero supervisan los medios físicos de producción y el trabajo ajeno.
   • Por otra parte, Elster, desde el marxismo analítico sugiere que las clases no son la única forma de conflicto social organizado. Una clase se convierte en arena de alianzas incluso cuando no sea ella misma la fuente del conflicto. Una clase siempre encierra poder aunque no sea el único determinante.
   • Por último, Touraine recupera a las clases sociales en tanto concepto que explica las relaciones surgidas en el ámbito de la acumulación, pero afirma que ni clases ni estratos sirven para definir a los actores en el campo de la historicidad, porque si bien la acumulación se convierte en relaciones de clase y le confiere un sentido económico a la historicidad es esta en su conjunto la que le define las características de la acción de clases.