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| De: Thenard (Mensaje original) |
Enviado: 19/05/2010 21:36 |
INTRODUCCIÓN
Para hablar del Raja Yoga, primero habría que saber su significado, Raja
Yoga se podría traducir por Yoga real aunque también se traduce como el
Yoga mental. ¿Qué quiere decir esto?, ¿es que los otros Yoga no son
reales?, no se refiere a eso, lo que pasa es que el auténtico Yoga o
práctica yoga se podría decir que es el estado meditativo o
contemplativo, cosa que abarca al Raja Yoga, a veces también se le ha
llamado Ashtanga Yoga o yoga de los ocho grados, aunque más bien se
diría que el Raja yoga toca más los 4 grados últimos, Prathyara,
Dharana, Dhyana y Samadhi. El Raja yoga viene expuesto en los Yoga
sutras de Patanjali, en su segundo capítulo y comprenden desde la mitad
del segundo libro hasta el final del tercero, ahí habla sobre los
diferentes estadíos del Raja yoga.
Los diferentes grados son conocidos con el nombre de:
Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Prathyara, Dharana, Dhyana y Samadhi.
YAMAS
Yama son las actitudes externas, o hacia los demás, cómo nos
relacionamos con los otros, la palabra Yama, etimológicamente significa
control de uno mismo, también de regla moral de ver, códigos de conducta
sociales, son cómo si fueran unas leyes, pero no unas leyes impuestas,
sino con un entendimiento de causa sobre todo el grupo que la contiene,
son:
Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha.
Ahimsa la "a" se traduce literalmente no o privación, la no violencia,
no matar, el ser considerado, no el no hacer eso, sino hacer algo, el
ser considerado, el ser amable con los demás, no hacer nada al otro que
le pueda causar sufrimiento, Patanjali dice que la persona que entiende y
vive ahimsa, es amiga de todo el mundo.
La violencia se puede mostrar en diferentes niveles, no sólo en el no
matar, no herir, sino también a nivel oral, insultando, gritando, dando
consejo no útiles a los demás, y a nivel mental, darle vueltas a nuestra
actitud de cólera, rabia interior, que no nos lleva a nada. La
verdadera no violencia, nos genera paz, una persona no violenta siente
paz y influencia a nuestro alrededor, crea esa actitud de amistad. Saber
callar cuando hay que callar, tener paciencia, tolerancia, respeto,
pero no tener esta actitud por tener miedo, caeríamos en un gran error,
el miedo causa violencia interna muy fuerte. Cuando hay que decir algo a
alguien, se dice pero con consideración, no para cargarte al otro, que
sería violento, aunque a veces haya que cargarse a alguien en el sentido
verbal por su propio bien.
Patanjali expone primero Ahimsa porque lo considera muy importante.
Satya, la autenticidad, la veracidad, la sinceridad, de hecho es una
manera natural real de comunicarte con los demás, incluso con uno mismo,
con la escritura incluso, la verdad desde un punto de vista real,
considerando así el saber que lo que hablamos y pensamos no lo es,
porque si lo fuera ya estaríamos casi realizados, saber que aunque
queremos llegar a ella, tenemos que ser consecuentes con la pequeña
verdad que si puede ser que estemos viviendo y que nos ayude a abrir el
restante poco a poco, no utilizar la verdad para cargarse a alguien y
así demostrar que no has entendido Ahimsa, la no-violencia, en fin,
considero como mas importante el ser verdadero con uno mismo, por lo que
e visto en este tema, para ser verdadero con uno mismo hace falta tener
un maestro, ¿por qué?, porque él si te va a enseñar lo que es
verdadero, él te va a decir por aquí y por allí, ya que si crees llevar
tu propia verdad, lo único que vas a hacer es dar vueltas, así que lo
mejor es dejar de dar vueltas y saber que hace falta un maestro, es muy
importante, en Satya es lo que te dará luz-claridad, aparte de todo el
significado que le quieras dar y que ya se sabe sobre los sinónimos de
verdad, sinceridad, etc..
Asteya, el no robar, al no apropiarse de cosas de los demás, incluso
palabras, acciones, pensamientos, desde un punto de vista, claro está de
daño, daño en el sentido de juego sucio, ya que todo lo que uno habla,
dice o expresa es enseñado por otro ser, por lo tanto, no apoderarse de
la primicia que otros ya han expresado o echo, aunque exista esta
competitividad existencial, en fin, el no robar es tan sencillo cómo la
palabra, aunque hay que entenderla bien inteligentemente, ya que las
personas nos lo montamos de muchas maneras para salir airosos y con
excusa, por ejemplo: "Si veo que alguien se marcha y se le olvida el
teléfono móvil, intentar decírselo y entregárselo, no haciéndome el
loco, eso sería robar aunque no directamente", este ejemplo tan tonto,
pasa mucho en el vivir cotidiano, y desde este nivel tan burdo podemos
llegar a niveles más sutiles, en fin, el entendimiento de lo que es el
yoga, hará que la persona se dé cuenta de que no hace falta robar, ¿a
quién robas, pero si eres tú mismo?, no deberían de tomarse como una
regla moralista sino como un principio.
Brahmacharya, aquí habría que desglosar bien la palabra, Brahma cómo la
manifestación de brahman o creador, y charya como la actitud o
disciplina o sea, la actitud hacia Brahman, de esta manera, sería el
autocontrol de los instintos básicos como por ejemplo y muy poderoso
sería el sexo, control sobre esa energía de una manera no represora,
sino de una manera inteligente, cuando toca toca, siendo consecuente
sobre el entendimiento y el surgir de los instintos y su autocontrol,
muchas personas llegan al celibato, muchos yoguis lo hacen así, otros
no, como los tantrikas, en fin el control sobre los instintos está bien,
así como otros instintos como la supervivencia, el comer, etc..,
controlando desde el entendimiento y también desde el nivel fisiológico
sin llegar a los extremismos.
Aparigraha, el no apoderar más de la cuenta, el no atesorar, no afincar
tantas cosas que lo único que hacen es identificarme más con el objeto,
cómo dice un dicho budista, creo, "no poseas nada que no puedas dejar en
diez minutos", lo veo bien, no ata a la persona, la libera, hay
personas que hacen colecciones grandes por ejemplo de copas, se pasan el
día limpiándolos y ni siquiera pueden disfrutarlo desde un fondo porque
les trae más disgustos que otra cosa, "que no me las toquen, cuidado
con el niño, se romperá", en fin, ¿merece la pena?, aparigraha sería
avaricia, codicia, ya que lleva a la competitividad, siempre que uno
quiere poseer, parte desde una base de no tener nada, siempre quiere
tener más, más, esto lleva al final a un sin vivir, de manera simple lo
podemos ver en nosotros mismos, desde nuestra base nos compramos un
coche normal, cuando lo tienes, dices que el próximo será más grande, no
conozco a nadie que diga, quiero tener un coche que corra menos o más
pequeño o más barato, siempre más, más y más, en fin, toma de conciencia
del porqué esto y lo otro y al menos saber que se participa en el juego
del consumo extremista.
NIYAMAS
Los Niyamas sería códigos de conductas internas, conmigo mismo, serían
mis actitudes propias. Son:
Saucha, Santocha, Tapas, Swadyaya y Ishwara pranidhana.
Saucha, o limpieza, tanto interna cómo externa, interna mental como
orgánica físico-fisiológica, en fin son prácticas en las cuales deberían
de entrar también las técnicas psicológicas para al menos limpiar un
poco el aspecto mental, que ya se han de haber establecido con Yama, a
lo que a nivel físico se refiere serían todas esas prácticas que se
realizan muy bien dentro de lo que es el Hatha yoga, que van desde la
limpieza de los ojos hasta la limpieza del ano, por decir que son lo más
integrales y lo limpian todo, estas limpiezas además de hacerse desde
un punto de vista físico, son en su práctica, una toma de conciencia de
pureza, realeza, consiguiendo a través de la práctica burda, la entrada a
lo más sutil, preparando todas estas premisas con: Dahuti, Basti,
Trataka, Kapalabhati y Dauli.
En fin, ayudan a la integración de la persona en la sociedad,
contribuyendo a tu aspecto personal y agradable ante las personas, que
aunque se vea muy superfluo, es importante porque estamos con los pies
en la Tierra ¿no?, pues somos consecuentes con nuestro cuerpo y
recompensemos a Brahman porque yo soy Brahman, haciendo de la limpieza
este acto purificador, el de poder unirme a Brahman lo más purificado
posible en mi entrega, además de que me ayuda a llegar a él a través de
que elimino posibles molestias que no me dejaran entrar en el estado
meditativo.
Santocha, el contentamiento, esta actitud no-violenta, agradable, esta
actitud que hace que el que la tiene, te marque, esa actitud inteligente
del vivir, que se vé en muchas personas, ¿por qué están siempre o
normalmente contentas?, por mi propia investigación, son personas que
están bastante evolucionadas espiritualmente, sin a veces seguir una
línea de trabajo, personas que la mayoría de las veces han sufrido
experiencias negativas y que les a enseñado que esto no es así, que hay
una realidad superior, que lo intuyen y se rinden a ella, ¿porque
luchar?, acaban rindiéndose a ella porque lo ven con claridad, entonces
siempre están contentos, saben que todo es un juego, aunque en otras
cosas sigan en sus trece, claro está, yo lo sé por conocimiento, es un
juego, todo es Maya, ilusorio pero a la misma vez es real porque yo
desde mi propia visión lo veo todo y otorgo ese poder a las cosas porque
la cosa y yo somos lo mismo, entonces ¿por qué no soy consecuente y
empiezo a ver todas las cosas como son en realidad, ver el verde verde y
el rojo rojo?, aplicándome eso al vivirlo, sería esa actitud de
contentamiento, se vería ahí esa actitud de desapego porque yo no soy
este cuerpo, notándose el juego, dejando al Lilah existencial, lo que es
és. En fin, cultivar esa actitud de contentamiento porque soy
consecuente de que todo es la vida, todo es realidad, todo es él en
forma de formas, no tengo enemigos, sólo el es en forma de formas.
Tapas o austeridad, control de la voluntad, ejercitándola y ponerla a
prueba durante el trabajo diario, aunque sea en cosas pequeñas, tapas va
muy bien, fortalece la voluntad, ayuda al desapego, ya que quién domina
la voluntad, es capaz de tener todo y nada, es jugar con la cosa diría
yo, pero no sólo con las cosas, sino con el cuerpo, haciendo sus dietas,
sabiendo que cosas comer y de que no abusar, alcohol, tabaco, no
dejándose llevar por lo mundano, también controlando sus pensamientos,
apegos emocionales, sentimentalismos, sólo el amor a la verdad es su
apego, aunque todo se trasciende pero mientras se está en la Dualidad,
sería lo único a lo que se debería estar apegado. Ser consecuente con el
aspecto y significado de la palabra yoga y no dejando que nada exterior
ni interior (sentimentalismos, etc..), te hagan perder el hilo, aunque
te angustien, pero centrándote y reconociendo que todavía no se es
sincero del todo con lo que hay, pero intentando controlar sin reprimir
instintos, con todo conocimiento, en fin, poco a poco ejercitando la
voluntad con firmeza, ahí entran por ejemplo el que decide ser
vegetariano, saber que se va a encontrar con problemas y tentaciones,
entonces estableciendo ahí esa austeridad con firmeza, por un bien, por
una práctica, ya que todo lo que se hace es por amor a la verdad.
Swadyaya, el autoestudio, muy importante, reconocer todos los mecanismos
psicológicos, ahí entraría como primera parte lo que nosotros
trabajamos con lo que es la Psicología unitiva para la autorrealización y
sus cinco terapias, saber la idea que tengo de mi, el ideal, la
angustia base, tipos, estructuras, aspectos, reacciones, saber todo lo
que tengo en el subconsciente condicionante, etc.., poner remedio a todo
eso, colocarse en el darse cuenta, luego después de hacer esa limpieza
podemos empezar a mirar lo que es lo más sutil, la vida contemplativa,
lo superior, así no habrá falsas interpretaciones, falsas creencias, lo
que es es, todo reconociéndolo por la misma experiencia propia. Entender
lo que soy, como soy y porque estoy aquí, calmar la mente, todo esto
para que la persona cuando empiece la práctica del yoga en su plenitud
(meditación o contemplación), no le atormenten los pensamientos, todo
por puro conocimiento de sí mismo, conociéndote a ti mismo, conocerás al
otro y lo conocerás todo.
Ishwara Pranidhana, este sería el más importante desde mi punto de
vista, ya que simplemente el significado de la palabra ya nos lo dice,
Ishwara, sería la manifestación de Brahman como Trimurti, o sea, Brahman
se manifiesta existencialmente en Ishwara (Trimurti), que a su vez se
manifiesta en Brahma como aspecto creador, Vishnu cómo mantenedor y
Shiva como destructor, entonces, ya la palabra lo dice, mantener una
devoción hacia Ishwara, si se tiene esa devoción a Ishwara, no nos
costarán nada los demás Niyamas y Yamas, ya que todo se hace por llegar a
él, aquí vemos a los grandes Baktis en su entrega incondicional a
Ishwara, en busca de esa realidad verdad, lo único que les puede salvar,
es esa unificación con lo absoluto, aunque en un principio sea una
entrega dual, él y yo aparte, pero la finalidad es el estado Yoga, el de
unificación.
En fin, Ishwara Pranidhana es esa actitud y devoción hacia la divinidad,
hacia Ishwara, si no se tiene, no se tendrá la fuerza ni se podrá
llegar al Samadhy, porque el Samadhy es él, la fundición y el
reconocimiento con él, el Atman con el Brahman, el estado sin estado.
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De: Thenard |
Enviado: 19/05/2010 21:44 |
De: Alias de MSNReiken_en_Shambhala1 (Mensaje original) Enviado:
31/01/2006 2:42
Raja Yoga (Yama)
Para hablar del Raja Yoga, primero habría que saber su significado, Raja
Yoga se podría traducir por Yoga real aunque también se traduce como el
Yoga mental. ¿Qué quiere decir esto?, ¿es que los otros Yoga no son
reales?, no se refiere a eso, lo que pasa es que el auténtico Yoga o
práctica yoga se podría decir que es el estado meditativo o
contemplativo, cosa que abarca al Raja Yoga, a veces también se le ha
llamado Ashtanga Yoga o yoga de los ocho grados, aunque más bien se
diría que el Raja yoga toca más los 4 grados últimos, Prathyara,
Dharana, Dhyana y Samadhi. El Raja yoga viene expuesto en los Yoga
sutras de Patanjali, en su segundo capítulo y comprenden desde la mitad
del segundo libro hasta el final del tercero, ahí habla sobre los
diferentes estadíos del Raja yoga.
Los diferentes grados son conocidos con el nombre de:
Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Prathyara, Dharana, Dhyana y Samadhi.
YAMAS
Yama son las actitudes externas, o hacia los demás, cómo nos
relacionamos con los otros, la palabra Yama, etimológicamente significa
control de uno mismo, también de regla moral de ver, códigos de conducta
sociales, son cómo si fueran unas leyes, pero no unas leyes impuestas,
sino con un entendimiento de causa sobre todo el grupo que la contiene,
son:
Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha.
Ahimsa la "a" se traduce literalmente no o privación, la no violencia,
no matar, el ser considerado, no el no hacer eso, sino hacer algo, el
ser considerado, el ser amable con los demás, no hacer nada al otro que
le pueda causar sufrimiento, Patanjali dice que la persona que entiende y
vive ahimsa, es amiga de todo el mundo.
La violencia se puede mostrar en diferentes niveles, no sólo en el no
matar, no herir, sino también a nivel oral, insultando, gritando, dando
consejo no útiles a los demás, y a nivel mental, darle vueltas a nuestra
actitud de cólera, rabia interior, que no nos lleva a nada. La
verdadera no violencia, nos genera paz, una persona no violenta siente
paz y influencia a nuestro alrededor, crea esa actitud de amistad. Saber
callar cuando hay que callar, tener paciencia, tolerancia, respeto,
pero no tener esta actitud por tener miedo, caeríamos en un gran error,
el miedo causa violencia interna muy fuerte. Cuando hay que decir algo a
alguien, se dice pero con consideración, no para cargarte al otro, que
sería violento, aunque a veces haya que cargarse a alguien en el sentido
verbal por su propio bien.
Patanjali expone primero Ahimsa porque lo considera muy importante.
Satya, la autenticidad, la veracidad, la sinceridad, de hecho es una
manera natural real de comunicarte con los demás, incluso con uno mismo,
con la escritura incluso, la verdad desde un punto de vista real,
considerando así el saber que lo que hablamos y pensamos no lo es,
porque si lo fuera ya estaríamos casi realizados, saber que aunque
queremos llegar a ella, tenemos que ser consecuentes con la pequeña
verdad que si puede ser que estemos viviendo y que nos ayude a abrir el
restante poco a poco, no utilizar la verdad para cargarse a alguien y
así demostrar que no has entendido Ahimsa, la no-violencia, en fin,
considero como mas importante el ser verdadero con uno mismo, por lo que
e visto en este tema, para ser verdadero con uno mismo hace falta tener
un maestro, ¿por qué?, porque él si te va a enseñar lo que es
verdadero, él te va a decir por aquí y por allí, ya que si crees llevar
tu propia verdad, lo único que vas a hacer es dar vueltas, así que lo
mejor es dejar de dar vueltas y saber que hace falta un maestro, es muy
importante, en Satya es lo que te dará luz-claridad, aparte de todo el
significado que le quieras dar y que ya se sabe sobre los sinónimos de
verdad, sinceridad, etc..
Asteya, el no robar, al no apropiarse de cosas de los demás, incluso
palabras, acciones, pensamientos, desde un punto de vista, claro está de
daño, daño en el sentido de juego sucio, ya que todo lo que uno habla,
dice o expresa es enseñado por otro ser, por lo tanto, no apoderarse de
la primicia que otros ya han expresado o echo, aunque exista esta
competitividad existencial, en fin, el no robar es tan sencillo cómo la
palabra, aunque hay que entenderla bien inteligentemente, ya que las
personas nos lo montamos de muchas maneras para salir airosos y con
excusa, por ejemplo: "Si veo que alguien se marcha y se le olvida el
teléfono móvil, intentar decírselo y entregárselo, no haciéndome el
loco, eso sería robar aunque no directamente", este ejemplo tan tonto,
pasa mucho en el vivir cotidiano, y desde este nivel tan burdo podemos
llegar a niveles más sutiles, en fin, el entendimiento de lo que es el
yoga, hará que la persona se dé cuenta de que no hace falta robar, ¿a
quién robas, pero si eres tú mismo?, no deberían de tomarse como una
regla moralista sino como un principio.
Brahmacharya, aquí habría que desglosar bien la palabra, Brahma cómo la
manifestación de brahman o creador, y charya como la actitud o
disciplina o sea, la actitud hacia Brahman, de esta manera, sería el
autocontrol de los instintos básicos como por ejemplo y muy poderoso
sería el sexo, control sobre esa energía de una manera no represora,
sino de una manera inteligente, cuando toca toca, siendo consecuente
sobre el entendimiento y el surgir de los instintos y su autocontrol,
muchas personas llegan al celibato, muchos yoguis lo hacen así, otros
no, como los tantrikas, en fin el control sobre los instintos está bien,
así como otros instintos como la supervivencia, el comer, etc..,
controlando desde el entendimiento y también desde el nivel fisiológico
sin llegar a los extremismos.
Aparigraha, el no apoderar más de la cuenta, el no atesorar, no afincar
tantas cosas que lo único que hacen es identificarme más con el objeto,
cómo dice un dicho budista, creo, "no poseas nada que no puedas dejar en
diez minutos", lo veo bien, no ata a la persona, la libera, hay
personas que hacen colecciones grandes por ejemplo de copas, se pasan el
día limpiándolos y ni siquiera pueden disfrutarlo desde un fondo porque
les trae más disgustos que otra cosa, "que no me las toquen, cuidado
con el niño, se romperá", en fin, ¿merece la pena?, aparigraha sería
avaricia, codicia, ya que lleva a la competitividad, siempre que uno
quiere poseer, parte desde una base de no tener nada, siempre quiere
tener más, más, esto lleva al final a un sin vivir, de manera simple lo
podemos ver en nosotros mismos, desde nuestra base nos compramos un
coche normal, cuando lo tienes, dices que el próximo será más grande, no
conozco a nadie que diga, quiero tener un coche que corra menos o más
pequeño o más barato, siempre más, más y más, en fin, toma de conciencia
del porqué esto y lo otro y al menos saber que se participa en el juego
del consumo extremista.
Reiken
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De: Thenard |
Enviado: 19/05/2010 21:44 |
El Raja Yoga es el enfoque yóguico que se relaciona más fuertemente con
la meditación, se le conoce como el Yoga de la búsqueda interior, es
comparado a un sistema de psicología profunda y trascendente. En este
enfoque es muy importante el desarrollo de la fuerza de voluntad.
Los ocho pasos del Raja Yoga son:
1. Yama. Control o abstinencias:
1.1 Ahimsa. Inofensividad, no-violencia.
1.2 Satya. Veracidad, no mentir.
1.3 Asteya. No robar
1.4 Brahmacharya. Autocontrol.
1.5 Aparigraha. Inavaricia, desapego.
2. Niyama. Reglas u observancias:
2.1 Saucha. Purificación interna y externa.
2.2 Samtosha. Contentamiento, gozo.
2.3 Tapas. Disciplina, austeridad.
2.4 Svadhyaya. Autoestudio-lectura espiritual.
2.5 Ishvara-Pranidhana. Devoción a Dios.
3. Asana. Actitud o postura.
4. Pranayama. Control de la energía.
5. Pratyahara. Abstracción o relajamiento.
6. Dharana. Concentración.
7. Dhyana. Meditación.
8. Samadhi. Contemplación.
Los dos primeros pasos: yama y niyama vienen siendo preceptos éticos o
morales que ayudan a vivir mejor, preparando al aspirante a un
desarrollo espiritual, que se comienza propiamente en forma práctica en
el paso tres asana o postura.
Los tres pasos siguientes: asana, pranayama y pratyahara forman un
conjunto previo que nos ayuda a prepararnos para la meditación profunda.
Traducidos estos tres pasos serían:
Asana. Adoptar una postura de meditación.
Pranayama. Controlar la respiración.
Pratyahara. Relajamiento consciente.
Después de alcanzar un estado de relajamiento consciente se pasa en
forma natural a los siguientes pasos:
Dharana. Concentración.
Dhyana. Meditación.
Samadhi. Contemplación.
Estos tres pasos finales forman una unidad llamada samyama o control
total, debido al hecho que se dan en forma gradual, al entrar en
concentración que es mantener fija la atención en algún tema escogido,
se entra propiamente en la meditación que es cuando podemos profundizar
en nosotros mismos, y al llegar a este punto se alcanza la culminación
de todo el proceso de Raja Yoga que es la contemplación o samadhi.
"Meditar es profundizar en nosotros mismos para alcanzar la armonía
integral. Profundizar en nosotros mismos es buscar la esencia de nuestro
yo, es ir al encuentro de aquello que es lo más sublime y lo más grande
dentro de nosotros, es acercarnos al autoconocimiento haciendo contacto
con nuestro verdadero ser". (Rolando Leal: ESCRITOS DE UN BUSCADOR DE
LA VERDAD, Mensaje 59, Nota 1).
Del libro: EL SENDERO DE LA PAZ Y LA ARMONÍA INTERIOR.
Autor: Rolando Leal. www.librosenred.com/ld/roleal/
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