Cuenta la leyenda que un antiguo taoísta, de nombre Zhang Sanfeng, creó el Taiji Quan después de observar un enfrentamiento entre una grulla y una serpiente.
Aunque su traducción es aproximada, Taiji significa “el gran último” o “el extremo supremo”. Hace referencia a todo un sistema de comprensión del universo, codificado a través del I Ching o Libro de las mutaciones y presente en la antigua cultura china, especialmente en la medicina tradicional, la arquitectura y el arte.
Quan significa “boxeo”, o, más apropiadamente “arte marcial”. Las artes marciales chinas (o boxeo chino), tal como las conocemos hoy día, nacen en el templo budista de Shaolín, ubicado en la provincia de Henán, en China. En el siglo VI, el maestro indio Bodhidarma (Da Mo), llegó al templo y observó que los monjes se habían dedicado únicamente al desarrollo del alma, dejando de lado el cuerpo físico. Así, muchos se encontraban débiles y enfermos, vulnerables a agresiones internas y externas. Ideó unos ejercicios de fortalecimiento de tendones y limpieza de huesos y médula que sentarían las bases del boxeo Shaolín, del que parten todas las artes marciales chinas.

La historia cuenta que Zhang Sanfeng pasó diez años en el templo, en los que adquirió la maestría en el Shaolín Quan. Después se iría al monte Wudan a meditar, en donde alcanzaría la Iluminación. Supo integrar en un solo arte las técnicas marciales, la meditación, las técnicas de respiración taoísta, la teoría del I Ching y del Yin-Yang.

Sin embargo, el Taiji Quan no aparece en documentos escritos hasta la época de Chen Wangting (1600-1680), novena generación de la familia Chen, que da nombre al estilo original del Taiji, el estilo Chen, del que derivarían los otros estilos.
Fue Chen Changxing (1771-1853) 14ª generación del linaje , el primero en enseñar a personas ajenas a la familia Chen, como Yang Luchan, uno de los más grandes maestros del s. XIX y fundador del estilo que lleva su nombre.
El estilo Yang se hizo popular gracias al maestro Yang Chenfu (1883-1936), que ocultó los aspectos marciales de la técnica a fin de enseñarselo a los miembros de la corte imperial como un sistema de salud y longevidad.
Yang Lu-Chan tuvo un alumno, Wu Yu Xing, que escribiría el tratado La teoría de las trece posturas y fundaría el estilo Wu.
Otros estilos destacados son el estilo Sun y el Hao.

El estilo Chen, el más antiguo de todos, sólo era trasmitido de maestro a discípulo, manteniendose en secreto. En 1953 el maestro Chen Fake (1887-1957, 17ª gen.), junto con el maestro taoísta Hu Yuezhen, funda la primera escuela para la enseñanza de este estilo en Beijing. Uno de sus discípulos, el maestro Feng Zhiqiang (1928, 18ª gen.), es hoy considerado como uno de los más grandes maestros de nuestro tiempo. A pesar de los rigores de la Revolución Cultural de Mao, que aborrecía y prohibía las antiguas tradiciones, el maestro Feng continuó practicando en secreto cuando podía, a pesar de que le hacían trabajar dieciséis horas diarias. Actualmente sigue enseñando a alumnos y discípulos, entre los que se encuentra el maestro Tung Kuanyuen (1959, 19ª gen.) discípulo a su vez del maestro Su Wei (1930) del que aprendería también los estilos Yang, Hao y Chiaopao.


El Qigong (Chi Kung) es una parte integrada de la práctica del Taiji Quan. Qi significa energía o, más propiamente, fuerza vital. Gong significa trabajo o práctica. Por lo que se podría traducir como "trabajo energético" o "práctica con la fuerza vital". Básicamente el Qigong crea los cimientos del desarrollo del Taiji Quan. A través de determinados ejercicios se condiciona el cuerpo para que el flujo de la fuerza vital, la energía que discurre por los meridianos, sea fluido y sin cortes al mismo tiempo que se crea una comunicación directa con los recursos energéticos del cuerpo y de la naturaleza. Se restablece la respiración natural, que mejora la utilización de la capacidad pulmonar y facilita el trabajo del corazón. También se aprende a optimizar los recursos del cuerpo, descansando todo el peso en los pies (Tierra), mantendiendo la mente en calma y atención (Cielo) y uniéndolo todo con fluidez.
Hay muchos tipos de Qigong, más que estilos de Taiji Quan. En nuestra escuela, Chen Hun Yuan, se trabajan los siguientes:

* Chansijing. Desenrollando el hilo de seda. Serie de 30 ejercicios que implican todas las articulaciones del cuerpo con movimientos que siguen el principio "pie-cadera-mano" desde el que se desarrolla la potencia interna del Taiji Quan.
* Hun Yuan Qigong. Qigong del principio de la materia. Series de ejercicios basados en la alquimia taoísta que tonifican los órganos internos a la vez que ayudan a integrar cuerpo, mente y espíritu.
* Mabo. El arbol del wuji. Posiciones estáticas de pie que ayudan a alinear la estructura y tomar conciencia del cuerpo y su relación con la mente.


Sin meditación, la práctica de Taiji Quan carece de fundamento. Con la forma podemos alcanzar una cierta comprensión, quizás del aspecto marcial. Con Qigong probablemento obtengamos buena salud y longevidad. Pero sin meditación nos perderemos. Si nos quedamos solo en el cuerpo, incluso en el cuerpo energético, estamos olvidando algo; el orígen. La mente es la fuerza creadora de nuestro universo, y solo a través de la meditación podemos comprenderla. Si queremos una salud verdaderamente integral, necesitamos sanar también la mente. Los pensamientos incesantes e incontrolados nos producen stress, las ideas fijas crean rigidez, las emociones intensas que se prolongan y nos dominan son causa de enfemedad. Un artista marcial puede vencer al más hábil luchador si posee una mente clara y abierta, libre de emociones. Un meditador puede salvalr cualquier situación por medio de su sabiduría interior.
Es cierto que las formas son también métodos de meditación en movimiento, si se practican de la manera correcta. También el Qigong. Sin embargo, el sistema estaría algo incompleto si no se integra con sistemas de meditación en posición estática, sea de pie, en posición de loto, o comodamente sentados. Estas técnicas nos ayudan a dejar un lado el aspecto externo del cuerpo y volvernos hacia adentro, desde los organos internos a la mente, de la mente hacia la naturaleza original.


* La sonrisa interior
* Los sonidos curativos
* Mantras
* Shiné (pacificación mental)