Fundamentos del Feng Shui


Para entrar al mundo del Feng Shui hay que empezar por entender sus fundamentos más importantes: El Chi, el Yin y el Yang, los Cinco Elementos y el Pakua.

El Chi
El Chi es la fuerza vital, la energía que une todas las cosas, es el vasto campo de energía del universo. Esta energía da vida a los seres y se libera nuevamente en el cosmos cuando los seres desaparecen. La energía es dinámica, circula de manera invisible a través de los diferentes espacios. Los seres humanos somos afectados por el flujo de la energía del universo, cuando esta recorre nuestro ambiente.
En el Feng Shui, existen tres tipos de Chi; el Chi Celestial; el Chi Terrestre y el Chi Vital. El Chi Celestial es la energía cósmica que mantiene unido al universo, de allí se deriva la astrología, el clima, la luz solar, la lluvia, etc. El Chi de la Tierra se origina de las formas de nuestro ambiente, montañas, ríos, construcciones. El Chi Vital es la vida, el campo energético de los seres humanos que va más allá de la parte visible del cuerpo. Usualmente podemos percibir el Chi a través de nuestra percepción innata del mismo, por ejemplo cuando nos sentimos intranquilos en un sitio, cuando visitamos alguna casa y sentimos que algo está mal, cuando tenemos problemas para dormir, etc.
El Chi puede ser positivo (Cheng Chi) y moverse en forma ondulante o puede ser negativo (Cha Chi) y moverse en línea recta. El Feng Shui busca determinar donde el Chi positivo circula mejor, donde es negativo, donde no está llegando, a fin de crear espacios armónicos y prósperos. El Chi cambia constantemente, cada año, la localización es distinta.

El Yin y el Yang
El Ying y el Yang nacen del "Wu Chi" o Energía Primaria, los chinos representan esta figura mediante un circulo perfecto, un útero, un óvulo sin fecundar. Una vez fecundado nace el "Tai Chi" o el Yin y el Yang, dos fuerzas fundamentales del universo que interactúan y que al ir creciendo sus campos de energía, dividen el circulo en dos mitades con tres círculos concéntricos los cuales tienen una mitad Yin y otra Yang. Cada círculo es un momento del cambio, la transición de Yin a Yang es "la Creación" y la transición de Yang a Yin es "el Regreso". La representació n del Yin y el Yang, significa dos fuerzas independientes en movimiento equilibrado. Estas fuerzas están presentes en todo lo que nos rodea.

El Yin es lo femenino, la tierra, la luna, la noche, la sombra, la quietud, lo descendente, lo movedizo, lo frío, lo blando.

El Yang es lo masculino, el cielo, el sol, el día, la luz, la actividad, el movimiento, lo ascendente, lo caliente, lo duro.

El Yin (reposo) y el Yang (movimiento) generan ciclos constantes de cambio en el que cada uno se convierte en otro, cuando el Yin mengua aparece el Yang y viceversa (interacción) . Esta interacción genera emanaciones de energía que dan vida a todas los seres.

Wu Xing o Teoría de los Cinco Elementos
La energía emanada de la constante interacción del Yin y el Yang presenta cinco clases de movimiento, el estudio de estos movimientos representa la base del Wu Xing o la Teoría de los Cinco elementos y constituye una herramienta fundamental para la práctica del Feng Shui. Los 5 elementos representan 5 fases distintas de energía o Chi. Para su explicación se utilizan cinco elementos de la naturaleza: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa una transformació n del Chi. Cada uno de ellos se corresponde con una orientación geográfica, un número, un color, etc.
Las cinco energías son emanaciones de Yin y Yang y se transforman una en otra en un proceso denominado Ciclo Creador, de esta manera cada una de las cinco energías origina la energía que le sigue.

El Fuego produce la Tierra que a su vez produce el Metal en sus profundidades; la energía contractiva del metal en las profundidades de la tierra produce el Agua que a su vez produce la Madera.

Por otra parte estas energías se controlan unas a otras en el Ciclo de Control. El Fuego controla el metal, el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua y el agua controla el fuego

Existe otro ciclo llamado Ciclo de debilitamiento, y será el que mas utilizaremos en este curso por ser el menos agresivo: la tierra debilita el fuego, el fuego debilita la madera, la madera debilita el agua, el agua debilita el metal y este debilita la tierra.
Los cinco elementos están presentes en nuestra vida cotidiana:


El Fuego. Nº 9 es la cocina, hornos, calentadores, las velas, inciensos, TV, computadoras, luces rojas, las formas triangulares y piramidales, el color rojo y violeta, cuadros con alusión al fuego, alfombras rojas.

La Tierra. Nº 2,5,8 son las cerámicas, piedras, cristales, mármol, las formas cuadradas y planas, tierra en maceteros con o sin plantas, en donde predomine más la tierra que la planta, tonos tierra, terracota, ocre, marrón, beige y amarillo claro. Pinturas de paisajes de la naturaleza con predominio de los tonos mencionados.


La Madera. Nº 3, 4 son las plantas vivas y flores, las formas columnares, el color verde.
Los objetos de madera se consideran madera virtual, ya qué no está viva. Cuadros de bosques, praderas, jardines

El Metal. Nº 6,7 son los adornos de metal, las formas circulares, el color blanco o tonos metálicos. Todo tipo de metales, hierro, cromo, plata, aluminio, etc. Esculturas, platos decorativos, móviles de metal, cuenco de vidrio con monedas, reloj carillón. Colores blancos, grises, plateados y dorados. Formas circulares, esféricas, ovaladas, etc.


El Agua, Nº 1 son los acuarios, fuentes de agua, cuencos con agua, las formas ondulantes, el color negro y azul. Pinturas con representaciones acuáticas.
Existe una gran sabiduría en el manejo de esta teoría y su uso en el Feng Shui es invaluable ya que son las verdaderas "curas para corregir el Chi"

El Pakua
A partir del Wu Chi y el Yin y el Yang como ya explicamos nacen todos los seres; esquematizar éste proceso de transformació n de energía es una tarea difícil que fue sabiamente llevada a cabo por los chinos hace miles de años y plasmada en el I Ching o libro de las mutaciones. Esta representació n la hicieron a través de un conjunto de Ocho Trigramas.

De la interacción del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas, y cada uno de ellos da vida a dos hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas u "Ocho Kuas" (significado literal del Pakua) que representan los estados fundamentales de la tierra, la primera configuración de la energía en todos los aspectos. Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas, la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la línea quebrada es la fuerza Yin, lo femenino.

En el taoismo, el proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado".

Si observamos de arriba abajo el grafico del "Camino Sagrado" vemos que del Wu Chi hasta los "diez mil seres" hay un proceso de transformació n continua por el cambio. "Los diez mil seres se pueden clasificar en ocho sustancias básicas, Cielo, Tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento. En su esencia estas sustancias son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.
El Pakua representa las ocho direcciones geográficas, se relaciona con la naturaleza, con nuestro cuerpo, con un número, etc. tal como se describe en la tabla siguiente, presentados en su secuencia original.


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La medicina moderna ha determinado que un feto dentro de la matriz se va formando en el siguiente orden: primero la cabeza, luego la boca, los ojos, los pie, los brazos, los oídos, las manos y el abdomen. Nótese que es el mismo Orden del Pakua, lo cual asombrosamente ya era conocido por los chinos hace 5000 años.

De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o secuencia del cielo primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del cielo tardío.