Como el conocimiento iniciático, los favores de la Virgen Negra era
realmente las “luces de las noche”, unas luces misteriosamente dadas y
recibidas en el seno mismo de las tinieblas. Esta idea estaba reforzada
por la situación particular en que estaba colocada la efigie para la
veneración de los fieles: una cripta (Chartres, Clermont, Guincamp,
Marsella, Mont-Saint-Michel)… una iglesia “negra” (Manosque, Aurillac),
o una capilla “gruta” (Rocamadour). Incluso en los casos en que la
estatua no estaba directamente presente en alguno de esos lugares,
siempre iría asociada a su santuario o a su leyenda uno de esos
elementos oscuros, secretos, ocultos; criptas y grutas, pero también
pozo sagrado, abismo, tumba o sarcófago…

Las Vírgenes Negras tenían, por tanto, una cierta significación
funeraria, dirán algunos. No obstante, lejos de aparecer como madonas de
la buena muerte, nuestras estatuas eran ensalzadas como donadoras por
excelencia de vida, de fertilidad, de fecundidad y de bienestar, como,
por otra parte, indican suficientemente sus advocaciones: Nuestra Señora
de la Buena Esperanza, de la Liberación, del Alboroto, de la Vida…

Estos accesorios pretendidamentc “funerarios” no pueden explicarse más
que por esta asociación con las catacumbas, las grutas o los
subterráneos en los que los iniciados frecuentemente eligieron reunirse
y trabajar, y más aún, en sentido figurado, con el sistema de
pensamiento, con el método de adquisición del conocimiento del adepto
que sufría las pruebas iniciadoras…
El color negro de nuestras estatuas tiene, sin embargo, también otras
significaciones mucho más precisas y mucho más claras.

Generalmente se admite que las Vírgenes Negras fueron la versión
cristianizada de un culto antiguo, anterior al cristianismo, por
supuesto céltico pero quizás aún mucho más antiguo. Por mi mismo, he
llegado a esa certidumbre cada vez que he examinado y he estudiado una
de esas estatuas.

Bajo diversas formas, a veces romanizadas, se adoraba en ellas, en
nuestro país, a una divinidad femenina, una especie de diosa-madre, de
tierra-madre, o, más concretamente, a una Diosa-Tierra. A veces una de
las advocaciones que designaba su representación sobrevivió y permaneció
asociada a la Vírgen Negra, como en Chartres o en Longpont, Virgo
Paritura, la Virgen que debe dar a luz.

Según lo que sabemos de ello, ese culto céltico y precéltico era posible
descubrirlo, con un sentido y unos atributos comparables, en la mayor
parte de las grandes religiones y mitologías de la humanidad; el culto
de Isis, de Cibeles, de Deméter y de Ceres, pero asimismo advertimos su
presencia en las grandes religiones americanas precolombinas o en
numerosas mitologías africanas, por ejemplo.

Su contenido es triple: popular y milagroso, cosmogónico y naturalista,
espiritual y religioso…
Como la tierra es de un modo natural fecunda, de una fecundidad siempre
renovada, la Diosa-Tierra era particularmente invocada por las mujeres
estériles que deseaban tener un hijo. Más tarde, las Vírgenes Negras
siguieron teniendo esa reputación milagrosa de conceder la fecundidad y,
por extensión, de ser protectoras de los niños de corta edad.

Las gentes sencillas, muy atadas a esas prácticas, no hacían otra cosa
que presentir la grandiosa concepción cosmogónica y naturalista que esta
función milagrosa representaba.

En efecto, en la mayoría de los antiguos relatos sagrados de la
humanidad, todo en el universo nacía siempre del encuentro y la síntesis
de un principio masculino y un principio femenino. Así, la Tierra,
virgen en su origen, fue fecundada por los rayos del sol, y es gracias a
esta acción bienhechora que pudo dar vida a todo lo que existe, la
Naturaleza y la Humanidad. Desde entonces, sin caer no obstante en un
politeísmo primitivo, los antiguos hicieron de la tierra, de la
Diosa-Tierra, la representación simbólica del gran principio femenino de
todas las cosas, y del Sol, la del principio masculino por excelencia.

Este es el motivo por el que hemos notado, sin comprender siempre su
profundo valor, que en todas las religiones en las que se venera a una
Diosa-Tierra, siempre aparece indisolublemente asociado con ello un
culto solar. Tanto entre los egipcios, como en el caso de los incas, los
griegos o los celtas, no hay Diosa-Tierra sin Dios-Sol, su complemento
indispensable.

¡Estamos lejos, evidentemente, de esa concepción ingenua que veía en
tales prácticas una adoración del sol de carácter idolátrico!

Por otra parte, una vez estudiadas con detalle, todas esas religiones
aparecen claramente como monoteístas, e, incluso en la Biblia,
frecuentemente pueden hallarse estas alusiones solares, estas
comparaciones y asimilaciones simbólicas de Dios al astro irradiante.

¿Y nuestras Vírgenes Negras?
Pues bien, por curioso que pueda parecer a primera vista, en la mayoría
de los casos y en plena Edad Media cristiana, esta representación solar
está también asociada a nuestras efigies…

Verdad es que, pasado el primer efecto de sorpresa, la lógica del
pensamiento medieval imponía que ocurriera de ese modo, desde el momento
en que se estaba convencido de que las Vírgenes Negras, no sólo
remplazaban a las Diosas-Tierra, sino que, para sus autores, ellas eran
Diosas-Tierra. Esta presencia solar aparece en ocasiones de una manera
indirecta y sutil.

En algunos casos la Vírgen Negra se halla directamente colocada en un
lugar antaño consagrado por los celtas a Belén. Ahora bien, Belén era el
equivalente céltico del Apolo griego, es decir su “divinidad” solar.

Así, la etimología de Beaune indica la existencia de semejante centro
sagrado; Toulouse poseía un lago de Belén y la abadía del
Mont-Saint-Michel fue edificada antaño sobre el Mont Tombe, que para
nuestros antepasados era la “Tumba de Belén”… Así ocurre también que
Sara la Negra, que, en muchos aspectos, se relaciona con el culto de
nuestras efigies, es venerada por los gitanos en
Saintes-Mariesde-la-Mer, que antaño era la “ciudad de Rá”, consagrada al
dios sol de los egipcios.

El toro, en las antiguas religiones, es simbólicamente el animal viril y
solar por excelencia.
La leyenda del descubrimiento milagroso de nuestras estatuas asocia a él
frecuentemente un toro (o un buey). Este animal es el que, arando un
campo, desentierra la estatua, la hace surgir de bajo tierra, y la
estatua se convierte en una fuente fecunda de beneficios para los
habitantes del lugar. Lo mismo ocurre en Manosque, en Err, en Font-Romeu
y en Prats de Molló, en los Pirineos Orientales, donde el toro
“descubre” a Nuestra Señora del Coral en el hueco de un roble, el árbol
sagrado de los druidas, significando “coral” en catalán la madera del
roble que, una vez mojada, se vuelve negra como si fuera ébano… A veces,
el toro es remplazado por otros animales, teniendo sin embargo el mismo
valor simbólico viril, como el ciervo que dibuja en el suelo el plano de
la iglesia del Puy o el león del milagro de Notre-Dame de l’Apport…

A mi juicio se trata de la misma indicación solar que justificó la
atribución fabulosa de la creación de algunas de nuestras Vírgenes
Negras (Rocamadour, Orcival, Marsella, Montserrat) al evangelista san
Lucas, lo cual hizo establecer equivocadamente por parte del canónigo
Perroud y algunos más una semejanza entre nuestras efigies y el
Nicopeion bizantino. ¿Cuál es el emblema simbólico de san Lucas?Una vez
más, el toro (o el buey).

Con esta historia, los benedictinos y otros promotores del culto mataban
dos pájaros de un tiro, puesto que Lucas (o Luca) designa en celta lo
que es particularmente sagrado, y dado también que a veces aún se
encuentran cerca de nuestras Vírgenes Negras las huellas conservadas de
un bosque de Luca o una etimología que se deriva de él…

Un toro “inventando” la Vírgen Negra, o san Lucas “fabricando” la
efigie, que será precisamente la madona de la vida y de la felicidad.
Estas figuras simbólicas son sinónimas de la gran idea: el sol “fecunda”
la tierra que engendra la Vida.

De este modo adquiere todo su sentido la expresión del Apocalipsis, “una
mujer revestida de sol”, que san Bernardo, tan presente en todo el
fenómeno del culto medieval de Nuestra Señora, utilizaba con
predilección para designar a la Vírgen María.

Y por otra parte, esta concepción cosmogónica encajaba muy bien en todos
aquellos hombres con la idea que se hacían de María.

La Diosa-Tierra se convierte entonces en la Virgen que, por la propia
acción de Dios, dará luz a un Hijo que, al mismo tiempo humano y divino,
podrá salvar a la Humanidad, regenerarla, darle vida espiritualmente y,
por lo tanto, aportarle “la salvación”. Y, si bien Jesús nace de María,
con frecuencia encontramos en otras religiones vírgenes que engendran
divinamente niños “divinos” como Khrishna, u Horus hijo de Isis, o
“encantadores”, como el Merlín céltico nacido misteriosamente de una
virgen. ¿Concepción herética, falsa desde el punto de vista religioso?
Mi papel no es pronunciarme al respecto y, por otra parte, soy incapaz
de hacerlo. Compruebo solamente que esta idea parece haber sido la de
san Bernardo y de las minorías monásticas de la Edad media… ¿Un resto de
paganismo aún no desarraigado, o piedra angular de un edificio
espiritual iniciático?¿Y el color negro?

Precisamente este color es el que se utiliza simbólicamente para
representar esa tierra primitiva que, una vez fecundada, será fuente de
toda vida…Diosa-Tierra implica color negro.

Isis, Cibeles y Deméter fueron con frecuencia representadas negras
mientras que la Gran Bretaña conoció una Black Annis. En Efeso, en el
templo de Diana, una de las siete maravillas del mundo, se veneraba una
estatua negra de la Gran Diosa, hermana del Apolo solar, y resulta
sorprendente descubrir que es precisamente en Éfeso donde la Virgen
María vivió tras la muerte de Jesucristo, y que hay una tradición que
sitúa allí su Asunción, denominándose en turco el lugar mismo en que
ello ocurrió karatchalti, es decir, exactamente “la piedra negra”.

En los Pirineos, en España, en Portugal y sin duda en otros lugares, se
encuentran aun esas misteriosas piedras negras de origen inmemorial e
indeterminado que son veneradas e invocadas por las mujeres para obtener
la fecundidad.

Cuando los españoles invadieron México llevaron con ellos el culto de
una Vírgen Negra, Nuestra Señora de Guadalupe. Vuelto católico México,
esta Virgen destronó oficialmente al “dispater” mexicano que era una
piedra negra lisa. En La Meca, el objeto religioso por causa del cual
los musulmanes del mundo entero emprenden el famoso peregrinaje,
culminación de su vida de creyentes, es una piedra negra que constituye
un símbolo de fecundidad y de fertilidad. Según Saillens, el ídolo más
antiguo de Hedjaz era una piedra negra, volcánica y meteórica,
denominada la Kaaba, es decir, literalmente “la muchacha de senos muy
desarrollados”, y, en un sentido más amplio, la Núbil, la Virgen que
será fecundada… Desde hace siglos, está insertada en uno de los ángulos
exteriores de un templo antaño consagrado, según se cree, a Saturno.
Cuando Mahoma apareció, los árabes cristianos habían asociado a aquel
templo unas imágenes de la Virgen María, entre otras representaciones
sagradas detodas las tribus que frecuentaban la peregrinación. Los
escritores de Bizancio pensaban entonces que la piedra representaba a
Anáhita, es decir, Astarté, el Lucero del Alba, Afrodita o Venus…

Mahoma hizo desaparecer todas las imágenes y todos los íconos, pero no
se atrevió a tocar la piedra negra venerable. Ésta fue entonces
incorporada a la religión musulmana, y su fiesta, la de Venus, se ha
mantenido sagrada.

Así, nuestros escultores medievales, al emplear a propósito el color
negro, subrayaban de la manera más clara que la Virgen Negra era para
ellos al mismo tiempo la María cristiana, la Diosa-Tierra céltica y la
Isis egipcia situándola dentro de una concepción religiosa iniciática
universal del gran principio femenino del Universo, fuente de toda vida
terrestre y a la vez de toda religión, origen de la vida de las
almas…Sin duda, como cristianos, tenían en la mente la frase del Cantar
de los Cantares, tan estudiada por sus contemporáneos eruditos, “Soy
negra y, no obstante, soy bella”, cuya significación real hay que buscar
en otra parte.

Este color que, como es sabido, nunca fue dado a otra estatua que no
fuera de la Virgen (salvo a santa Ana, madre de la Virgen, la madre de
la madre, en un vitral de Chartres, por ejemplo, aunque de una manera
muy excepcional) se justificaba ya por ese grandioso simbolismo a la vez
naturalista y religioso, que muestra y confirma claramente el estado del
pensamiento espiritual de los hombres de la Edad Media.Pero, además,
tiene una significión alquímica muy concreta, que, por otra parte, es
solamente una aplicación en el terreno científico de esta concepción
cosmogónica que acabamos de evocar.

Los especialistas han conseguido, en líneas generales, descifrar
suficientemente los viejos libros mágicos alquímicos para descubrir las
grandes líneas de las operaciones a que se entregaba el alquimista para
alcanzar los supremos objetivos que se había fijado, limitándose este
conocimiento en la mayoría de los casos a las operaciones externas sin
llegar a descubrir los materiales básicos sobre los que trabajaba, los
únicos que permitirían lograr los resultados. Sabemos que la primera y
más larga de las tareas consistía en fabricar la famosa “piedra
filosofal”, elemento sin el cual ninguna de las operaciones siguientes
podría ser ejecutada satisfactoriamente.

Para llegar a fabricar la piedra filosofal era preciso ante todo recoger
una “materia primordial” que los alquimistas describen ligeramente, pero
sin indicar por supuesto su nombre. Esta materia primordial, este tema
de la obra, debía ser una sustancia negra, pesada, quebradiza,
desmenuzable, semejante a una piedra, pero poseedora, sin embargo, de
unas características vegetales, un elemento corrienre, gratuito, que
estuviera a la disposición de todos y del cual nadie sospechara sus
propiedades, convenientemente utilizadas…

Como el símbolo de la Diosa-Tierra, la materia primordial del alquimista
es, así pues, negro, y los viejos escritos la consideran como la propia
naturaleza femenina. Múltiples operaciones misteriosas, que exigen del
alquimista meses, cuando no años, de trabajo, deben permitir, a través
de diversos encantamientos, putrefacciones y sublimaciones, y gracias a
la acción de una misteriosa “agua mercurial” y de un no menos misterioso
“fuego secreto”, transformla poco a poco en esa materia noble que
permitirá todas las transmutaciones, en la piedra filosofal.
Ahora bien, tal como escribió el alquimista benedictino Basilio
Valentín, en el vocabulario gráfico de los hermetistas el agua mercurial
indispensable para la fabricación de la piedra filosofal, que
“trabajará” la materia primordial negra, es denomina leche de la virgen.
Además, la piedra filosofal finalmente obtenida es comparada, en el
mismo lenguaje, con el niño. No resulta asombroso, pues, que la alegoría
de la “lactancia” de san Bernardo, es decir, su iniciación, se produzca
justamente en presencia de una Virgen Negra.

Los alquimistas escriben que esta materia primordial negra habrá que ir
a buscarla bajo tierra, en la mina, en los yacimientos metalíferos, lo
que ellos traducen esotéricamente: en el “sexo de Isis”…Por otra parte,
¿acaso el único origen verosímil de la palabra “alquimia” no es el
antiguo nombre de Egipto Al Jemit, es decir, exactamente la tierra negra.

A partir de ahí, el simbolismo alquímico del color negro de los rasgos
de nuestras estatuas se hace singularmente patente. Este simbolismo
reforzado también por el que podría deducirse del color dado a los
vestidos de las Vírgenes Negras, a condición de que puedan encontrarse
indicaciones fidedignas acerca de su policromía antigua, lo cual ya no
es posible más que para algunas de ellas.

En la actualidad, la mayor parte están cubiertas con ropas recientes,
hechas de tela, carentes de interés, y todas han sido repintadas en
diferentes épocas.

No obstante, en los casos en que hallamos descripciones antiguas, vemos
que, en su origen, los vestidos pintados en la misma madera de la
estatua o sobre las cintas después del encolado eran de tres colores, a
saber, azul, blanco y rojo. Los artesanos de la Edad Media no hacían
nada porque sí, y los colores no eran elegidos para “hacer bonito”, sino
en función de la representación de una idea teniendo cada color un
impacto simbólico preestablecido, pudiendo ser combinado con otro sólo
bajo ciertas reglas y estando proscrito para la decoración de un tema
que no estuviera en relación directa con el valor que se le atribuía.

Nosotros, que apenas pensamos ya en términos de alegorías, que no
estamos ya introducidos en el mundo de los símbolos, volvemos a
encontrarnos con pena en esta especie de diccionario de las
concordancias de colores de una extraordinaria complejidad que era
rigurosamente impuesto a los antiguos en todas sus representaciones.

Sin entrar aquí en un estudio profundo de la correspondencia simbólica
del rojo, el blanco y el azul, así como la que resulta de su
combinación, dejo constancia solamente, como de algo particularmente
interesante, de la comparación que puede efectuarse con los colores que
el alquimista pretende encontrar con ocasión de sus preparaciones.

Sabemos que, en lo esencial, las operaciones alquímicas consistían en
hacer pasar la materia primordial, sustancia negra, a través de todo
tipo de operaciones complicadas, al estadio de piedra filosofal, de
“catalizador” que permite la gran transmutación. De los tratados
alquímicos se deduce que la materia primordial pacientemente
transformada se coloreaba de diversas maneras durante las operaciones
constitutivas de la gran obra, pero que, más allá de los matices,
fundamentalmente eran tres los colores que dominaban claramente a los
demás, a saber, el negro, el blanco y el rojo. Al negro se le asimilaba
frecuentemente el azul oscuro, el azul noche, que representaba la
putrefacción primera por la cual debía pasar la materia. El blanco
correspondía la fase siguiente, que era la de la purificación de la
materia, mientras que el rojo simbolizaba el fuego y la rubificación
gracias a la acción del “fuego secreto”; éste era el color último, el
del éxito de la obra.

Como, por añadidura, los vestidos de las Vírgenes Negras estaban a veces
adornados con motivos dorados, y como ellas llevaban frecuentemente
joyas y accesorios de oro, vemos que, con exclusión de los demás, todos
los colores principales de la gran obra se encuentran simbólicamente
reunidos en la policromía de la estatua. Al representar, sin duda
alguna, el color negro asociado a los rasgos de la Madre y del Hijo, la
materia primordial, los colores, blanco y rojo serían las tres
transformaciones por las que pasa la materia durante la obra, y
finalmente el color dorado, el del metal puro obtenido al término de la
transmutación de los metales vulgares, sería el símbolo de la perfección
iniciadora.

COLECCIÓN
OTROS HORIZONTES. EDITORIAL PLAZA Y JANES