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CALENDARIO HEBREO-SHABBAT LUNAR: Shavuot como una Boda: Un Contrato Matrimonial
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From: BARILOCHENSE6999  (Original message) Sent: 08/06/2011 16:40

Shavuot como una Boda: Un Contrato Matrimonial

Una de las imágenes más bellas del Shavuot (Pentecostés) es el de una ceremonia matrimonial entre Di-s (el novio) e Israel (la novia).

El servicio matrimonial bíblico que Di-s instituyó (Romanos 9:4; Hebreos 9:1; 1 Crónicas 28:11-12), consta de dos etapas. La primera es el compromiso, llamado erusin en hebreo. Uno entra en esta primera etapa del matrimonio tan pronto como se lleva a cabo un contrato de compromiso matrimonial (shitre erusin) entre ambas partes. El contrato escrito es llamado un ketubah. Durante la ceremonia de compromiso, uno se considera legalmente casado, pero sin cohabitar con la pareja. El compromiso es considerado legalmente vinculante, a tal punto que para salirse del compromiso se necesita de un divorcio, llamado get en hebreo.

De hecho, al tener un mayor entendimiento del idioma hebreo, podemos apreciar que el compromiso es legalmente vinculante. Para Di-s, el hebreo es un idioma puro (Sofonías 3:9) y nos permite entender verdades espirituales más profundas en la Biblia que nos sería más difícil comprender de otra forma. La palabra en hebreo para compromiso es erusin, que viene del verbo hebreo aras. Aras está relacionada con la palabra hebrea asar, que significa "atar o vincular". Con ello podemos apreciar que el idioma hebreo nos está diciendo que el compromiso matrimonial es legalmente vinculante.

Cumplimiento Mesiánico. En el Nuevo Testamento (Brit Hadashah), podemos ver que José (Yosef) estaba comprometido con María (Miryam) cuando el ángel Gabriel le anunció a María (Miryam) que tendría un hijo llamado Yeshua (Jesús), concebido por el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de Di-s, que llegaría a ser el Mesías (Lucas 1:26-35). Cuando José (Yosef) descubrió que su prometida (esposa), María (Miryam), estaba esperando un hijo, decidió obtener una carta de divorcio (get), hasta que el ángel del Señor hizo que cambiara de idea cuando se le apareció a él en un sueño (Mateo [Mattityahu> 1:18-20).

El compromiso matrimonial está mencionado en la Torá en Exodo (Shemot) 21:8; Levítico (Vayikra) 19:20; Deuteronomio (Devarim) 20:7; 22:23. la segunda etapa del matrimonio es la consumación del matrimonio. Esta etapa es conocida como nesu'in.

La Biblia nos dice en Jeremías (Yermiyahu) 2:2 que en el Monte Sinaí, Di-s se comprometió con Israel, como está escrito:

Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice Jehová: Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel a Jehová, primicias de sus nuevos frutos... (Jeremías [Yermiyahu> 2:2-3).

En Exodo 19, cuando el Señ-r llevó al Monte Sinaí a los hijos de Israel, guiados por Moisés (Moshe), Di-s se comprometió con Israel. En el Monte Sinaí, Di-s entregó la Torá a Israel (Exodo [Shemot> 20:1-21). En ese momento, estaba estableciendo un contrato matrimonial, un ketubah, con Israel. El ketubah (o contrato matrimonial escrito, que se entiende que es la Torá) representa el "libro del pacto" (es matrimonio es un pacto) que Moisés (Moshe) escribió antes de la revelación en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot> 24:4,7). El Libro del Pacto delineaba las obligaciones que debían cumplir Di-s e Israel, tal como la ketubah describe las obligaciones entre marido y mujer. Así, Di-s hizo un contrato matrimonial con Israel en Exodo (Shemot) 19:3-7.

En Exodo (Shemot) 19:8, Israel aceptó la propuesta matrimonial de Di-s. Israel respondió en Exodo (Shemot) 19:8: "Todo lo que Jehová ha dicho, haremos" (Na'aseh V'Nishmah – estamos de acuerdo en hacer antes de haber oído).

En Exodo (Shemot) 19:2, Israel acampó delante del Señ-r. La palabra acampar en hebreo es chanah, que en este caso es singular, mientras que Israel es plural. Con ello podemos ver que en ese momento todo el pueblo de Israel se había convertido en uno solo. Esto es un requisito absolutamente necesario en un matrimonio (Génesis [Bereishit> 2:24; Efesios 5:31).

La ceremonia de boda bíblica que Di-s nos dio requiere que el matrimonio sea consumado bajo un dosel matrimonial conocido como una chupah. En Exodo (Shemot) 19:17, Moisés (Moshe) sacó al pueblo del campamento y los llevó en el neder de la montaña para que se reunieran con Di-s. La palabra neder en hebreo implica que el pueblo estaba, de hecho, debajo de la montaña. Esta imagen nos da un entendimiento de que la montaña se había convertido en una chupah y que Israel estaba en pie debajo de la montaña o debajo de la chupah, el lugar donde se llevan a cabo las bodas.

Cada boda debe contar con dos testigos. Ellos son llamados los amigos del novio. Uno está a cargo del novio y el otro de la novia. En Exodo (Shemot) 19:17, a Moisés (Moshe) se le considera como uno de los dos testigos cuya labor es escoltar al novio hasta la chupah (Monte Sinaí). Para que la ketubah (el contrato escrito entre esposo y esposa) sea considerado legal para hacer válido el matrimonio, debe ser firmado por los dos testigos, amigos del novio. Ya que podemos ver que Moisés (Moshe) era uno de los dos testigos, él tuvo que haber firmado la ketubah (Torá) para que el matrimonio entre Di-s e Israel fuera consumado.

Sin embargo, cuando Moisés (Moshe) regresó de estar con Di-s en el Monte Sinaí, él no firmó la Ketubah (Torá). Más bien quebró las dos tablas (ketubah), que estaban en su mano derecha (Exodo [Shemot> 32:19), sin haber firmado la ketubah que Di-s había hecho para Israel. Por lo tanto, no permitió que Israel consumara el matrimonio con Di-s. Moisés (Moshe) rompió las dos tablas (ketubah) cuando vio que Israel estaba adorando el becerro de oro, siendo infiel en su matrimonio.

Entendimiento Espiritual (Halacha). ¿Qué significado tiene la boda con respecto al Mesías Yeshua y cuál la aplicación personal (halacha) de ello? El Mesías Yeshua es el novio y los creyentes en el Mesías son la novia. Cuando Yeshua vino a la tierra hace más de 2,000 años, El vino para que cualquiera que pusiera su confianza y fe (emunah) en El, se casara con El para siempre. Esto incluiría tanto a judíos como no judíos (Juan [Yochanan> 3:16). Ya que Yeshua vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Yosef (hijo de José) en su primera venida, El tuvo que ascender al Cielo para estar con Di-s Padre hasta que regrese por segunda vez como el Rey Mesías ben David (hijo de David). Hoy día, Yeshua no habita físicamente con aquellos que confían en El. Por lo tanto, los creyentes en el Mesías Yeshua deben considerar que están comprometidos espiritualmente con El. Nosotros podremos entrar en una relación matrimonial completa y habitar con El durante la era mesiánica, conocida como el Milenio. Sin embargo, antes de que podamos vivir con el Mesías en la era mesiánica en la tierra, debe primero llevarse a cabo la ceremonia matrimonial en la cual los creyentes en Yeshua se desposarán con El. Esto se llevará a cabo al principio del período de la tribulación, conocido en hebreo como Chevlai shel Mashiach, es decir, los dolores de parto del Mesías.

En el servicio bíblico matrimonial que Di-s dio, luego de haber contraído matrimonio la pareja disfruta de la luna de miel. La luna de miel dura una semana y es conocida como los siete días de la chupah. Siete días equivalen a una semana. En hebreo, la palabra "semana" significa siete. Esto puede equivaler a siete días o siete años (Daniel 9:24-27; Génesis [Bereishit> 29:27). En Joel (Yoel) 2:16, vemos que en las bodas de la novia (los creyentes en Yeshua) y el novio (Yeshua), el novio sale de la cámara y la novia del tálamo. La palabra tálamo en hebreo es chupah y, en esta instancia, la chupah se refiere al Cielo donde los creyentes en el Mesías que había sido previamente raptados (natzal), han estado disfrutando una luna de miel de siete años con el Mesías, mientras que en la tierra se estaba experimentando tribulación. Luego de la luna de miel de siete años, Yeshua regresará acompañado de Su novia para asistir a la cena matrimonial (Apocalipsis 19:7-14). Luego reinaremos con El físicamente durante la era mesiánica, conocida como el Milenio (Apocalipsis 20:4).

 http://www.hebroots.org/ch6span.html#CHAP6 

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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 08/06/2011 16:41
Shalon Javerim:
 
 
 
Después de Pesaj comienza un conteo hasta llegar a Shavuot (‘Semanas’). Shavuot conmemora el imponente acontecimiento que experimentaron los hijos de Israel siete semanas después de la salida de Mitzrayim cuando acamparon al pie del Har Sinaí, en algún lugar de la Península del Sinaí. Este suceso fue la Revelación, mediante la cual la voluntad de Elohim se reveló a Israel. Señala la proclamación de Las Aseret Hadibrot. Aunque esas palabras no constituyen la totalidad de la Toráh, que consiste en varios preceptos -taryag mitzvot. Ellos constituyen su fundamento. Las Aseret Hadibrot conforman la base moral misma de gran parte de lo que es la Civilización Occidental.
 
La forma exacta de esta comunicación entre Elohim y el hombre no es conocida y siempre fue motivo de diversas opiniones por parte de los grandes pensadores y sabios de Israel, pero nadie duda de que fue un acontecimiento de proporciones imponentes y una experiencia espiritual singular que marcó indeleblemente a los hebreos con su carácter único, con su emunáh y su destino.
En el Sidur, esta festividad se denomina "zemán matán Torateinu": la fecha de entrega de nuestra Toráh, porque éste es el tema dominante de la festividad. El significado perdurable de este tema está recalcado en la respuesta a la pregunta de por qué no se denomina esta festividad como "fecha de recepción de nuestra Toráh".
La respuesta es que mientras "la entrega" de la Toráh pudo haber tenido lugar en un momento determinado y esa ocasión puede ser conmemorada, la "recepción" de la Toráh por los hebreos debe continuar produciéndose en todo momento y en todo lugar.
 
Los hebreos que estuvieron presentes en el Sinaí reafirmaron su Pacto con Elohim declarando "haremos y escucharemos" -naasé venishmá- pero la Toráh señala que "pero no solamente con vosotros hago Yo esta alianza y este juramento, sino con los que están hoy aquí presentes ante HaShem, nuestro Elohim, y con los que no están aquí hoy con nosotros". (D`varim. 29:13-14). El Talmud interpreta la última parte del versículo como una clara referencia a las futuras generaciones de hebreos y a los futuros prosélitos que más tarde aceptaron la fe (Shavuot 39a).
 
La festividad de Shavuot enfatiza la lección espiritualmente significativa de que la redención del cautiverio y la obtención de libertad política, no constituyen una liberación completa a menos que culminen en las restricciones espirituales, en las disciplinas y deberes inherentes a la Revelación a Israel y a la aceptación de la Toráh por parte de Israel. El nombre de Shavuot con el que la Toráh se refiere a esta festividad, significa simplemente "semanas" y deriva del hecho de que se observa después de contar siete semanas completas desde el día posterior al Shabat después de la presentación de las primeras gavillas de trigo (Yom Habikurim).
 
La Toráh dice:
 
“Contaras para ti siete semanas; desde cuando empiezan a segar la mies con la hoz, principiaras a contar siete semanas, y harán la Celebración de Shavuot (Semanas)”. (D’varim 16.9-10)
 
“Y contaréis para ustedes desde el día posterior al Shabat, desde el día que presentaron la gavilla de ofrenda mecida, siete Shabatot completos serán. Hasta el día siguiente del sétimo Shabat contaréis el día cincuenta y presentaréis ofrenda vegetal nueva al Eterno”. (Vaiqrá 23.15)
 
El Talmud utiliza el nombre de Atzeret (que implica una festividad de conclusión) para denominarlo, indicación de que los sabios lo consideraron ligado a la festividad de Pésaj y como conclusión del episodio histórico de la misma. Su significado como festividad agrícola en la Tierra de Israel se refleja en los otros nombres por los que se la conoce: "Jag Hakatzir" -festividad de la siega, porque señala la cosecha del trigo, la última cosecha de cereales de la temporada; y "Yom Habikurim" -día de las primicias, porque señala también el comienzo de la cosecha de frutas y era la ocasión de llevar los primeros frutos maduros al Bet Hamikdash como ofrenda de acción de gracias.
 
Las comidas o platos especiales característicos de diversas festividades son a menudo el resultado de algún simbolismo espiritual. Por lo tanto se convirtió en costumbre en Shavuot comer por lo menos una comida láctea durante la festividad. Algunos consideran que esto simboliza "una tierra en la que mana la leche y la miel".
 
Muchas veces se hace alusión a la Toráh como un código de leyes pasado de moda, ajeno a nuestra vida en la actualidad. El auge de la era tecnológica y los avances de la ciencia han colocado al individuo en una posición de autosuficiencia que no le permite ver la relevancia de la Toráh. Si bien es cierto que la ciencia ha contribuido a la explicación de los fenómenos naturales observables, la arqueología ha develado los secretos del pasado y los sistemas legales y económicos se han perfeccionado como instrumentos organizativos de la sociedad, existe sin embargo aún en nuestros días, un área que es de exclusiva competencia de la Toráh y la cual está directamente relacionada con nuestra vida en todos los tiempos; es el área de la moralidad, el área de los valores. La Toráh es el código de vida del judío, que a través de las mitzvot de contenido ético y espiritual, le señala el camino que debe seguir en su vida cotidiana. El propósito central de la Toráh es justamente enseñarle al pueblo de Israel cómo debe vivir, y todas las demás referencias; históricas, narrativas, poéticas o biográficas contenidas en ella, están dirigidas a cumplir con ese mismo objetivo.
 
 
 
Muchos consideran las mitzvot de la Toráh como partes de un viejo sistema que debe ser repudiado en nuestra moderna sociedad regida por la ciencia, la tecnología y las disciplinas científicas. El triste resultado de estas actitudes es el de un mundo de caos y confusión como el que estamos viviendo, un mundo que se desliza por el camino resbaladizo de la destrucción disfrazada de promesas temporales de felicidad, salud, éxito y poder, pero que en realidad genera desilusión, tristeza y soledad.
 
 
 
Los hebreos, hemos reconocido a lo largo de toda su historia el valor de la ciencia, la tecnología y el conocimiento objetivo como herramientas al servicio del hombre, pero de la misma manera hemos entendido que el área moral de principios y valores no pueden ser sometidos al ámbito científico ya que el "bien" y el "mal" no pueden ser medidos, observados o cuantificados ni por instrumentos científicos ni por parámetros filosóficos-racionales.
 
 
 
La imperfección del intelecto humano y el continuo cambio en los conocimientos, no pueden servir de base para la toma de decisiones de carácter moral que determinan un estilo de vida particular. Nuestro patrón de conducta no puede basarse en factores subjetivos -toda persona puede encontrar justificación intelectual adecuada para hacer lo que desea en determinado momento- ni en consideraciones transitorias, "las nuevas moralidades" son continuamente reemplazadas por otras más novedosas, o en lo que es socialmente aceptado. Cualquier hecho abominable en una sociedad y en un momento determinado, puede ser aceptado como legítimo y conveniente en otra.
 
 
 
Es el ámbito de la moral y en la conducción de su vida, donde el ser humano no se basta a sí mismo y debe recurrir a la Toráh que define el "bien" y el "mal" en términos de permanencia que trascienden la comprensión humana desde le punto de vista racional. La determinación del bien y el mal en términos humanos es lo que ha conducido al mundo a la crisis de valores que está viviendo y además por ejemplo, ha producido la barbarie nazi que definió los criterios del bien y el mal a su antojo, pero basada en la lógica, la racionalidad y la ciencia.
 
 
 
Los valores entonces tienen un carácter divino y eterno y señalan al hombre el elemento sobrehumano que está dentro de él para hacerle consciente de su potencial.
 
 
 
Es allí donde la Toráh se revela como una verdadera joya entregada al pueblo hebreo, para que sea usada todos los días, en todas las actividades, en todos los tiempos, culturas y lugares.
 

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