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MARIA MAGDALENA - SANTO GRIAL: JESUCRISTO (NEO BOOZ O BOAZ) Y MARIA MAGDALENA (NUEVA RUTH/JAKIM)
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From: BARILOCHENSE6999  (Original message) Sent: 19/12/2011 02:33
 
LAS DOS COLUMNAS DE JAQUIN=MARIA MAGDALENA=SUR Y BOAZ=JESUCRISTO=NORTE-RELACION CON BOAZ, EL ESPOSO DE RUTH EN UN CONTEXTO A PENTECOSTES
MATEO 12
12:32 A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero.
12:33 O haced el árbol bueno, y su fruto bueno, o haced el árbol malo, y su fruto malo; porque por el fruto se conoce el árbol.
12:34 ¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar lo bueno, siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca.
12:35 El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca buenas cosas; y el hombre malo, del mal tesoro saca malas cosas.
12:36 Mas yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio.
12:37 Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado.
12:38 Entonces respondieron algunos de los escribas y de los fariseos, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti señal.
12:39 El respondió y les dijo: La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás.
12:40 Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.
12:41 Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán; porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar.
12:42 La reina del Sur se levantaráen el juicio con esta generación, y la condenará; porque ella vino de los fines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón, y he aquí más que Salomón en este lugar.
12:43 Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando reposo, y no lo halla.
12:44 Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí; y cuando llega, la halla desocupada, barrida y adornada.
12:45 Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor que el primero. Así también acontecerá a esta mala generación.
12:46 Mientras él aún hablaba a la gente, he aquí su madre y sus hermanos estaban afuera, y le querían hablar.
12:47 Y le dijo uno: He aquí tu madre y tus hermanos están afuera, y te quieren hablar.
12:48 Respondiendo él al que le decía esto, dijo: ¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos?
12:49 Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: He aquí mi madre y mis hermanos.
12:50 Porque todo aquel que hace la voluntad de mi Padre que los cielos, ése es mi hermano, y hermana, y madre.
 

La idea de un templo fijo surgió hacia el año 1000 a. C., a raíz del traslado de la capital de Hebrón a Jerusalén, cuando David conquistó la fortaleza jebusea; allí David construyó su palacio y un tabernáculo para la instalación del Arca de tal manera que la "ciudad de David" pudiera transformarse en el centro religioso de Palestina.

Correspondió a Salomón realizar el verdadero templo, cuando amplió la capital. Las medidas y su esplendor están descritas en la Biblia y por ello sabemos que su planta se adaptaba a la "casa larga" mesopotámica o templo con vestíbulo, la nave (habitación larga) y el adytum (cámara cuadrada). Estaba orientado en la dirección este-oeste, con un patio para el altar de los holocaustos, frente a la puerta del templo, adornada con dos columnas de bronce que medían 12 codos de alto por 4 de diámetro. La nave constaba de dos espacios: el lugar sagrado o hekal, y un santuario o debir , lugar sagrado por excelencia. En el patio se situaba el altar de los holocaustos a manera de zigurat de tres pisos, a los que se accedía por una escalera; además estaba el Mar de Bronce, pila gigantesca metálica de 10 codos de diámetro y 5 codos de profundidad, que se apoyaba en doce bueyes, dispuestos en cuatro grupos de tres, colocados en la dirección de los puntos cardinales.

Se dice que el templo fue construido según el modelo de la tienda santa, antes descrita, y que sus medidas, sin los edificios anexos, parecen haber sido el doble que aquella. Hasta el presente no han sido posibles las excavaciones en el Templo de la Roca o Mezquita de Omar, donde estuvo el Templo de Salomón; la "roca sagrada" de la mezquita actual fue la del templo salomónico, y no se sabe con seguridad si sobre ella estuvo el arca o el altar de los sacrificios. Otros elementos de la forma de este templo hebreo vienen de la arquitectura KIfenicia, porque Salomón encomendó al arquitecto Hiram de Tiro su construcción. En cuanto a las dos columnas de la fachada, su origen puede rastrearse ya en santuarios neolíticos; respecto a sus nombres de Jakim y Boaz señala Mertens como probable que deriven de inscripciones que debieron tener y que empezaban por estas palabras: "Que él erija (Jakim) esta casa" y "con poder (Boaz) expulse de estas puertas a todos sus enemigos".

Fue grande el esfuerzo realizado por Salomón en esta construcción religiosa, y como en el pueblo de Israel no había tradición artística, aceptó las formas de otros pueblos con el único fin de dar esplendor al culto. No faltaron las consideraciones políticas pues tal templo era "capilla real" del palacio, en la que debían de converger los sectores de Israel y de Judá, que constituían el reino.

 
 
El observador se situaba en el centro del lugar sagrado, de cara al Este, es decir de cara al sol naciente (...) Seguía los desplazamientos progresivos de las salidas del sol en el horizonte, entre los dos límites extremos alcanzados por los solsticios de Verano e Invierno. Se señalaban esos dos puntos esenciales con dos postes, dos menhires en algunas alineaciones prehistóricas de Bretaña o de Inglaterra, o con dos columnas si se trataba de templos más elaborados".13 Las columnas Jakin y Boaz14 no eran entonces simples elementos decorativos, sino que con ellas se establecía un enmarque espacio-temporal indicado por las distintas posiciones del astro solar, posiciones que determinan el esquema simbólico universal de la cruz cuaternaria, pues al señalarse los solsticios de Invierno y de Verano (correspondientes al eje Norte-Sur) se obtenía también la situación de los equinoccios de Primavera y Otoño (correspondientes a su vez al eje Este-Oeste).15 
 
Busqueda para BOAZ

1. 1 Reyes 7:21: Estas columnas erigió en el pórtico del templo; y cuando hubo alzado la columna del lado derecho, le puso por nombre Jaquín, y alzando la columna del lado izquierdo, llamó su nombre BOAZ.

2. 2 Crónicas 3:17: Y colocó las columnas delante del templo, una a la mano derecha, y otra a la izquierda; y a la de la mano derecha llamó Jaquín, y a la de la izquierda, BOAZ.
 
1. Rut 2:1: Tenía Noemí un pariente de su marido, hombre rico de la familia de Elimelec, el cual se llamaba BOOZ.

2. Rut 2:3: Fue, pues, y llegando, espigó en el campo en pos de los segadores; y aconteció que aquella parte del campo era de BOOZ, el cual era de la familia de Elimelec.

3. Rut 2:4: Y he aquí que BOOZ vino de Belén, y dijo a los segadores: Jehová sea con vosotros. Y ellos respondieron: Jehová te bendiga.

4. Rut 2:5: Y BOOZ dijo a su criado el mayordomo de los segadores: ¿De quién es esta joven?

5. Rut 2:8: Entonces BOOZ dijo a Rut: Oye, hija mía, no vayas a espigar a otro campo, ni pases de aquí; y aquí estarás junto a mis criadas.

6. Rut 2:11: Y respondiendo BOOZ, le dijo: He sabido todo lo que has hecho con tu suegra después de la muerte de tu marido, y que dejando a tu padre y a tu madre y la tierra donde naciste, has venido a un pueblo que no conociste antes.

7. Rut 2:14: Y BOOZ le dijo a la hora de comer: Ven aquí, y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre. Y ella se sentó junto a los segadores, y él le dio del potaje, y comió hasta que se sació, y le sobró.

8. Rut 2:15: Luego se levantó para espigar. Y BOOZ mandó a sus criados, diciendo: Que recoja también espigas entre las gavillas, y no la avergoncéis;

9. Rut 2:19: Y le dijo su suegra: ¿Dónde has espigado hoy? ¿y dónde has trabajado? Bendito sea el que te ha reconocido. Y contó ella a su suegra con quién había trabajado, y dijo: El nombre del varón con quien hoy he trabajado es BOOZ.

10. Rut 2:23: Estuvo, pues, junto con las criadas de BOOZ espigando, hasta que se acabó la siega de la cebada y la del trigo; y vivía con su suegra.

11. Rut 3:2: ¿No es BOOZ nuestro pariente, con cuyas criadas tú has estado? He aquí que él avienta esta noche la parva de las cebadas.

12. Rut 3:7: Y cuando BOOZ hubo comido y bebido, y su corazón estuvo contento, se retiró a dormir a un lado del montón. Entonces ella vino calladamente, y le descubrió los pies y se acostó.

13. Rut 4:1: BOOZ subió a la puerta y se sentó allí; y he aquí pasaba aquel pariente de quien BOOZ había hablado, y le dijo: Eh, fulano, ven acá y siéntate. Y él vino y se sentó.

14. Rut 4:5: Entonces replicó BOOZ: El mismo día que compres las tierras de mano de Noemí, debes tomar también a Rut la moabita, mujer del difunto, para que restaures el nombre del muerto sobre su posesión.

15. Rut 4:8: Entonces el pariente dijo a BOOZ: Tómalo tú. Y se quitó el zapato.

16. Rut 4:9: Y BOOZ dijo a los ancianos y a todo el pueblo: Vosotros sois testigos hoy, de que he adquirido de mano de Noemí todo lo que fue de Elimelec, y todo lo que fue de Quelión y de Mahlón.

17. Rut 4:13: BOOZ, pues, tomó a Rut, y ella fue su mujer; y se llegó a ella, y Jehová le dio que concibiese y diese a luz un hijo.

18. Rut 4:21: Salmón engendró a BOOZ, y BOOZ engendró a Obed,


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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 07/01/2012 14:48

La Festividad de Shavuot

Por: Moshé Korin

"Shavuot" forma, con Pésaj y Sucot, el conjunto de festividades llamado "Shalosh Regalim" ( Las tres Fiestas de Peregrinación), ya que en las fechas citadas los Hijos de Israel debían hacerse presentes en el Templo de Jerusalem.

Las tres guardan relación con las labores agrícolas. "Shavuot" es mencionada en el Pentateuco (Torá) como la Fiesta de las Primicias o Fiesta de la Maduración ("Jag Habikurim"), en la que el agricultor lleva como ofrenda los primeros frutos del año.

Actualmente en Israel, los "Bikurim", se entregan, con un fervor festivo muy particular, al "Keren Kayemet Leisrael" (el Fondo Agrario de la Organización Sionista).

Fiestas Judías: Shavuot

Las siete semanas entre "Pésaj" y "Shavuot" constituyen un período de intensa y difícil labor. Es el tiempo de la cosecha. Por ello, "Shavuot" se llama también "Jag Hakatsir" (Fiesta de la Siega). Su sentido más profundo no es la alegría por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen esas tareas.

La tradición judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorbido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza. En la Torá queda claramente establecido que es un deber observar el "Shabat" en la época en que se trabaja el campo. "Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás y dejarás de arar".

Para que el hombre agotado por su tarea, no olvide cuándo cae el "Shabat", la Torá ordena calcular los días y semanas entre "Pésaj" y "Shavuot". "Siete semanas contarás desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies". "Cada séptimo día se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el Festejo de las Semanas. ("Shavuot").

De esta manera, "Shavuot" se ha constituido en un símbolo de la libertad del trabajador. No es la naturaleza la que determina las leyes de la cosecha y del trabajo, sino el hombre.

Las leyes de la cosecha se han ocupado no sólo del trabajo y del descanso, sino también de la relación y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.

El enfoque judío tradicional de este problema posee rasgos muy especiales: El hombre debe expresar su agradecimiento al Creador, llevando al Templo los primeros frutos del suelo, como ofrenda. De importancia mayor aún era otra costumbre: para que la gente pobre y el extranjero ("guer") residente en el país pudieran obtener su parte de los frutos del campo, se determinó que todos los trabajadores dejarán sin cosechar una franja en los límites del campo ( "peá"), no volvieran a recoger las espigas caídas ("léket") ni aquéllas que hubieran sido olvidadas ("shijejá").

Así, los mandamientos de hermandad y solidaridad pertenecen también a las leyes que rigen la cosecha.

Otros nombres.

Fiestas Judías: Shavuot

Completando la lista de nombres, encontramos esta festividad mencionada en el Talmud como la -Fiesta de la Conclusión ("Jag Haatzéret" encuentro festivo de multitudes del pueblo), dado que para nuestros sabios el 6 del mes de Siván, concluía la festividad de Pésaj.

De acuerdo con la tradición, "Shavuot", es la fiesta de la "Torá": "Zman Matán Torateinu" (el tiempo en que se nos otorgó la "Torá"). Fue cuando el pueblo se congregó frente al monte Sinaí para percibir el Verbo del Creador, y respondió "Naasé Venishmá" (así lo haremos y obedeceremos), sometiéndose a leyes de moralidad y convivencia que son modelo para la humanidad.


 

 

Como se festeja.

 

La festividad de "Shavuot" ha tenido menos suerte que otras fiestas judías. Ha quedado como una festividad un tanto discriminada.

Su duración es de tan sólo dos días (en Israel uno): ni bien tomamos conciencia de ella- la fiesta ha terminado.

Están ausentes los elementos exteriores, tales como el "séder", la "sucá", el "etrog", el "lulav" y la "janukiá": es decir, todo lo que agrega calidez multicolor a otros días festivos.

 

Lácteos.

En "Shavuot" se acostumbra ingerir alimentos lácteos. La tradición popular lo explica de diferentes maneras:

—Al recibir la Torá, los judíos fueron informados de las leyes de "cashrut" y, en consecuencia, los utensilios que habían utilizado hasta ese momento debían ser adaptados a las nuevas exigencias.

Como no pudieron hacerlo inmediatamente porque era Shabat, entretanto comieron lácteos.

—Además, la palabra "jalav" (leche) tiene el valor numérico de 40, y simboliza los 40 días que Moshé pasó en el Monte Sinaí estudiando la Torá que sería entregada a los judíos en "Shavuot".

Moshé fue rescatado de las aguas del Nilo por la princesa egipcia el 6 de Siván, día de "Shavuot". Se recuerda el mérito de Moisés por haberse negado a recibir alimento hasta que se encontró una nodriza judía (su propia madre Iojéved).

—La leche es símbolo de pureza y además es alimento para infantes. Su ingestión simboliza que no importa lo mucho que se haya estudiado "Torá": siempre se es como un niño frente a lo que queda por aprender.

 

"Tikún Leil Shavuot"

 

En la noche de "Shavuot" acostumbran los judíos ortodoxos mantenerse despiertos toda la noche y ocuparse del estudio de la Torá. Ésta es una tradición y, según el "Zóhar" (libro fundamental de la Cábala), los primeros "jasidim" se mantenían esa noche en vigilia estudiando las Sagradas Escrituras. No se conoce cuándo ni dónde, exactamente, comenzó el "Tikún" ni cómo adquirió su nombre. Pero el primer registro es del siglo XVI en la ciudad de Tzfat (Safed).

En base a esta costumbre se escribió el libro "Tikún Leil Shavuot", una recopilación de fragmentos del "Tanaj" (Biblia), el Talmud y el "Zóhar".

El "Tikún" se divide en trece partes y después de cada una se dice el "Kádish Derabanán" ("Kádish" común con un agregado en el que se honra a los sabios de Israel).

Hasta hoy en día es tradición, la primera noche de "Shavuot", reunirse y estudiar temas de dicha fiesta. Y en la mañana de la festividad, con el rezo suplementario llamado "Musaf", se leen las "Azharot", cánticos acerca de los 613 preceptos ("Mitzvot").

La idea de Shavuot.

 

La festividad de la cosecha no debía ser celebrada sólo por aquéllos que poseían campos: "Y te alegrarás ante tu Dios, tú y tu hija y tu servidora y tu esclavo y el levita que está morando en tus predios y el extranjero y la viuda".

La idea de "Shavuot" podría condensarse en el humanismo: el ser humano que ejerce su control sobre la naturaleza; esto expresado en el trabajo, en las leyes laborales, en la manera de vivir.

"Shavuot" es el símbolo de la "Torá" y el trabajo, de una "Torá" que enaltece al trabajo y de una manera de vivir que se purifica mediante las leyes.

La educación judía comienza con los días sábado y las festividades. Los días festivos son llamados a ocupar un lugar de importancia en la vida familiar. No son sólo días de buen pasar y de descanso, sino también días de estudio.

El motivo central de todas las festividades judías es la renovación: un nuevo comienzo.

En "Shavuot" se renueva el drama del Sinaí: estamos recibiendo la Torá, nos estamos convirtiendo en judíos. Es por eso que en "Shavuot" se da lectura al Libro de Ruth, que es el texto bíblico de los "Guerim" (de los que se están convirtiendo al judaísmo).

 

El libro de Ruth.

 

Es la historia de una familia judía. Hubo una hambruna en la Tierra de Israel, en la Época de los Jueces, y un hombre llamado Elimélej, junto con su esposa Noemí y sus dos hijos, abandonó el poblado de Bet Léjem, en Judea, y se asentó en los campos de Moab.

En ese país extranjero falleció Elimélej. Sus dos hijos se casaron con mujeres moabitas, y luego de vivir allí unos diez años, también ellos murieron. Noemí, entonces, tomo la decisión de emprender el retorno a Judea. Noemí habló con sus nueras: "-¿ Para qué han de ir conmigo a un país que les es ajeno? Retornen a sus familias y vayan en busca de su suerte y su felicidad en su propio país -..."

Una de ellas, Orpá volvió a su tierra natal, mientras que la otra, de nombre Ruth, no quiso separarse de Noemí: "Adonde vayas tú iré también yo y donde tú pernoctes, pernoctaré yo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios, mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo y ahí encontraré mi lugar de descanso. Juro por Dios que tan sólo la muerte nos separará".

De esta manera, Ruth abandonó su país y su pueblo y se unió al pueblo de Israel. Ruth encontró en la tierra de Judea su felicidad y su hogar. Se casó con uno de los más cercanos familiares de su extinto esposo: Bóaz, como era la costumbre, y le fue dada la felicidad de fundar una familia en Israel. Su hijo, llamado Oved, fue el padre de Ishái, padre, a su vez, del Rey David.

La historia tiene dos protagonistas: Ruth y Noemí. En un país extraño, la solitaria Noemí logró preservar las costumbres del pueblo de Israel. Las cuidó con tanto amor, que también su nuera se convirtió en hija fiel de ese pueblo.

Noemí no predicó el judaísmo. No se ocupó de la propaganda religiosa. No obstante, toda su vida fue la mejor propaganda para el Dios y el pueblo de Israel. Ruth, al seguirla, se convirtió en hija espiritual de Noemí, reconfortándola por la pérdida de su esposo y de sus hijos.

Cuando Ruth fue madre, Noemí se ocupó de la crianza de su hijo, diciéndoles a sus vecinas: "nolad ben leNoomi" (le nació un hijo a Noemí). El niño de Ruth fue también hijo de Noemí, puesto que Ruth era su "hija".

 

Los problemas de Noemí y de Ruth no han perdido actualidad. Hasta en los momentos en que el destino trae sufrimientos y amarguras, uno no debe someterse a la desesperación. Y mientras se dedique a realizar buenas acciones, su vida no se perderá ni caerá en el olvido.

 
http://www.delacole.com/fiestas/shavuot.shtml

Reply  Message 3 of 110 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 07/01/2012 14:59
Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios”

Rut, una mujer moabita con trascendencia histórica Autor: Rajel Hendler


En el artículo que escribí y fue publicado en Aurora en vísperas de Pesaj, hice un recuento de las fiestas y celebraciones desde Pesaj hasta Jag Shavuot.
Recordaremos que después del segundo día de Pesaj, comienza a contarse el Omer, la unidad agraria de aquella época y siete semanas después se festeja Shavuot, la celebración de las Semanas, que festejaremos el próximo 8 de junio.
También se llama Jag Habicurim, Fiesta de las Primicias, día en que se traen los primeros frutos agrícolas al Templo; Jag Habicurim, se ofrecen mutuamente regalos de la naturaleza, frutos, flores, espigas; Jag Hakatzir, fiesta de la cosecha y el punto históricamente más trascendente, Jag Matán Torá: la relevación en el Monte Sinaí por Moisés de las Tablas de la Ley, los Diez Mandamientos, basamento moral y ético que recibieron y aceptaron los judíos, que rige a la civilización toda.
La tradición judía incluye el Libro de Rut en el conjunto de las cinco Meguilot, los Cinco Rollos que forman parte de los escritos Sagrados que son El Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Esther. Rut se lee en Shavuot.
La Biblia es el libro que acompañó al pueblo judío en toda su trayectoria, en todas sus vivencias y experiencias, buenas y malas.
Según Heine es la Patria móvil de los judíos, base de moral y justicia y Moisés es nuestro máximo profeta por habernos dado los Diez Mandamientos, por lo cual Shavuot es Jag Matán Torá, cuando nos fue entregada la base de nuestra Biblia, en momentos en que su pueblo estaba por adorar el becerro de oro, y los salvó de la idolatría, de la conversión.
Creo que este ejemplo puede servirnos de moraleja en todos los tiempos y aún hoy.
Según se relata, Moisés se dirigió primero a las mujeres para ofrecerles los Diez Mandamientos. Muchos historiadores, investigadores de la época, se preguntaron por qué a las mujeres primero. Y otros les contestaron lo que uno de nuestros sabios explicó: “Si Dios hubiese prohibido a Eva comer del árbol del conocimiento, Adán no hubiera pecado y no habría sucesión....”.
Una vez asegurado el consentimiento femenino, Moisés se dirigió a todo el pueblo. Y le respondieron: “Haremos y cumpliremos”.
Casualidad o coincidencia, de una mujer se habla en la Meguilá de Shavuot, de Rut la moabita.
Este relato encantador recoge en forma novelada una antigua tradición referente a una no judía, en la época de los Jueces, que llegó a ser la bisabuela del rey David.
Rut, una mujer moabita, viuda de un judío, que por ser fiel a su suegra Noemí, la sigue a Judea y abraza su fe, la de su difunto esposo.
Allí se encuentra con Boaz, un campesino que trabaja su campo, la acoge y protege y finalmente la hace su esposa, después de cumplir con los trámites de una ley que regía ya

entonces llamada el Levirato, según la cual el pariente más cercano del difunto esposo tenía derecho de comprar para sí todos los campos que le habían pertenecido en este caso al marido fallecido de Rut, Elimelej; pero con la obligación, al mismo tiempo, de tomar como esposa a la viuda que aún no había tenido hijos con su marido, y el primer hijo que naciera sería considerado hijo y heredero del finado esposo de Rut.
Hubo un pariente de Elimelej pero que no aceptó la condición de casarse con Rut y por ello fue autorizado Boaz a hacerlo.
Esto es, en resumen, la ley del Levirato. Y de esta manera Rut entró a formar parte de la comunidad judía y de allí salió el linaje del rey David.
Rut, una mujer moabita, se convierte en una figura con trascendencia histórica y simbólica del judaísmo.
Este relato contiene un conmovedor ejemplo de piedad filial, al seguir Rut a su suegra, viuda, Noemí, quién a su vez insistió a sus dos nueras no judías: “Regresen hijas a vuestro pueblo; no me sigáis, ya soy vieja y nada puedo ofrecerles”. “Que el Señor tenga piedad de ustedes. Volved con vuestras madres y que tengáis un lugar tranquilo con vuestros futuros esposos....” Así habló Noemí, que regresaba a Judea, a Orpa y a Rut.
Orpa decidió quedarse y Rut exclamó: “Yo iré donde tu vayas y viviré donde tú vivas. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios. Y moriré donde tu mueras y allí seré enterrada. Que Dios me castigue si logra separarme de ti algo que no sea la muerte”. Este es el famoso monólogo de Rut, que así siguió junto a Noemí, y así caminaron las dos mujeres juntas hacia Beit Lejem, donde Rut encontró a Boaz, trabajó en su campo, en la cosecha; Boaz la cuida, la protege y la hace su esposa.
Rut, perteneciente a un pueblo extranjero, poco amigo del Pueblo Elegido, se convierte en el símbolo del que abandona los cultos paganos para adorar al Dios único, al Dios de Israel y llega a ser modelo de todas las virtudes por su lealtad filial y religiosa.
Según algunos comentaristas, el Libro de Rut es un testimonio a favor de la corriente universalista que comenzaba a levantarse en aquella época, que trataba de contrarrestar la tendencia conservadora, más cerrada, de mantenerse puros en las tradiciones del pueblo judío. Ello se manifiesta, según afirman, en las obras buenas de sus personajes, especialmente de Rut y Boaz y su descendencia que llega hasta el rey David.
Dijimos al comienzo, la novela de la Biblia, donde vence la lealtad y el amor, con un final feliz como en toda telenovela.
Son conceptos para pensar, analizar y sacar conclusiones personales. Esperemos que siempre triunfen el amor, la fraternidad y la lealtad. Así como nos cuenta la Meguilá, que así sea.
Jag Shavuot Sameaj

Reply  Message 4 of 110 on the subject 
From: BARILOCHENSE6999 Sent: 07/01/2012 15:04

Por Rab Shraga Simmons

Es uno de los días más sagrados del año judío, y es también uno de los menos conocidos. ¿De qué se trata Shavuot realmente?

Es irónico que Shavuot sea una festividad tan poco conocida. Porque en realidad, Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía - la entrega de la Torá en el Monte Sinai.

Shavuot es la culminación de la "cuenta del Omer" de siete semanas de largo, que comienza después de Pesaj. El mismo nombre "Shavuot" significa "semanas", en reconocimiento a las semanas de expectación que nos llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como "Pentecostés", una palabra griega que significa "la festividad de 50 días").

3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo - 3 millones de hombres, mujeres y niños -experimentaron directamente la revelación divina:

Yahweh les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).

La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que grabó indeleblemente al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos. Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá - monoteísmo, justicia, responsabilidad - se han convertido en la base moral de la civilización occidental.

¿Cómo Celebrar Shavuot?

Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene "símbolos" obvios del día - es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá.

En Shavuot, no hay símbolos que nos distraigan del foco central de la vida judía: la Torá. ¿Entonces como conmemoramos Shavuot? Es una altamente expandida costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá. Y ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamado Tikún Leil Shavuot, que significa "un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot".

En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leemos los diez mandamientos y el libro bíblico de Ruth. Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Yahweh y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo. La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en

Sinai, como dice: "Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí" (Deuteronomio 29:13).

Ruth tiene otra conexión más con Shavuot, y es que ella se convirtió en ancestro del Rey David, quien nació en Shavuot, y murió en Shavuot.

En Shavuot es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores. Esto es porque el Monte Sinai floreció el día en que se entregó la Torá. La Biblia también asocia a Shavuot con la cosecha de trigo y frutas, y marca el momento en que se traían los primeros frutos al Sagrado Templo, como una expresión de gracias (ver Éxodo 23:16, 34:22 y Números 28:26).

Alimentos Lácteos

Hay una costumbre judía universal de comer alimentos lácteos en Shavuot. Varias razones han sido dadas por los sabios, siendo algunas más convincentes que otras. Aquí ofrecemos una selección:

  1. El libro bíblico Cantar de los Cantares (4:11) se refiere al dulce valor nutritivo de la Torá diciendo: "La dulzura de la Torá mana de tus labios, como miel y leche yace bajo tu lengua".

  2. El versículo en Éxodo 23:19 yuxtapone la festividad de Shavuot con la prohibición de mezclar leche y carne. En Shavuot, por lo tanto comemos cenas separadas - una de leche y una de carne.

  3. Con la recepción de la Torá en el Monte Sinai, los judíos inmediatamente se vieron obligados a cumplir las leyes de Shejitá - matanza de animales. Ya que no tuvieron tiempo de preparar carne kasher, ellos comieron lácteos en su lugar.

Peregrinaje al Muro Occidental

En 1967 concluyó la Guerra de los Seis Días, sólo unos pocos días antes de Shavuot. Israel había recuperado el Muro Occidental, y por primera vez en 19 años los judíos tenían acceso al área que rodea al Monte del Templo, el sitio más sagrado del judaísmo. En Shavuot mismo, el Muro Occidental se abrió para los visitantes, y en ese memorable día más de 200,000 judíos viajaron a pie al Muro Occidental (en Jerusalem los autobuses no transitan en las festividades judías).

En años siguientes, este "peregrinaje peatonal" se ha vuelto una tradición recurrente. Temprano en la mañana de Shavuot - luego de una noche completa de estudio de Torá - las calles de Jerusalem están llenas de decenas de miles de judíos caminando hacia el Muro Occidental.

Esta tradición tiene un precedente bíblico. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinaje del judaísmo, cuando todo el pueblo se reunía en Jerusalem para celebrar y estudiar

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From: BARILOCHENSE6999 Sent: 07/01/2012 15:12

SHAVUOT: Meguilat Rut (I)

(Selección extraída del libro “Meam Loez, El libro de Rut”, © Moznaim Publishing Corporation)

Dijo Rav Zerá: “Rut no contiene leyes de impureza o de pureza, ni explicaciones acerca de lo prohibido y de lo permitido. Entonces, porqué se escribió? A causa de la bondad del Creador; para difundir la recompensa que reciben los bondadosos” (Rut rabah 2).

 

La Megilah de Rut, escrita por el profeta Samuel, narra cómo Elimelej, uno de los nobles de la tribu de Yehudah, abandonó la tierra de Israel debido a una grave hambruna para irse a Moab. Allí se casaron sus hijos con mujeres no Judias, Orpah y Rut. Al morir en Moab Elimelej y sus hijos, queda Naomi triste y sola y decide regresar a Israel. Sus dos nueras quieren acompañarla pero trata Naomi de persuadirlas que regresen a su pueblo. Orpah accede mientras que Rut se une a Naomi.

En la tierra de Israel va Rut a espigar el campo del pariente de Naomi, Boaz, quien la trata bondadosamente. Le pide Rut a Boaz que la proteja redimiéndola y desposándola. Boaz trata de que sea otro quien la redima, pero cuando éste se niega, se casa él mismo con ella y conciben a Obed, padre de Ishaí, padre de David. Enumera la narrativa al final de la Megilah las tres generaciones, desde los Patriarcas hasta David, para que él también figure como padre de la nación israelita, y se dice “Dios de David” (Rut, 2:30), igual que “Dios de Abraham, de Isaac y de Yaakov” (Ex: 3).

El objetivo de la Megilah es mostrar la Providencia del Altísimo para con sus criaturas, como recompensa a cada cual según sus obras. Vemos, por ejemplo, el caso de Elimelej, que se expatrió de la tierra de Israel para no gastar su dinero entre los pobres, y al final perdió toda su fortuna y tuvo que regresar su viuda sola y desválida. Vemos lo opuesto en el caso de Rut y Naomi, que regresaron a Israel, prefiriendo así la pobreza en la tierra de Israel a una vida de honores en Moab. Por ese mérito fueron dignas de aproximarse a los gobernantes de Israel; ellas dieron luz a la dinastía de David y de ellas provendrá nuestro Mesías.

La narrativa de la Megilah enseña cómo el Todopoderoso lleva a cabo Sus propósitos manipulando las circunstancias para que se realicen las intenciones de los hombres, sin interferir con el libre albedrío. Vemos, por ejemplo que Elimelej partió de Israel al extranjero y sus hijos se casaron con mujeres no Judías. No obstante, el Todopoderoso arregló que proviniera de Rut la dinastía de David. Lo mismo sucedió en el caso de Tamar, acerca de quien decretó el Altísimo que diese a luz a Peretz. También tenemos el caso similar de Jacob, quien fue a vivir con Labán porque vio el Todopoderoso que de Rajel y Leah podia construir el pueblo de Israel. A pesar que todos los impedimentos vinieron del estafador Labán, fue Labán mismo quien causó que cogiera Jacob a Leah y a Rajel, y de éstas, así como de Bilhah y de Zilpah, provinieron las doce tribus. Los episodios de Leah, Rajel y Perets forman parte del mismo plan y están mencionados en la bendición de los antiguos de la ciudad a Boaz y Rut el momento de su unión religiosa, donde piden al Todopoderoso que la mujer que se case con Boaz sea como Rajel y Leah y que su casa sea como la de Perets.

Esta es la fuente de la fe en Dios. A pesar de que el Altísimo se demora a veces en Su recompensa, es un patrón fiel que no reposa hasta que cumple Su palabra. Esto nos enseña hasta qué punto pueden las obras del hombre influenciar su futuro. Aunque Elimelej era de los príncipes de Yehudah, tuvo hijos que se casaron con mujeres Moabitas y murieron sin descendencia. De Rut, que se convirtió con la más profunda sinceridad, se formó el reino de David.

Autoría del Profeta Samuel

La Torah prohibe a, los conversos Moabitas casarse en la congregación de Dios. Como dice la Biblia: “Ningún hombre Amonita ni Moabita entrará a la congregación del Señor” (Deut. 23:4). A Rut, sin embargo, se lo permitieron, basándose en una ley (halajah) olvidada que dice que la prohibición se refiere sólo a los hombres de Moab, no a las mujeres: “un Moabita, no una Moabita”. No obstante, en tiempos del Rey Saúl, Doeg el Edomita, líder del Sanhedrín (corte suprema), trató de descalificar a David del reino proclamando que era inapto para entrar en la congregación de Dios.

La acusación de Doeg suscitó una controversia. Narra el Talmud que desenvainó Amasá su espada declarando: “Quien no acepte esa halajah morirá atravesado por mi espada. Esta es la tradición que he recibido de la corte de Samuel” [se prohibe un Moabita, no una Moabita].

Le pidieron entonces al Profeta Samuel, que estaba aún en vida, que confirmase la declaración de Amasá. En consecuencia, el profeta escribió la Megilah de Rut como su desición halájica para validar el derecho de David de entrar en la congregación.

Comienza Samuel con el episodio de Elimelej, que aunque era el mas importante de la generación, fue castigado por su avaricia, por temer que vendrían los pobres de Israel a pedirle dinero. Rut, sin embargo, habiéndose comportado bondadosamente con su suegra, y teniendo los tres rasgos de carácter de Israel, la caridad, la modestia y la bondad, mereció engendrar el reino de Israel y el Mesias.

Por tanto, al final de la Megilah, nos recuerda Samuel que el Mesías proviene de Perets (lit. “el que abre brecha”), el rey que se abre camino. Aunque la narrativa contiene la dinastía del Rey David, señalan nuestros sabios que la Megilah quiere enseñar la magnitud de la recompensa de los que son bondadosos. Con este objetivo, nos cuenta en detalle la historia de Elimelej y la vida de Naomi y de Rut con Boaz. En lugar de decir en breve que Rut venía de Moab y se unió a Naomi, nos cuenta sus buenas obras, indicando que a éstas debe el merito de fundar el trono de Israel.

Aprendemos algo sorprendente. A pesar de que la bondad que le mostró Rut a Naomi fue en la tierra de Moab, cuando todavía no era Judía, como lo dijo la propia Naomi, “la bondad que tuvisteis hacia los muertos y hacia mí,” recibió por ella recompensa, ya que después de convertirse se consideré que lo hizo al ser ya Judía.

La Megilah de Rut recalca la gran recompensa de los que son bondadosos con el prójimo. Como les dijo Naomi a Rut y a Orpah, “Que el Todopoderoso les trate con la bondad que tuvisteis con los muertos y conmigo” (4:11,12). Nuestros sabios deducen de allí que proporcionaron sudarios para sus maridos fallecidos, renunciando a sus contratos matrimoniales (ketubot) a favor de Naomi, y además la mantuvieron y compartieron su tristeza. Debido a este comportamiento, mereció Rut de perfeccionarse por su trato con Naomi. También Orpah, por haber acompañado a Naomi cuarenta pasos, mereció que su descendiente Goliat se librara de la muerte durante cuarenta días. Por la bondad con que Boaz atendió a Rut, mereció engendrar el reino de David.

Por eso dice David: “He aquí que he venido con la Megilah (rollo) un libro escrito acerca de mí (Salmos 40-8). Se refiere a la Megilah de Rut, en la que están escritas las alabanzas y la genealogía de David.
El valor de esta Megilah es inestimable, ya que Samuel era el fiel profeta de Dios, y estaba al mismo nivel que Moisés y Amrán. Parece evidente que la escribió Samuel al final de sus días, y la prueba es que se necesitó el testimonio de Amasá para asegurar la decisión halájica de la corte de Samuel, que David tenía el derecho de entrar en la congregación.

Si la narrativa de la Megilah hubiese sucedido en su tiempo, no habrían necesitado un testimonio oral. No cabe duda que después de esta decisión halájica escribió Samuel el libro para publicar la genealogía de David. Por lo tanto, después de indicar, al final de la Megilah, que Obed era “padre de Ishaí, padre de David” (4:17), tenemos: “y éstas son las generaciones de Perets” (4:18). De este modo exalta a David al trazar su genealogía hasta el hijo de Yehudah, Perets.
Debido a este objetivo, en la Biblia, el libro de los Salmos viene a continuación de la Megilah de Rut, y luego vienen Job, los Proverbios, Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, las Lamentaciones, Daniel, Esther, Esdras (Ezra), y el Libro de las Crónicas. Se escribieron los salmos para enseñar que el sufrimiento de Rut tuvo un desenlace valioso y a que de ella saldría David que rebosaba de cantos y alabanzas ante Dios.

En consecuencia, Samuel no unió la Megilah de Rut al libro de Jueces que narra los ultimos días de su vida. Cuando vio a David sentado en el trono de Israel, Samuel quiso publicar los orígenes de David, y escribió la Megilah de Rut. Su intención era de diseminar la Providencia de Dios, cómo Eglón, rey de Moab, por haber honrado a Dios (Jueces 3:18), mereció que proviniera de él Rut y que de David viniera nuestro Mesías.

Puede uno preguntarse porqué incluyó Samuel a Rut en los Hagiógrafos y no en los Profetas. La respuesta es que hay varios grados de unión al Todopoderoso. Hay once niveles y depende de la preparación del profeta. El libro de Samuel se escribió con el nivel de profeta, mientras que Rut fue con el nivel de hagiógrafo.

Otro objetivo de la Megilah es de señalar el impacto a largo término de nuestras obras. A pesar de que Elimelej era descendiente de Najshón ben Aminadav, no le valió el mérito de sus antepasados, y cuando dejó Israel, fue castigado. Esta es una gran enseñanza del libro de Ruth.
Según otra opinión la intención de la Megilah de Rut es de anunciar la raíz del Mesías, hijo de David, que es lo más importante de la Torah, y las visiones de todos los profetas se refirieron exclusivamente al tiempo del Mesías. Declara la Megilah que viene de la tribu de Yehudah, de familia de reyes. Por lo tanto, es digno de reinar sobre todo el mundo, de juzgar al pobre y de oprimir a su opresor. Entonces vendrán todos los pueblos a reconocer el Nombre de Dios.

http://keterleisrael.wordpress.com/2009/05/22/shavuot-meguilat-rut-i-3/



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