él debe ser judío de padre y madre judíos.

Primeramente gracias por compartir tu posición y te digo que estoy totalmente de acuerdo con la interpretación vertida en la LXX y peshita como la doncella virgen. No tengo ningún problema con eso, la unica descrepancia y aunque es una, es muy grande es la de decir que Yeshúa no es hijo de Yoséf. Hay algo que tu mencionas que no comparto:

"María, una pecadora necesita salvación. Si Yahshúa hubiera nacido con el esperma de José y la sangre de María entonces Yahshúa hubiera quedado descalificado de ser el Mesías ya que el pecado de María y José se hubiera trasladado a Yahshúa, lo cual sabemos que es imposible."

Yo no creo que Yeshúa quede descalificado como Mashiaj si es hijo de José y la bendita María, si no todo lo contrario, decir que Yeshúa no es zerá (simiente, linaje) o sperma (simiente, linaje) de David es negar uno de los atributos mesiánicos que aparece en el Tanaj, la razón de la geneaología es esa, no está de adorno, tiene su función. A continuación compartiré un comentario de Avdiel Frias, un natzratí con las creencias que yo tengo, por lo cual, lo que estará expuesto a continuación es compatible con lo que yo entiendo de la Revelación de los Escritos Apostólicos y a partir de eso podrás tener un panorama de mi postura al respecto.

EL NACIMIENTO DE IEHOSHUA DE NATZRAT, EL MASHIAJ


El Eterno, itbaraj, en su omnisciencia ‘tenía previsto’ que dos Tzadiqím, Zejaryá haKohen y su esposa Elisheva, fueran los padres de aquel [Eliyáhu – Iojanán haMatbil] que desde que estaba en el vientre de su madre fue lleno de la Ruaj haqódesh y anunciaría la llegada del Mashíaj, todo esto está detallado en el libro Iehoshua: Maasav v’torato (‘Lucas’): “ushmehem hiu Tzadiqim lfné haElohim v’holej tom b’jol mitzvot HaShem uv’juqotav” [Y ambos eran justos delante de Elohim, caminando irreprochablemente en todos los mandamientos y estatutos del Eterno] (Lc.1:5-7). También se nos dice que Elisheva era mujer estéril y que ambos, tanto ella como Zejaryá haKohen, su esposo, eran de edad avanzada; sin embargo el Malaj Gavriel por orden del Eterno anunció a Zejaryá haKohen que su mujer daría a luz un hijo a quien llamaría Iojanán, el cual sería quien haría a muchos de los bene Israel hacer t’shuvá, y que él iría en la ruaj Eliyáhu [espíritu/inspiración de Elías] y kóaj (autoridad proveniente del Eterno), para preparar a un pueblo para la llegada del Mashíaj. De igual manera ‘tenía previsto’ que dos Tzadiqím, Iosef Ben David y Miryam, fuesen los padres del Santo y Justo quien sería el Mashíaj [‘Ungido’]. Se documentó que el Malaj Gavriel también fue enviado por el Eterno a Miryam una b’tulá [virgen] comprometida y a Iosef Ben David; y les dijo que Miryam daría a luz un hijo, y le pondrían por nombre Iehoshúa, porque el liberaría a Israel de sus iniquidades.
Algunos que tristemente por falta de conocimiento suelen ‘hablar a la ligera’ y en muchos de los casos leshon hará comparan estos nacimientos milagrosos que ocurrieron en nuestro pueblo Israel con las mitologías Greco-Romanas; sin embargo si se analizaran los Kitvé Talmidim Rishonim en su contexto hebreo, sin prejuicios, todo fuese diferente. ¿A caso no fue un milagro que Sará imanu [Sara nuestra madre] y Avraham avinu tuvieran a Itzjáq ?, ¿no fue un milagro también que las cuatro madres de Israel fueran estériles y sin embargo por obra del Eterno vinieron a ser madres? Y que al respecto de la madre de Shimshon [Sansón], y de la madre de Shmuel haNaví [Samuel]. Por lo tanto, los milagros que suceden en los nacimientos tanto de Iojanán como de Iehoshúa no tienen referencia alguna al paganismo, sino que cuando son leídos y entendidos en su contexto hebreo, lo que vemos es una continuación de la historia de nuestro pueblo y al Eterno obrando milagrosamente, y aun más es un cumplimiento de las profecías según se había interpretado [por el Midrash]. Téngase presente que en los diferentes nacimientos milagrosos que ha hecho el Eterno a través de la historia, nunca ha dejado un hijo sin padre biológico; de lo contrario sería una idea fuera de Israel y de la Tora, el Eterno no ‘viola’ sus mismas leyes, pues el Eterno después de Adam estableció las descendencias y el linaje por parte paterna.
Las profecías dicen que el Mashíaj debe venir por línea paterna (Bmidbar /Num. 1:2,18) del Zera /semen de David (2 Sam.7:12; 22:51; Salm. 18:50; 89:4, 29,36), hijo de de Salomón (2 Sam. 7:12-16; 1 Cro. 17:11-14; 22:9-10; 28:6-7; y Salm.89:20-38), y que debe nacer de una Virgen (Ieshaiáhu /Is. 7:14). ¿Cómo se entiende esto? ¡Un Milagro! El Eterno esta dejando saber que el Mashiaj nacerá por un milagro. Pero recuerde que los milagros del Eterno, bendito sea, no contradicen lo que ya El estipuló en las Escrituras, los milagros del Eterno son acorde a Su Tora.
Veamos algunas semejanzas del nacimiento de Iehoshua y el de Moshe:


• Según Iehoshua Maasav vTorato (Lc.1.26), el Malaj Gavriel fue enviado por el Eterno tanto a Zejaryá haKohen como a Miryam y a Iosef Ben David, para darles la noticia de los futuros nacidos. Según Shmot Raba 1,27, el Malaj Gavriel fue enviado por el Eterno para dar muerte a las doncellas de Batya, la hija del Faraón, cuando impedían salvar a Moshe, y luego fue ordenado por el Eterno a golpear a Moshe y hacerlo llorar y evocar la misericordia de Batya.


• Iosef Ben David es llamado Tzadiq [justo], en el libro Toldot Iehoshua (Mt.1.10), de igual manera que Amram es llamado Tzadiq [justo] en Shabat 55.


• Según Toldot Iehoshua (Mt.1.21), el Malaj le dijo a Iosef: “Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”; de igual manera, según Sota 11, una de las parteras llamada Puá no era más que Miryam, la hermana de Moshe, y que ese nombre le había sido dado porque ella clamó con espíritu profético: “Mi madre dará a luz en el futuro al salvador del pueblo de Israel”.


Los nacimientos milagrosos dentro de la historia de Israel no pertenecen a la mitología, sino que son una señal del gran propósito que el Eterno mostrará a través del ser que ha nacido, aún más en el caso del Mashiaj ya que sobre el profetizaron todos los Neviím haQdoshim.


¿CÓMO IEHOSHUA ES HIJO DE IOSEF SI NACIÓ DE UNA VIRGEN?


De manera que la pregunta que surge es ¿Cómo Iehoshua es hijo de Iosef si nació de una virgen? El Pereq 2 de Toldot Iehoshua (según el formato del texto griego: Mt. 1.18-25), nos dará la respuesta, expondremos el texto y un comentario:


[I]El nacimiento de Iehoshúa fue de esta manera: Sucedió que cuando su madre estaba desposada a Ioséf, antes que conviviera con ella, fue hallada embarazada por ruaj haqódesh. Ioséf, su esposo, era un tzadíq y no quería morar con ella, tampoco exponerla llevándola a vergüenza, ni atarla a la muerte, sino que fue su voluntad cubrirla. Y pensando él en su corazón sobre este asunto, he aquí un mal’áj apareció ante él en un sueño y diciendo: Ioséf Ben David no temas tomar a tu mujer Miryam porque por ruaj haqódesh ella está embarazada. Ella dará a luz un hijo y tú llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades. Todo esto fue para concluir lo que fue escrito por el profeta según el Eterno: He aquí la almá ha concebido y dará a luz un hijo y ella llamará su nombre Imanuel, que quiere decir Elohim está con nosotros. Despertó Ioséf de su sueño e hizo todo lo que el mal’áj del Eterno le ordenó, y tomó a su esposa. Pero no la conoció hasta que ella dio a luz a su hijo primogénito y él llamó su nombre Iehoshúa.


Antes de que convivieran como marido y mujer, Miryam fue hallada embarazada. La palabra en hebreo es Meuberet מעוברת o sea ‘fecundada’, la cual indica la mujer en la cual se ha unido los elementos femeninos y masculinos, el óvulo y el espermatozoide para originar un nuevo ser. La profecía (Isaías 7.14 comentada más adelante) requiere que el ser humano elegido para ser el Mashíaj nazca de una Virgen. En otras palabras, es solo a través de la Ruaj haQodesh, este poder procedente de HaShem que se llevó a cabo la fecundación (la unión del óvulo y el espermatozoide) sin una relación sexual. Fue por la voluntad del Eterno y no la del hombre, que Iehoshúa nació, no hubo ‘voluntad humana’. ¿A caso el Eterno no es más poderoso que la ciencia de hoy en día, la cual ‘logra’ unir el espermatozoide y el óvulo sin una relación sexual?


El autor escribió: “Ella dará a luz un hijo…” (v’teled ben בן ותלד). Solamente después que él presentó las Toladot תולדות (Generaciones-Orígenes) de Iehoshúa por parte de su padre Iosef, es cuando pudo decir que Miryam “dará a luz un hijo”, ya que la frase “dar a luz” ותלד (v’teled) viene de la misma raíz de “generaciones” תולדות (toldot), en otras palabras, Iehoshúa desciende de Ioséf, el esposo de Miryam quien lo da a luz.


¿COMO IOSEF SUPO QUE IEHOSHUA ERA SU HIJO?


La razón por la que Iosef tomó a Miryam como su esposa fue porque al Mal’áj decirle: “Hijo/Descendiente de David no temas tomar a tu esposa Miryam porque de la ruaj haqódesh ella está fecundada” automáticamente supo que la Señal mesiánica para la Casa de David descrita en Ieshayáhu 7.13-14 se había cumplido. El Mashíaj debía ser hijo de una Virgen (Ieshayáhu 7:14), y descendiente por parte paterna (Bmidbar /Num.1:2,18) de David (Ieshayáhu/Is.11:1; Hoshea /Os. 3:5) inclusive, posiblemente por la línea de Shlomo (I Divre haiamaim 28.5), todas las profecías apuntaban que él era el padre de quien sería Mashíaj. Similarmente en el libro Iehoshua Maasav v’torato (Lucas 1:27; 2:4; 2:11) se resalta la expresión: “Iosef miBet David” [José de la Casa de David]. Tóme en cuenta el porque el autor del libro Toldot Iehoshua (Mt.) primero dándole más importancia puso las generaciones de Iehoshúa y luego su nacimiento.


¿HIJO DE JOSE SEGÚN SE SUPONIA?


En las Biblias aparece el texto de Lucas 3.23 diciendo: “Jesús mismo tenía unos treinta años, siendo, como se suponía, hijo de José…” (La Biblia de las Américas). El texto está obviamente traducido bajo el concepto religioso cristiano, en donde ‘Jesús es dios’, por ende no puede ser hijo de José. La frase traducida como ‘se suponía’ viene del verbo griego nomiðzw (nomizo) que según el mismo The New Testament Greek Lexicon (Strong #3543) la define como: ‘seguir una costumbre’ o ‘considerar, pensar, suponer’. En efecto todas las veces que esta palabra es usada en el ‘N.T.’ hace referencia a ‘pensar’ que en hebreo es Jashav, palabra que no solo significa ‘pensar’, ‘considerar’, sino ‘Calcular’, ‘Contar’. Una traducción más correcta sería: “Iehoshúa tenía treinta años, siendo hijo de Iosef, según se calculó, Elí, Matat, Levi, etc…”.
La doctrina que expone que Iosef no era el padre de Iehoshúa sino que él lo adopto es completamente errónea e invalida por lo siguiente, dentro de los marcos de la Tora, el que un hombre adopte a un niño como su hijo, no le da el derecho de heredar el Reinado de los descendientes de David (Bmidbar 1:2,18). Si Iosef Ben David hubiese adoptado a Iehoshúa como su hijo, entonces Iehoshúa no tiene derecho del reinado. Cuando leemos las Escrituras desde su contexto hebreo [y en idioma hebreo], nos daremos cuenta de que el Mashíaj es descrito como Zerá [Semen] de David en varias profecías mesiánicas, ejemplos: 2 Sam.7:12; 22:51; Salm. 18:50; 89:4, 29,36; no solamente como Nétzer [retoño] o Tzeetza [descendiente]. No hay razón para pensar que Iehoshúa no es hijo biológico de Iosef como es llamado varias veces aún en las Biblias cristianas según traducen el ‘N.T”: Jn. 1:45; 6:42; Lc.2:16; 3:23, Mt.1:18; 2:13.


¿QUÉ SIGNIFCA LA ALMÁ?


Las siete veces que aparece en las Escrituras la palabra Almá (עלמה) hace referencia a una Joven con cualidad de ser ‘Virgen’. La palabra común para ‘Muchacha’ en hebreo es Naará. En Shmot 2.8 Miryam, la hermana de Moshe, en su niñez es llamada Almá, en Breshit 24.43 Rivqá (Rebeca) antes de casarse con Itzjáq es llamada Almá y en 24.16 es llamada B’tulá (traducida la mayoría de las veces como ‘Virgen’). En la traducción de las Escrituras al idioma griego, llamada LXX (70), hecha dos siglos antes de que naciera Iehoshúa, la palabra Almá en Isaías 7.14 fue traducida como ‘Parthenos’ (Virgen). La traducción de las Escrituras al idioma arameo, llamada Peshit’ta, tradujo la palabra Almá como B’tultá (Virgen). Nótese que Iehoshúa se auto tituló el mismo “el ser humano hijo de la b’tulá” (ben adam ben hab’tula הבתולה בן אדם בן) en el Pereq 34 del libro Toldot Iehoshua (Mt.). En fin, si la Almá de Ieshayáhu (Isaías) 7.14 no fuese una Joven Virgen, ¿qué clase de señal es que una joven conciba y de a luz? Aún así algunos opinan que la palabra Almá significa joven y la palabra Btulá virgen, y que si el profeta Ieshayahu hubiese hablado de una ‘Virgen’ hubiese usado la palabra Btulá. Sin embargo la realidad es todo lo contrario, la palabra Btulá no simpre significa Virgen como lo vemos en el caso de Ioel 1.8 donde ‘una Btulá (Joven) se lamenta por el esposo de su juventud’.
La cita de Ieshayáhu 7.14 sin duda alguna es mesiánica, Isaías 8.8 al 9.7 vuelve a mencionar a Imanuel como un descendiente de David que sin duda alguna es el Mesías: “llenará la anchura de tu tierra Imanuel (8.8)... tierra de Zvulun y tierra de Naftali, pero el último ha asestado un golpe más doloroso por el camino hacia el mar, del otro lado del Jordan, en Galil de las naciones(8.23)... un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre sus hombros; y se le llamará su nombre Maravilloso consejero es el Eterno Todopedoroso, Padre eterno, Príncipe de paz... la paz no tendrá fin sobre el trono de David” (9.5-6).


El Talmud Bavli, Sanhedrín 38a, aplica Is.8.14 al Mashíaj, de igual manera que lo hace el Targum Ionatan con Is.9.5-6. El contexto mesiánico de las palabras de Ishaiáhu continúan inclusive en el Cáp.11 de Isaías del cual nadie puede dudar a simple vista que se refiera al Mashíaj: “Brotará un retoño del tronco de Ishai... y reposará sobre él el espíritu del Eterno... ”. No solamente Matitiáh cita estos pasajes en un contexto mesiánico, sino que también lo hacen otros (1Kefa2; 1Kefa 3.14-15; Rom.9.32; Heb.2.13; Lc.1.79), en fin, Ieshaiáhu está dando una señal para que el rey Ajaz no tema, y también una señal mesiánica a los descendientes de la Casa de David, de esta manera ‘concluye’ (ligmor) la profecía que comenzó con el reinado de Ajaz y finalizó con el nacimiento de Iehoshúa el Mashíaj.


Nota: Basados en el comentario acerca de la palabra ‘Almá’ (Virgen), la única Virgen que en Israel dio a luz al descendiente de David fue Miryam, cumpliendo así la señal.


LA ALMÁ HA CONCEBIDO Y DARÁ A LUZ


El texto de Ieshayáhu 7.14 dice que la señal sería: “וילדת הרה”, esta frase fue traducida tradicionalmente en tiempo presente: “ha concebido y da a luz”; sin embargo el autor de Toldot Iehoshua se refiere al texto en el tiempo futuro: הָרָה וְתֵלֵד (ha concebido y dará a luz). Para comprender la razón del énfasis en el futuro y no sigue el texto del Tana"j, hay que tener presente lo siguiente: El lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), por lo tanto muchas palabras pueden leerse de diferente manera con un pequeño cambio de vocalización y esto complica la comprensión de los textos en las Escrituras. Para remediar esta situación, un grupo de sabios en Tiberiades entre los siglos VI a IX de la Era Común, conocidos como los Masoretas inventaron un sistema de acentos y de vocalización tradicional. De manera que la comprensión que los Masoretas le dieron a las palabras de Ieshayáhu 7.14 no es necesariamente la comprensión que todos los hebreos pudieran compartir, veamos:


Los Masoretas entendieron la frase “וילדת הרה” en presente: לֶדֶת`וְי הָרָה (hara v’ioledet - ha concebido y da a luz), esta misma frase pudo entenderse también en futuro: לַדְתְּ`וְי הָרָה (hara v’ioladet – ha concebido y dará a luz) como en Breshit 16.11 y Shoftim 13.3,5,7; esta fue la comprensión que el autor de Toldot Iehoshua expresó del texto de Ieshayáhu, por esta razón él no escribió el texto de Ieshayáhu exactamente como aparece en el Tana"j, sino que al expresar הָרָה וְתֵלֵד(hara v’teled – ha concebido y dará a luz), enfatizó aún más en que la señal para la Casa de David debió entenderse en futuro לַדְתְּ`וְי (y dará a luz) y no en presente לֶדֶת`וְי (y da a luz). ¿Cuál es la razón del énfasis en resaltar el futuro? La Señal para la Casa de David se conocería después que ‘la virgen concibiera’, y esto es exactamente lo que sucedió cuando Ioséf, de la Casa de David, recibió la noticia: ‘Miryam ya había concebido y más tarde daría a luz’.


IMANUEL


ImanuEl significa en hebreo Imanu = con nosotros, El = (Dios) el Eterno, este es uno de los diferentes nombres o títulos con que las Escrituras se refieren al Mashíaj, por ejemplo: Shilo (Silóh Gen.49.10), Netzer (Renuevo de árbol de olivo Is.11.1), Tzemaj Tzdaqá (Retoño de Justicia Jer.23.5; 33.15), Pele ioetz El Guibor (Maravilloso consejero es el Eterno Todopedoroso), Avi Ad (Padre eterno), Sar shalom (Príncipe de paz Is.9.5). En los ‘Rollos del Mar Muerto’ [1QH 11:7-10 (en ediciones antiguas es 3:7-10)], claramente Ieshayáhu 9:5-6 es interpretado con referencia al Mashíaj. La idea es que cuando Mashíaj esta entre nosotros, sentimos que Elohim está con su pueblo Israel, y para que el Mashíaj cumpla con el título ‘Elohim con nosotros’, primero debe tener a ‘Elohim con él’. Leamos como el título Imanuel se cumple en Iehoshúa:


- Iehoshua Maasav vTorato (Lc.4.18): "El Espíritu del Eterno está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar las buenas nuevas a los pobres".
- Iehoshua Maasav vTorato (Lc.7.16): "Un gran profeta se ha levantado entre nosotros; y: Elohim ha visitado a su pueblo".
- Edut haTalmid haAhuv (Jn.3.2): "Rav, sabemos que has venido de Elohim como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Elohim Imo (con él)".
- Edut haTalmid haAhuv (Jn.8.29): "Porque el que me envió, Imadi (conmigo está); no me ha dejado solo el Padre".
- Maasé haShlujim (Hech.10.38): "Como Elohim ungió con Ruaj haqódesh y con autoridad a Iehoshúa de Natzrát, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el satan, porque Elohim Haia Imu (Elohim estaba con él)".
- Lo mismo sucede con Iosef [José]: 7:9: Los patriarcas, movidos por envidia, vendieron a Iosef para Egipto, pero Elohim Haia Imu (Elohim estaba con él)".
- Lo mismo sucederá en el futuro con Israel: Zejaryá 8:23: "Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohim está con vosotros".


LIBERARA A MI PUEBLO DE SUS INIQUIDADES


De sus iniquidades (meavonotam מעונתם). Estas palabras se refierena las palabras de Ieshayáh haNavi (53.6-7,11) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero... por su daat, el Tzadiq Mi Siervo, justificará (iatzdiq) a Los Muchos, y cargará sus iniquidades (avonotam)”. Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq Iehoshua ben David la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).
Este concepto no es extraño, de hecho en el Talmud, Sota 14a R' Simlai aplica Ieshayáhu 53 a Moshe citando las palabras de Moshe cuando intercede por Israel: “…y sino no [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. En Brajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis iniquidades”. Aún en el libro de IV Macabeos 6:26-28 y 17.20-22 dice que la muerte de los justos fue como un sacrificio expiatorio para la nación de Israel.

Hasta aquí concluye el comentario.

El pueblo de Israel dio testimonio del linaje davídico cuando la gente preguntaba ¿no es este el hijo (descendiente) de David? (Mt 12:23) La bendita Miryam como todas las mujeres, haciendo una analogía es una vasija en la cual se engendra vida (no por sí sola y sin el espermatozoide). La Tora es muy clara al respecto, por la vía materna no puede accederse al Trono de David, Yeshúa y cualquiera que haya sido propuesto como Mashiaj entre otros muchos requisitos mesiánicos debía ser zerá (sperma) de David, si Yeshúa no desciende de David por la vía paterna, según la Tora, no califica como "El" Mesías del cual da testimonio la promesa que YHWH hizo a David, y que quede muy claro, que es de acuerdo a la Escritura que yo no creo que Yeshúa no sea hijo de David por la vía de Yosef, porque si gustas puedo citar los textos de la Tora y el Tanaj que clara y contundentemente sostienen esta premisa que el mismo malaj Gavriel reveló a Miryam. Antes de abordar si María era pecadora o inmaculada, o si heredaría el pecado (original?) a su hijo, debe quedar claro el asunto del linaje Davídico para probar a Yeshúa como Mesías descendiente de la Casa Real de David. 2 Genealogías fueron presentadas para probar que Yeshúa es zerá (descendiente biológico) de David.

Shalom para ti y para mi.
.David .Moshé .Mena