LEYENDA LAKOTA DEL ATRAPASUEÑOS

Hace mucho tiempo cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión, Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría, apareció en la forma de una araña. Iktomi le hablo en un lenguaje sagrado, que solo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender.
Mientras le hablaba, Iktomi la araña, tomo un aro de sauce, el de mayor edad, también tenia plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas y empezó a tejer una telaraña.
Él, habla con el anciano acerca de los círculos de la vida, de como empezamos la vida como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, finalmente nosotros vamos a la ancianidad, donde debemos ser cuidados como cuando éramos bebés, completando el circulo.
Pero Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red, en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas, si te encuentras con las buenas fuerzas ellas te guiaran en la dirección correcta. Pero si tú escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimaran y te guiaran en la dirección equivocada.
Él continuó, ahí hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden ayudar a interferir con la armonía de la naturaleza.
También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas.
Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro.
Cuando Iktomi termino de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: ves la telaraña es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero, usa la telaraña para ayudarte a tí mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sueños y visiones.
Si tú crees en el gran espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.
El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios Siux usan el atrapasueños como la red de su vida.

Este se cuelga encima de sus camas, en su casa, para escudriñar sus sueños y visiones.
Lo bueno de sus sueños es capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo de sus sueños escapa a través del agujero en el centro de la red y no será más parte de ellos.
Ellos creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.
Cosmovisión Indígena
Para los indígenas de América del Norte la tierra era sagrada por ser el lugar de origen de la vida y el sitio al que se regresa tras la muerte. La madre tierra ofrecía alimento a los vivos y reposo a los antepasados. El creador dotó a todas las cosas y los seres de un espíritu. Estos espíritus, junto con los dioses, estaban en un plano sobrenatural llamado “el mundo de ahí fuera”. Los rituales y las ceremonias servían para reforzar los lazos entre los vivos y los muertos. Los dioses y los espíritus mantenían el equilibrio del mundo y se manifestaban en forma de fenómenos naturales, de animales, de plantas o de accidentes naturales, como montañas o lagos. Con los espíritus se mantenían relaciones de parentesco, lo cual suponía tener una serie de derechos y deberes para con ellos. Estas reglas eran enseñadas a los niños por los ancianos de la comunidad. Respetando y observando la naturaleza, las personas se dotaban de una sabiduría que les permitía vivir en armonía con el cosmos. Los cantos estaban destinados a agradecer a los espíritus su generosidad e incluso a influir sus actos. Los animales entendían que los humanos necesitaban de su carne y sus pieles para vivir; lo único que esperaban a cambio era que se les honrara y respetara.

El tiempo no era visto como un proceso lineal con un principio y un fin, sino como un ciclo que tenía que ser renovado constantemente a través del ritual. El círculo representaba esa naturaleza cíclica que se puede observar en el paso del día a la noche o de las estaciones. Lo sagrado era el lugar, el espacio, y allí se rompían las barreras del tiempo; los indios del pasado se mezclaban con los del presente y los del futuro. La cruz representaba el espacio horizontal, es decir, los cuatro puntos cardinales de donde llegan los cuatro vientos. Su arte eran símbolos en los que descifrar su visión del mundo. Para ello se sirvieron de elementos de la naturaleza, como fibras de plantas y árboles, huesos, pelos de animales, etc. En sus obras confluían las almas de los vivos, de los antepasados y de la materia del objeto. Es decir, una pieza transmitía la sabiduría de las generaciones anteriores, elevaba el espíritu de la comunidad del presente y, si estaba hecha, por ejemplo, de madera, el espíritu del árbol participaba de esta experiencia sacra.