¿Por qué "tres veces gran Hermes"?
Existen diversas explicaciones, siendo una de ellas la que estos textos están estrechamente relacionados con la masonería hermética, culto secreto que floreció en Europa en el siglo 18 y que era a su vez una versión actualizada de una anterior escuela esotérica, posiblemente la de los Templarios.
La ley de las tres peticiones, una ley ocultista que exige que cualquier petición mágica profundamente significativa debe formularse tres veces, era estrictamente respetada en esta disciplina.
El principio en el que se basa esta ley es en el de que, a la primera declaración, se alerta a la mente consciente, a la segunda entra en juego el subconsciente y, a la tercera el espíritu está lo suficientemente en comunicación con ambos niveles de conciencia como para poder responder por sí mismo sin interferencia de las normas racionales programadas o inclinaciones metafísicas de moda en cada momento.
Un ejemplo clásico de este principio lo constituye la petición o pregunta formulada por Jesucristo a San Pedro que repitió tres veces. tra interpretación de la denominación de "tres veces grande" se basa en el significado del número "tres" en su modalidad tanto expansiva como educativa.
El Trismegisto representa parte de una recopilación de enseñanzas ocultistas del antiguo Egipto, que se diferencian de las "oraciones a Hermes" de la magia egipcia y de los textos herméticos sobre alquimia. De hecho, esta recopilación es única y original.
Está compuesta por:
(a) El Corpus Hermeticum (conjunto de enseñanzas), que incluye los "poimandres", recopilación de catorce sermones, y las definiciones de Asclepius, con instrucciones de Hermes a dicho médico griego.
(b) El Sermón Perfecto, también conocido como Asclepius, ya que fue dirigido al personaje así llamado. Sólo se conserva la antigua versión en latín, ya que la griega se ha perdido.
(c) Los Extractos de Stobaeus. Hay veintisiete de estos extractos o fragmentos de sermones que se han perdido, y que fueron "des-cubiertos" y retraducidos por un tal John Stobaeus, estudios pagano de finales del siglo quinto y comienzos del sexto. Stobaeus recopiló fragmentos, algunos de los cuales eran bastante largos, sobre todo el conjunto titulado "La Virgen del Mundo"; procedente de autores griegos y escuelas ocultistas de la época.
En mi opinión, se trata de uno de los mejores de los veintisiete extractos o fragmentos, y aparece en forma de una serie de instrucciones de Isis a su hijo, Horus, sobre el arte de la magia egipcia y de los misterios egipcios. (d) Las referencias y fragmentos de los primitivos patriarcas cristianos.
Los primeros estudiosos cristianos y doctores de la Iglesia, comentaron con frecuencia el "Hermes Trismegisto", habiendo llegado hasta nosotros veinticinco fragmentos breves. Debido al carácter herético de la doctrina Hermética, esos autores tendieron a mostrarse en contra de la misma, lo que de hecho ha contribuido a mantenerla viva. No obstante, resulta interesante señalar que, a pesar de su oposición, expresan un cierto reconocimiento cuando no respeto por el poder y la filosofía Trismegística.
(e) Referencias y fragmentos de filósofos primitivos, no necesaria-mente cristianos. Gracias a Zósimo, Fulgencio o Jámblico, hemos conseguido tres fragmentos, y gracias a Julián, el emperador filósofo (irreverentemente llamado "el apóstata" por sus contemporáneos cristianos), existe toda una serie de referencias y conocimientos enormemente valiosos.
Los testimonios ofrecidos por estos extractos o fragmentos históricos coinciden con buena parte de lo que ha llegado hasta nosotros a través de fuentes verbales tradicionales, instrucciones internas de logia de maestros a discípulos e inspiraciones místicas.
Como es lógico, se han deslizado también errores, tendiendo los traductores a reinterpretar los textos a la luz de sus propias experiencias y de las tendencias ocultistas de moda durante su vida. Esos fragmentos son únicamente los escasos restos de lo que debió ser en algún momento una abundante literatura en gran medida reservada para el estudioso dedicado o el iniciado, buena parte de la cual se habría perdido totalmente de no haber sido por los diligentes esfuerzos de un apologista hermético que seleccionó algunos de los sermones para ejemplificar el carácter leal del "Hermes Trismegisto" con respecto a la posición de los reyes.
El hecho de que esos fragmentos sueltos hayan conseguido superar la prueba del paso de los siglos, teniendo en cuenta las graves mutilaciones derivadas de su traducción y retraducción, fueron obras puramente secretas; en otros períodos, permanecieron a salvo en manos de coleccionistas privados o "guardianes" del mundo. Pero, a pesar de toda la oposición de fuentes enemigas, tanto encarnadas como desencarnadas, algunas joyas de esas antiguas verdades han conseguido filtrarse hasta nosotros. Un índice lleno de referencias ocuparía demasiado espacio y no resultaría relevante para el tema de la magia egipcia; pero, pensando en el investigador interesado, reseñaré a continuación unas cuantas fuentes verificables.
Una síntesis de la tradición Helenística y Orfica en su relación con el "Hermes Trismegisto" es la ). Sobre la literatura medieval y de alquimia tenemos la obra de M.P.E.. Berthelot, concretamente: a un estudio de la tradición hermética. En el siglo xi se descubrió otro manuscrito importante, pero en muy malas condiciones. Cuando llegó a manos de un tal Michael Psellus, caballero muy interesado por la resurrección de los estudios platónicos en Bizancio, le faltaban páginas e incluso cuadernillos enteros.
Desgraciadamente una buena parte de esta traducción de Psellus desapareció, porque intentaba justificar directamente el politeísmo o "paganismo", viéndose el estudiante serio una vez más defraudado. El especialista en teosofía, Reitzenstein, hizo todo lo que pudo por volver a juntar esos fragmentos de verdad, y Mead habla muy bien, de sus esfuerzos. Buena parte de la literatura Trismegística, procede de los textos griegos originales, aunque hubo tres influencias que se superpusieron a los primitivos, la griega posterior, la hebrea y la egipcia. La influencia judía fue esénica o terapéutica (según Mead, la palabra "essene" es de origen griego y no hebreo).
Luego, el "Trismegisto" cayó bajo la influencia de los primeros gnósticos cristianos, muchos de los cuales adoptaron fragmentos importantes del mismo como defensa de sus "herejías". El más destacado de todos ellos fue Basilides, del que el gran psicólogo Carl Jung creía que era o bien un fragmento de su propio grupo de almas que le guiaba en trance a través de los "Siete Sermones de los Muertos", o él mismo en una encarnación anterior. La gnosis valentiniana fue también de carácter marcadamente hermético.
El sabor gnóstico en la literatura sobre el Trismegisto es por tanto muy intenso, por lo que es conveniente que el estudioso se aleje hasta cierto punto de esas enseñanzas gnóstico-cristianas y se aproxime algo más al original egipcio. Toda la serie que compone el Trismegisto se atribuye a la inspiración directa de Hermes, la versión griega del dios Thoth/ Tehuti, al que se califica como "señor de la sabiduría y maestro de la humanidad".
El "Trismegisto" nos dice que Thoth "ordenó las medidas, números y orden en el universo; era el maestro arquitecto (y de ahí la masonería hermética), y su esposa o consorte era Nehemaut, conocida por los gnósticos como Sofía y por los egipcios como Maat. Su símbolo era una pluma blanca y sus restan-tes cualificaciones son las que he enumerado bajo el epígrafe correspondiente al hablar de los grandes dioses del antiguo Egipto.
Según el "Hermes Trismegisto", en los misterios egipcios de Thoth, había tres grados distintos: Mortales. Los que habían recibido instrucción pero no habían alcanzado todavía la visión interior. Inteligencias. Aquellos cuya visión les permitía sintonizar con otras formas de vida dentro del universo. Seres de luz. Los que habían llegado a unirse con la luz. Los gnósticos denominaron posteriormente a estos tres grados hyle, psique y pneuma.
El famoso ibis de Thoth ha sido frecuentemente sometido a estudio astrológico, abundando las polémicas y controversias sobre qué signo representa. Dado que el Zodíaco fue originalmente conocido como "el círculo de los animales", no deberíamos dar por sentado que los signos humanos que actualmente conocemos como Acuario, Géminis y Virgo fueron originalmente representados de esa manera. Como maestro divino y conservador de los archivos Akáshicos,
Thoth tiene por naturaleza mucho en común con Virgo; pero, debido a la referencia a "las aguas del conocimiento", puede identificársele también con Acuario, mientras que es posible que Libra represente su status de juez celestial. En los textos gnósticos, Thoth es tutor tanto de !sis como de Osiris, y uno de los "ocho" sagrados, es decir, de las cuatro parejas de divinidades, cada una de ellas una sicigia de poderes masculinos y femeninos, positivos y negativos, activos y pasivos, que constituyen el ejemplo más antiguo de número ocho gnóstico. Según nos informa el "Hermes Trismegisto", la labor de Thoth consiste en mantener un equilibrio o contrapeso perfecto, de ahí que su principal símbolo sea el caduceo. Para comprender plenamente la magia egipcia, y poder por tanto practicarla, es esencial un amplio conocimiento del simbolismo empleado. Algunos símbolos gnósticos/egipcios pueden provocar confusión, pero sólo si uno no ha practicado de hecho la magia egipcia.
Por ejemplo, el cinturón de Afrodita, que forma también parte de la magia griega, está relacionado en el sistema hermético tanto con Thoth como con Ptah, teniendo evidentes implicaciones masónicas. Como señor del "karma", Thoth tenía poder tanto para someterlo como para liberarlo, y de ahí la conexión; por el contrario, en la magia griega, el cinturón de Afrodita es un símbolo protector ya que representa la única fuerza (el amor) capaz de resistir los rayos de Zeus, desviándolos.
Si a Zeus se le ocurría lanzar un rayo contra alguien, el pobre infeliz se encon86 traba totalmente sin protección, a menos que pudiera ganarse los buenos oficios de la diosa del amor, que podía detenerlo con su cinturón; todo esto constituyen indicaciones, y bastante claras, de que, en último extremo, el amor es la fuerza más potente del universo. Otro símbolo del sistema hermético egipcio con fuerte influencia helénica es el del velo de Atenea, diosa de la sabiduría. Se trata de un velo espiritual y que no tiene nada que ver con el "velo" levantado por aquel que busca en serio la verdad y acaba de entrar en el reino del conocimiento.
Tampoco se debería con-fundir con el escudo de Atenea o con su famoso yelmo, ambos potentes símbolos en el sistema griego. En el "Libro de las respiraciones", se denomina a Thoth "señor de la respiración del cuerpo y del control sobre el vehículo físico", por lo que resulta evidente su relación con el yoga mántrico.
Se le representa asistido por Anubis, que le guía en su camino por el Averno o astral inferior. La naturaleza dévica de Thoth/Hermes se ve confirmada por distintas oraciones que aparecen en el "Trismegisto": "entra, aparécete a mí, oh señor, que tienes el poder y la fuerza sobre el fuego, y tu trono entre los siete postes. Sobre tu cabeza llevas una corona de oro, y en tu mano un cetro con el que mandas a los dioses." (La varilla mágica o de poder, que dirige a los "dioses", o siete rayos de manifestaciones del Sol.) La influencia griega es evidente aquí, pero no debería afectar a la eficacia del sistema mágico egipcio tal como se enseña en estas obras, ni de hecho lo hace.
La filosofía griega y la sabiduría egipcia, se fusionaron realmente en la época de los Lágides, que convirtieron poco a poco a Alejandría en el centro intelectual, científico, filosófico y religioso del mundo helenístico. De hecho, la clara forma de pensar de la lógica griega se debió para despojar al sistema egipcio de algunas de las capas externas que lo habían ido recubriendo a lo largo de los siglos, acercándolo más al original que, por ejemplo, al ocultismo de Tebas, o del período medio.
Manetho, el sacerdote egipcio de Heliópolis, fue famoso por haber traducido los misterios al griego. Vivió durante los últimos años del siglo iv y los primeros del siglo iii antes de Cristo, durante el reinado de los últimos Ptolomeos. En lo que se refiere a esta investigación, uno de los fragmentos de textos que han llegado hasta nosotros tiene una considerable importancia, y su conservación se le debe a un tal Georgius Syncellus. Se afirma que procede de una obra del mismísimo Manetho, titulada "Sothis", y cuyos restantes fragmentos han desaparecido totalmente.
El párrafo con la frase introductoria del monje Syncellus dice lo siguiente: Nos proponemos exponer algunos extractos o fragmentos relativos a las dinastías egipcias, procedentes de los libros de Manetho, quien era sumo sacerdote de los templos paganos de Egipto, y quien basó sus réplicas (al rey Ptolomeo) en los monumentos que se encuentran en el país seriádico. Según él, dichos monumentos contenían inscripciones en el idioma sagrado y en los caracteres de los escritos sagrados de Thoth, el primitivo Hermes; tras el Diluvio Universal, fue-ron traducidos del idioma sagrado al entonces lenguaje común, pero siguieron escribiéndose en caracteres jeroglíficos, conservándose en forma de libros por los Buenos Daimons y por el segundo Hermes, padres de Tat, en las cámaras interiores de los templos de Egipto.
¿Corresponde el sistema egipcio de dioses a las formas arquetípicas representadas en el tarot o a las fuerzas planetarias de la astrología?
Esta es una cuestión que surgirá inevitablemente antes o después. Empecemos pues con la astrología. Dado que las deidades egipcias originales no pertenecían en principio a este sistema solar, se nos plantean considerables dudas o interrogaciones. Los griegos se esforzaron bastante por encontrar equivalentes a los dioses egipcios en su propio panteón, pero incluso ellos se dieron cuenta de las diferencias. Asignar equivalentes planetarios o zodiacales a las divinidades egipcias no resulta tarea fácil; pues, para ser sinceros, hay que reconocer que no siempre encajan.
Sin embargo, evidentemente existen signos y planetas que armonizan con algunos de los rayos egipcios y, por tanto realizaré un intento algo temerario de encontrar correspondencias para aquellos que deseen planificar sus sesiones astrológicamente. Cuando se le pidió que explicase qué dioses regían determinados signos, el poeta romano Gaius Manilius (siglo 1 antes de Cristo) escribió los siguientes versos: Palas rige al cordero lanudo y Venus guarda al toro, Apolo se ocupa de los bellos gemelos y Mercurio del cangrejo. Júpiter, junto a la madre de los dioses, es el mismo señor de Leo.
La Virgen con su mazorca de maíz, corresponde a Ceres, la balanza. A Vulcano el guerrero, mientras que Escorpión corresponde a Marte el guerrero. Diana controla la parte humana del cazador, pero la de caballo Es regida por Vesta con las estrellas constreñidas de Capricornio. Acuario es el signo de Hera a diferencia de Júpiter, Y Neptuno rige sobre el par de Peces que se mueven en el firmamento. Traduciendo todo esto al Panteón griego nos encontramos con: Palas-Atenea, Venus-Afrodita; Mercurio-Hermes; Júpiter-Zeus; Ceres-Demeter; Vulcano-Hefestus; Marte-Ares; Diana-Artemisa; Vesta-Hestia; Juno-Hera y Neptuno-Poseidón. Herodoto, Plutarco y sus contemporáneos tenían opiniones diferentes en lo que se refiere a las correspondencias entre los dioses griegos y sus predecesores egipcios, pero algunas de las correspondencias más conocidas son las siguientes: Apolo-Horus; Hermes-Thoth; Hephaestus-Ptah; Afrodita-Hathor (o, en algunos casos, Nephthys); Demeter-Isis; Artemisa-Bast; Zeus-Amón; Hera- Mut.
Sin embargo, incluso en aquellos tiempos, los estudiosos no se ponían de acuerdo, ya que en algunos textos se afirma tajantemente que al Sol en Leo se le adoraba bajo la forma del dios Osiris, y al Sol de Virgo bajo la de Isis, su esposa, mientras que era Anubis y no Thoth quien regía sobre Cáncer. Escorpión se le asignó también a Set como enemigo de Horus.
En otra fuente se cita también el 24 de junio como fecha de nacimiento de Horus, lo que le convierte en Cáncer, mientras que la figura equina de los misterios egipcios parece relacionarle con el principio de Sagitario. La conexión entre Thoth/Hermes y el signo zodiacal de Cáncer resulta bastante desconcertante, aunque algunas veces se nombra a Mercurio como deidad del segundo decanato de Cáncer. Pero, tal como ha señalado prudentemente Dane Rudyhar, "las mediciones de la astrología son simbólicas y tienen que ser traducidas a cualidades humanas".
Mi propia experiencia con los arquetipos egipcios me inclina a decir que las correspondencias planetarias más aproximadas serían las siguientes, aunque incluso en éstas cabe un cierto margen de duda. Pero, al menos, son armoniosas. VENUS-Bast (Hathor) MERCURIO-Thoth JUPITER-Horus EL SOL-Osiris (o Horus) LA LUNA-Isis PLUTON-Anubis SATURNO-Ptah (o Thoth) NEPTUNO-Nephthys URANO-Hathor (o Ptah) Esta relación o lista encuentra una correspondencia natural entre los dioses nombrados y los signos zodiacales correspondientes, aunque cabe advertir que no existe un equivalente egipcio de Marte.
Los escribas de la antigüedad solieron relacionar a Set con el rayo guerrero y el signo de Escorpión, dejando que fuese Hathor en figura de Sekhmet quien se hiciese cargo de Aries. El origen del tarot es un tema que siempre ha provocado controversias y debates, aunque existe una fuerte corriente de pensamiento que remonta su simbolog(a a los tiempos del antiguo Egipto; por lo que, al menos en teoría, debería resultar fácil relacionar las formas divinas egipcias con los grandes arcanos. A pesar de las numerosas variaciones existentes, permanecen asociaciones evidentes que asaltan nuestros sentidos visionarios.
Por ejemplo, el número 1, El Mago, es evidentemente Thoth, y el papel del número 2, La Suma Sacerdotisa, se adecua perfectamente a Isis. Hathor parece corresponder al número 3, La Emperatriz, y Horus al número 4, El Emperador. El papel hierofántico parece corresponder a Osiris, como rey/sacerdote; Anubis es el necio que entra riéndose all í donde a los propios ángeles les daría miedo entrar; Bast es la madre señora del número 11, la Fuerza, que abre las fauces de su prima leonina como si fueran los pliegues de una bolsa de seda; y Nephthys más en su papel de fusión que de difusión, se sentiría bastante cómoda en el número 14, la Templanza. Como es lógico, cabe argumentar también que el número 7, el Carro, corresponde a Horus, mientras que el número 19, el Sol, se adecua a Osiris. Bast y los suyos tienen mucho en común con los dioses leoninos gemelos de Sirio en el número 17, la Estrella; el Juicio Final puede corresponder a Thoth, Anubis u Osiris, las tres deidades relacionadas con la idea de juicio, y lo mismo puede decirse de la número 18, la Justicia. Hasta aquí llegan las equivalencias o correspondencias. No existen reglas fijas o estrictas siempre que los rayos sean armoniosos y uno evite al viejo "tío Set", en el número 15. Echemos ahora un rápido vistazo a la masonería, en la que, como saben de sobra los versados en el tema, abunda la simbolog( a egipcia. Pero, una vez más nos encontramos con diversos sistemas masónicos, todos ellos distintos entre sí. Los masones ingleses afirman con frecuencia que la masonería llegó a su país en tiempos de Athelstan y, por tanto, es anterior a las escuelas medieva les europeas.
Según ellos, un tal Laurence Demott se elevó desde Archi Masón a Gran Maestro de la masonería inglesa y escribió el famoso Ahiman Rezon o Libro de las Constituciones aproximadamente en tiempos de Mozart, quien realizó un vívido retrato de las prácticas masónicas en su ópera "La flauta mágica". Así pues, algunos masones británicos remontan sus orígenes hasta la antigua Logia de Kilwinning, y muchos masones europeos, consideran que sus antecedentes se remontan hasta los días del antiguo Egipto, o incluso hasta la Atlántida, sigue existiendo una cierta conexión con Egipto, aunque sea sólo en principio. "Die Zauberflóte" ("La flauta mágica"), de Mozart, merece ser examinada, ya que contiene una gran riqueza de símbolos mágicos egipcios en idioma masónico.
Las correspondencias arquetípicas son sumamente reveladoras, y el trayecto evolutivo del alma a través de las tribulaciones de la vida terrenal hasta llegar a los reinos de Isis y Osiris, está brillantemente representado tanto desde el punto de vista dramático como desde el musical. Mucha gente no consigue relacionar a Papageno, el cazador de pájaros, con la familia de los felinos, elemento que Mozart parece haber tomado de los Templarios, quienes sentían una gran reverencia por la tríada Ptah/Bast/Imhotep.
El carillón o juego de campanas utilizado en la ópera tiene su origen en el sistro de Bast y, si se sigue correctamente la simbología, en los montajes de "La flauta mágica"; debería utilizarse un sistro. Pero pocos directores de escena parecen estar suficientemente familiarizados con la profundidad de este tema, y lo tratan simplemente como una especie de pantomima o cuento de hadas, mientras que los que tienen conexiones masónicas prefieren ocultar los secretos y no permitir que el público conozca las implicaciones más hondas de esta bella ópera.
Un buen ejemplo de música ocultista en Die Zauberfl6te es la canción de los hombres armados al final de la obra El hombre; que vaga por su camino, debe soportar las tribulaciones del fuego y el agua, las pruebas de la tierra y el aire y, si supera las tentaciones del poder maligno conocerá muy pronto las alegrías y deleites celestiales. Iluminado, preparará él mismo los misterios sagrados de !sis para que todos los compartan.
La estructura de este fragmento contrapuntístico es algo más que puramente masónica (con mis debidos respetos a todos los masones), pues el dios egipcio (y estoy convencido de que hubo uno) que inspiró a Mozart el día que lo escribió, comprendía muy bien los sutiles efectos de los intervalos musicales sobre los chakras. Está compuesto en la clave masónica clásica de mi menor, lo que resulta significativo ya de por sí, y recuerda mucho a la Terra Tremuit del canto gregoriano y a la antigua misa Tridentina para el Domingo de Pascua. No obstante, Mozart evita aplicar algunas de las sonoridades y tonos masónicos utilizados por Beethoven (que era también masón) en su Missa Solemnis, y se atiene más al antiguo tema egipcio, desafiando casi abiertamente la poderosa influencia católica de su época.
Algún día se nos ofrecerá un montaje de esta ópera en el que se tomen debidamente en consideración los temas mágicos del antiguo Egipto en el que su descendiente masónico hermético se inspiró originalmente. Los libros sobre adivinación eran comunes en Egipto y muchos métodos populares en el momento actual eran de uso cotidiano hace todos esos siglos. Los egipcios se mostraron a favor de utilizar el agua transparente o los cristales para ayudar su facultad psíquica o percepción extra sensorial, y los sacerdotes del templo sabían manejar hábilmente la psicometría. Los elementos, los árboles y los pájaros eran considerados augures o indicaciones de la voluntad de los dioses, fabricándose además flechas adivinadoras especiales sin punta.
En aquellos tiempos antiguos abundaba también toda clase de médium, que adoptaban la forma de oráculos cuando transmitían las comunicaciones de los dioses a las personas favorecidas por éstos. Los oráculos se formulaban siempre en algún lugar divino, santuario o templo, basándose en poderes proféticos, clarividencia, segunda visión, o cualquier otro nombre que se pueda elegir entre la amplia gama de denominaciones semánticas que se encuentran en los textos de psicología moderna.
Parece ser que incluso los primitivos cristianos no se mostraron demasiado contrarios a este tipo de "indagación", y entre los que creían que los médium egipcios poseían facultades adivinatorias, podemos incluir nombres tales como San Tatiano, San Clemente de Alejandría, San Juan Crisóstomo, Orígenes, San Justino Mártir, San Cipriano, Tertuliano, Herome y San Agustín. De hecho, este último dijo lo siguiente acerca de los poderes proféticos de los espíritus: En su mayor parte, son capaces de anunciar de antemano lo que van a hacer; pues con frecuencia reciben poder para provocar enfermedades viciando la atmósfera. Algunas veces formulan predicciones acerca de lo que preveen mediante signos naturales, signos que superan o trascienden a los sentidos humanos; en otras ocasiones, y mediante signos corporales externos, se enteran de los planes de los seres humanos, aunque éstos no los hayan llegado a formular, pudiendo así predecir cosas que van- a ocurrir ante el asombro de los que ignoran la existencia de dichos planes. El viejo San Agustín parecía saber perfectamente de lo que estaba hablando, a pesar de su fe cristiana.
En los antiguos templos egipcios se practicaba también la medicina, y los métodos empleados eran muy parecidos a los de hoy en día. Médium o personas dotadas de una gran capacidad psíquica revelaban la naturaleza de la dolencia y la persona enferma era sometida a sueño "magnético" (hipnótico) por los sacerdotes versados en este arte. Mientras estaban dormidos, se les aparecía !sis para revelarles la naturaleza de su mal y las causas de que se vieran afligidos por él, conocimiento que, al parecer, bastaba para sanarlos cuando se despertaban.
Eso recuerda bastante a las modernas técnicas hipnoterapéuticas. No existe nada nuevo bajo el sol, y la mayoría de las actividades mágicas, místicas o medicinales de la antigua religión egipcia, se corresponden con prácticas similares del ocultismo, la religión y la psiquiatría moderna. De los nombres y los números nos hemos ocupado ya en un capítulo anterior y, como existen diversos métodos de numerología, una vez más deberá elegir cada uno el que prefiera. Por ejemplo, el sistema caldeo de números difiere del pitagórico.
Yo personalmente encuentro los signos árabes 1-9 tan buenos como cualquiera; pero, en último extremo, la elección dependerá de la habilidad e inclinaciones personales del intérprete. Una amiga mía, que trabajaba como periodista en una publicación popular, consultó a cuatro numerólogos distintos; cada uno de ellos tenía su propio sistema y le dio un conjunto diferente de números; lo más extraño fue que los resultados definitivos fueron los mismos, lo que demuestra que, por mucho que nos aferremos a determinadas tablas de interpretación, al final está todo en nuestra mente. --
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