El Secreto del Origen Masónico - Secreto Masonico

EL SECRETO DEL ORIGEN MASÓNICO De: ×Abiffæ (Mensaje original) Enviado: 24/04/2008 09:46 p.m. Uno de los más fuertes ejemplos de esta unidad se puede hallar en Creta, donde los comparativamente recientes descubrimientos de Sir Arthur Evans han sacado a la luz muchas formas y símbolos masónicos, con muchísima semejanza con los de Egipto. La antigua Creta estaba dividida en tres partes o Estados Knossos, Goulas y Polurheni. El Rey de Knossos era el Rey en Jefe de toda la isla, ya que los gobernantes de los otros Estados lo reconocían como un consejero y guía, aunque eran autónomos en el manejo de sus propios asuntos internos. Habían también, en el Sur de la isla, una ciudad independiente con un territorio anexo de unos cuantos kilómetros. Todos estos Reyes eran también sumos sacerdotes ex oficio, como en Egipto, y el palacio del Rey era siempre el templo principal de SU Estado. El pueblo adoraba a una Deidad dual: Padre-Madre, y ambos eran considerados como uno, si bien algunas gentes daban su devoción más al aspecto Padre, en tanto que otras al aspecto Madre. Cuando separado se mencionaba al aspecto Padre, se llamaba Brito, y a su vez, Diktynna a la Madre. No se hicieron estatuas de estas deidades, pero se hada objeto de gran reverencia a su símbolo, que era un hacha de metal, con un mango y dos cabezas, montada en una base de piedra, y colocada en los templos donde normalmente uno esperaría encontrar una estatua. Por lo que toca a la escritura de esa época, la deidad dual era representada por un dibujo convencional del labrys, que era el nombre de tal hacha, habiendo sido por ella que el famoso laberinto fue construido, para informar a la gente de lo difícil que era el hallar el Sendero que conduce hacia Dios. Gran parte del servicio religioso era efectuado al aire libre. Varios picachos notablemente aislados fueron considerados como sagrados para la Gran Madre, y el Rey y su pueblo se dirigían a uno u otro de ellos ciertos días de cada mes y al unísono decían sus loas y sus rezos. Se prendía una hoguera y cada quien se tejía una corona de hojas y se la ponía por un rato para después arrojada al fuego como una ofrenda al Dios Madre. Cada uno de estos picachos celebraba una festividad anual, una especie de feria pueblerina seudo religiosa, a la cual llegaban gentes de todas partes de la isla para comer al aire libre por dos o tres días y gozar plenamente. En alguna ocasión, bajo un viejo y enorme árbol de forma raramente perfecta, que era considerado como sagrado para Diktynna, se hacían ofrendas y se encendía mucho incienso, que se esperaba fuera absorbido por las hojas para que el aroma se quedara en el árbol y cuando las hojas cayeran en el Otoño, fueran recogidas y distribuidas entre la gente, que las consideraba como talismanes protectores contra el mal. Es innegable que estas hojas tenían una fuerte fragancia, aunque no se sabe hasta qué punto era debida al incienso. La gente poseía características raciales obviamente griegas, vestían sencillamente, pues, para el diario, la vestimenta masculina consistía en un taparrabo, y para las festividades religiosas u otras, se ponían primorosos trajes oficiales. Las mujeres usaban un vestido que cubría todo el cuerpo, y que en su parte inferior daba la impresión de ser una falda dividida. El interior de la isla era montañoso como Sicilia, y tenia muchos parajes hermosos. La arquitectura era sólida y las casas arregladas en curiosa forma. Al entrar se llegaba directamente a un gran vestíbulo como el de una iglesia, en el cual toda la familia y la servidumbre pasaban todo el día, la comida se hacía en un rincón. A espaldas estaba un pasadizo cubierto (como en las casas de Java, hoy día) que conducía a lo que, en efecto, era un edificio separado, en el cual estaban los cuartos dormitorios, los cuales eran muy pequeños y oscuros -simples cubículos, pero con una abertura de unos sesenta centímetros en derredor del cuarto, cerca del techo, de manera que había mucha ventilación. Alrededor de la pared de este pasillo, bajo el techo, generalmente corría un friso de bajorrelieve coloreado, una procesión, ejecutada, en la mayoría de los casos, con un estilo de máxima inspiración. Los edificios eran de granito, así como muchas de las estatuas; otras eran de piedra suave, de cobre o de madera. El principal metal que usaba esta raza era el cobre, aunque también usaba el hierro. La alfarería era completamente peculiar; todos los artículos más comunes eran hechos de barro amarillo claro, con toda clase de dibujos, pintados generalmente, sobre una ancha banda blanca alrededor del centro de la vasija, y los colores empleados eran casi siempre el rojo, café o amarillo, raramente, azul o verde. Estas eran las vasijas comunes de la casa, mas para la mesa usaban la porcelana y el vidrio, ambas muy bien trabajadas. La mayor parte de la vidriería era verde azulosa, como algunas de viejo vidrio veneciano, no incoloras como las nuestras. La gente rica usaba finas vasijas de oro, maravillosamente grabadas y a veces con incrustaciones de piedras preciosas. Estas gentes eran muy hábiles en el trabajo de joyería de todo tipo, y creaban intrincados adornos. No se ven entre ellos ni diamantes ni rubíes, principalmente, amatistas, jaspe, o ágatas. Sin embargo, muchos de los ornamentos eran evidentemente importados, pues tenían estatuillas y modelos tallados en marfil. Usaban dos tipos de escritura, evidentemente correspondientes a la escritura jeroglífica y demótica en Egipto, pero bien diferentes de la egipcia. Un sistema decimal era usado en el cálculo, y la Aritmética, generalmente, parece haber sido bien entendida. Estos cretenses eran buenos marinos, y tenían una poderosa flota de galeras, algunas de ellas hasta con sesenta remos. También usaron velas, que eran maravillosamente pintadas; pero aparentemente las empleaban sólo cuando el viento daba casi directamente en popa. LA RAZA CRETENSE Los cretenses eran una rama, o familia de la cuarta subraza o célica, de la quinta raza aria. En el Capítulo XIX del libro Man: Whence, How and Whither, páginas 309-310, se da una breve historia de esa subraza y del mismo libro sacamos los siguientes párrafos relativos al origen de los cretenses. La primera sección (de la cuarta subraza) que llegó a Europa después de cruzar el Asia Menor, fue la de los antiguos griegos; no los griegos de nuestra "Historia Antigua" sino sus muy lejanos ancestros, a los que a veces se llama pelasgos. Se recordará que los sacerdotes egipcios son mencionados en el Timeo y el Critias de Platón hablando a un griego posterior acerca de la espléndida raza que había precedido a su propio pueblo en su país; cómo habían resistido una invasión de la poderosa nación del Oeste, la conquistadora nación que había subyugado a todos, hasta que se estremeció contra el valor heroico de estos griegos. En comparación con éstos, se dijo, los modernos griegos -los griegos de nuestra historia que nos parecen tan grandiosos- son como pigmeos. De aquellos salieron los troyanos que combatieron a los modernos griegos, y la ciudad de Agadé en el Asia Menor estaba poblada por sus descendientes. Aquellos, entonces, habían tenido por largo tiempo las costas del Asia Menor y las islas de Chipre y Creta y todas las mercancías de aquella parte del mundo eran transportadas en sus navíos. Gradualmente se edificó una gran civilización en Creta, que duró miles de años. El nombre de Minas será siempre recordado como el de su fundador o más saliente edificador, y él provenía de estos griegos más antiguos, aún antes del año 10.000 A. de C. (2) RECIENTES DESCUBRIMIENTOS EN CRETA Es sólo a partir del año 1900 que, debido principalmente al trabajo de Sir Arthur Evans, el mundo moderno ha llegado a conocer algo de la civilización cretense, y a darse cuenta de que en antigüedad y esplendor se compara aún con la grandeza de Egipto. Mas aún ahora, y a pesar de existir bastante apreciación de la valía arqueológica de los descubrimientos en Creta, los Francmasones todavía no le prestan mucha atención al altamente significativo hecho de que tal civilización nos demuestra la existencia, hace cinco mil años al menos, de una religión basada en Misterios, la cual en cuanto a símbolos y emblemas generales se parece muchísimo a nuestro ritual moderno. Una característica de esos Misterios cretenses, especialmente atrayente para los comasones es que en ellos eran admitidos hombres y mujeres. La admisión de las mujeres era práctica de casi todos los Misterios del mundo antiguo, pero los mis claros vestigios de tal hecho se encuentran hoy en Creta, más que en ningún otro país. Estos Misterios no se encuentran en la Línea masónica de descendencia directa, mas los restos arqueológicos de los ritos iniciáticos son tan impresionantemente similares a nuestro sistema presente que resultan ser interesantes de manera excepcional. Para quienes no están familiarizados con los resultados de las excavaciones en Creta, seria bueno presentarles un breve estudio del conocimiento histórico logrado con su auxilio. Hasta recientemente la mayoría de los textos de historia nos enseñaban que la civilización griega se inició en el siglo VIII A. de C. Había tradiciones de una civilización más antigua, con centro en Creta, donde el Rey Minos gobernaba en su palacio de Knossos, y otra en la parte principal de Grecia, donde, en las ciudades micénicas Agamenón y sus héroes se habían preparado para la expedición contra Troya, pero estos relatos habían sido tomados como de carácter puramente legendario, hasta que la tenaz perseverancia de Schliemann verdaderamente desnudó las paredes de la antigua Troya y descubrió las tumbas de los rayos micenios, obligando a los historiadores a darse cuenta de que, en este caso como en otros, la leyenda había resultado más apegada a la verdad que la Historia. Los descubrimientos en Creta fueron aún más impresionantes. Cuando Sir Arthur Evans comenzó sus excavaciones en el lugar que ocupó la antigua Knossos, no sólo descubrió el palacio del Rey Minos, sino una serie de capas sucesivas, indicadoras de una civilización contínua, de muy elevado carácter, que se extendió por un período de varios miles de años. Se demostró que las viejas leyendas del laberinto de Creta y el terrible Minotauro, que se suponía habitaban en sus más recónditas profundidades, estaban basadas en hechos, no en fantasías. Ahora también se sabe que durante la era de la primera dinastía de Egipto, en Creta floreció una civilización tan poderosa como la egipcia. En tal respecto, Sir Arthur Evans dice: El elemento protoegipcio en la antigua Creta del período de Minos está, en verdad, tan claramente definido y es tan intenso en su naturaleza que casi sugiere algo más que la conexión que pudo haber traído el comercio primitivo. Se puede, con fundamento, preguntar si durante el tiempo de cambio y presión que señaló el triunfo del elemento dinástico en el Valle del Nilo, parte de la antigua población entonces expulsaba, no haya iniciado un verdadero centro de población en el suelo de Creta. Aunque las civilizaciones del antiguo Egipto y de Creta tienen mucho en común, no hay semejanzas entre ambas, pueden explicarse por el hecho de que por larguísimo tiempo no sólo el Delta, sino también el Medio y el Alto Egipto se mantuvieron en relación ininterrumpida con la Creta de Minos. No es nuestro objetivo entrar a mayor descripción de esta civilización, que en muchos aspectos era igual, o quizá superior, a la de nuestros propios días. Nuestra principal tarea es la religión y los usos rituales de los antiguos minotas, que en sus detalles muestran tan gran parecido con la moderna francmasonería. En vista de que la escritura minoica todavía no ha sido descifrada, estamos informados, de modo muy parcial, acerca de los pensamientos y creencias de la raza minota, más, sin embargo, a partir de los objetos hallados y los monumentos descubiertos podemos sacar algunas conclusiones que nos bastan para el presente propósito. EL CULTO EN CRETA El culto principal parece haberse concentrado del aspecto femenino de la deidad ya mencionada, quien, como Isis entre los egipcios y Deméter entre los griegos posteriores, simbolizaba el poder creador y el protector cuidado y nutrición por parte de la Naturaleza en plan de madre. Conectado con el culto a ella, estaba el árbol sagrado, representado en tantas formas en los templos minotas, en tanto que la deidad misma era asociada con la paloma, el león, el pez y la serpiente, tipificando su dominio sobre el aire, la tierra el agua y el fuego en el mundo. Como ya dije antes, el más sagrado símbolo en el culto minoico era la doble hacha o labrys. Esta se halla en los templos de la antigua Creta, montada sobre una columna de piedra, y cuando se representa sobre algún objeto o edificio, invariablemente denota su carácter sacro. Fue siempre un emblema del más Elevado Dios, y es en realidad el antepasado del mallete del Maestro, que éste lleva, porque, en forma humilde, representa al Comendador en Jefe, gobernando su Logia en nombre del Rey Espiritual. En Creta a menudo la hallamos asociada con lo que se llama el nudo sagrado. Cuando está así combinada se asemeja mucho al ankh egipcio, la insignia de la inmortalidad. La Madre-Diosa Diktynna representó la productividad y el poder creador de la Naturaleza, esta doble hacha, especialmente cuando estaba coronada por el nudo sagrado, significaba la eterna verdad de la muerte y la resurrección, que era el misterio central de la religión de Creta así como lo fue de Egipto, de manera que con frecuencia se colocaba ante ella para tipificar el eterno milagro del renacer del árbol y la semilla a partir de la muerte del Invierno. La forma misma del laberinto, en cuyos antros se ocultaba este sagrado emblema, era en sí mismo simbólico y lleno de significación: estaba basado en la cruz, y las representaciones de éste en sellos y monedas a veces toman la forma de una esvástica. Conectados con este culto religioso externo, en la antigua Creta había Misterios de iniciación para unos cuantos, y es en ellos donde encontramos el principal elemento de similitud con la francmasonería. En el palacio de Minos en Knossos, como también en el palacio de Festos -otro sitio de Creta- encontramos criptas y cámaras, con pilares por doquier, las cuales eran indudablemente de carácter sagrado e iniciático. La más importante de estas piezas es el llamado salón del trono en el palacio de Minos, que deriva su nombre del trono, magníficamente esculpido, que fue hallado intacto cuando se excavó. EL SALON DEL TRONO En relación con este salón, Sir Arthur Evans dice: Ahora es claro que una gran parte del ala occidental del Palacio era poco más que un conglomerado de templos pequeños, de criptas con pilares, designadas para uso ritual, y sus correspondientes pasillos arriba. En esta sala, la cámara mejor conservada, y que aún existe, es el "Salón del Trono" que abunda en sugerencias religiosas. Con su asiento catedralicio exuberantemente tallado al centro y rodeado de bancas de piedra, los grifos sagrados a un lado custodiando la entrada a un templo interior, al otro lado del trono mismo, y enfrente, comunicada por escalones descendentes, su misteriosa piscina o alberca, bien pudiera evocar la idea de una especie de consistorio o casa capitular. Un rasgo singularmente dramático del momento de la catástrofe final. Fue proporcionado aquí por los vasos de alabastro en el piso, junto a la garrafa de aceite volteada, listos para ser llenados en vista, inferimos de alguna ceremonia de unción. Es imposible acallar la conclusión de que "La Sala del Trono" en Knossos estaba dedicada para las ceremonias religiosas. Los rasgos salientes de su distribución sugieren una interesante comparación con una cámara ritual recientemente descubierta en uno de los muy parecidos santuarios de Anatolia. Es ésta la "Cámara de la Iniciación" excavada por los exploradores ingleses en el santuario de Hombres Ascanios, y una Diosa Madre, descrita como Deméter, cerca de la Antioquía psidiana. El trono mismo, las bancas de piedra en derredor, y la alberca del lado opuesto del trono, hallan todos sus grandes analogías y están distribuidos en las mismas posiciones relativas. En el santuario gálata vemos, a mayor escala, es cierto, una cámara con un trono - en este caso cerca, en realidad, no contra la pared posterior- a la derecha de la entrada en tanto que opuesta a ella, al lado izquierdo, al entrar a la cámara, está una piscina oblonga. Aquí, también, en el sentido de la pared posterior corre un diván o banca de piedra cortada, y se llegaba a ola cámara por una antecámara o pronaos. Los arreglos del culto son a menudo transmitidos casi inalterados por largos períodos de años, y las fuertes analogías que aquí se presentan permiten una suposición real para creer (admitir) que el mucho más antiguo Salón del Trono en Knossos y su estanque adjunto fueron planeados para ritos semejantes de iniciación y purificación. Tal vez para presidir estos ritos anatolios debió sentarse en el trono de Knossos un rey-sacerdote, el Hijo adoptivo, en la tierra, de la Gran Madre de los misterios isleños. Tal personaje puede ser realmente reconocido en el Palacio, en el relieve de una figura llevando una corona de lirios con plumas, y conduciendo, podemos creer, al Grifo sagrado. "Es probable que en Creta el aspecto real estuviera más a la vista que en los centros religiosos del Asia Menor. Mas tanto la evidencia del lugar del Palacio como las divinas asociaciones atribuidas a Minos, nos conducen a la conclusión de que aquí, también, cada dinasta sucesivo, era "un sacerdote para siempre, según la orden de Melquisedek" y "hecho a semejanza del Hijo de Dios". No hay duda de que en el salón así descrito encontramos uno de los templos minoicos de los Misterios. Mas probablemente, como sugiere Sir Arthur Evans, el trono que se muestra en la cámara era el asiento del Hierofante, y en las bancas de piedra adosadas a las paredes eran colocados los HH que tomaban parte en el ritual. Los candidatos a la iniciación tenían que sujetarse a una purificación preliminar en el estanque lustral antes de poder ser admitidos a las ceremonias. LAS TRES COLUMNAS El plano de este Templo minoico tenía tres columnas en frente del trono del Hierofante, que son frecuentemente halladas en la religión de misterios de Creta y estaban íntimamente conectadas con sus ritos. La evidencia de que las tres columnas tenían un significado sagrado se encuentra en uno de los modelos en terracota que pertenecen a una capilla votiva, que con frecuencia nos proporciona información adicional relacionada con los Misterios cretenses. Citaremos a Sir Arthur Evans en su descripción de las tres columnas rematadas con unas palomas (que repetidamente aparecen en varios modelos de templos minoicos), así como su explicación del significado religioso: Mas, de todos estos restos, el más alto interés religioso se le adscribe al grupo de terracota perteneciente a alguna estructura religiosa en una mayor proporción que las demás. Consiste en tres columnas sustentadas por una base común, soportadas en cada caso sobre un capitel cuadrado, los extremos redondos de un par de vigas sobre las cuales se posa una paloma. El capitel cuadrado y las puntas de las vigas encima de él, deben ser consideradas aquí como el equivalente, en forma abreviada, de las vigas del techo y entabladura de un edificio. En otras palabras, son los pilares de la Casa, y las palomas posadas encima de ellos son el signo externo y visible de la divina presencia y protección. Un sello de barro con un motivo similar o sea el de la paloma posada sobre las vigas del techo que descansaban sobre una columna, la cual tenía como base la de un altar, como en el esquema de la Reja o Puerta del León, ha salido a la luz recientemente en Micenas; una singular ilustración del origen minota del culto. Cada una de las mismas columnas, puede ser considerada como una entidad religiosa separada, puesto que en lugar de una común entabladura, la superestructura está en cada caso separadamente representada por una especie de taquigrafía arquitectónica. Esta Trinidad de pilares, hechos de piedras de meteoro (que tiene muchos paralelos en el culto semítico), en sí misma, recuerda la triple distribución que se ve en el caso del Fresco del Templo en Knossos y de varios templos minoicos y micenios posteriores. Las triples capillas de oro de Mecenas están también apareadas con palomas en reposo. Tales aves, como ya se observó, simbolizan, en este y otros casos, el descenso de la divinidad a lo interno del objeto poseído. A veces, como en los ejemplos anteriores, es el pilar meteorítico o el claustro que lo encapilla o encierra. La célebre escena sobre el sarcófago de Hagia Triada muestra aves parecidas al cuervo, bajadas por medio de esfuerzos de ritual y libaciones dirigidas a las Sagradas Hachas Dobles, que de este modo quedan "cargadas" como si estuvieran con la divinidad. Las palomas sobre el cáliz de oro de Micenas y de "la Copa de Néstor" repiten la misma idea. Mas no era sólo el objeto de culto el que podía ser de este modo santificado por el emblema, descendiendo del morador interno. En el caso de las placas de oro del Sepulcro del Tercer Túnel en Micenas, las palomas se ven no sólo posadas sobre la capilla sino también sobre la cabeza, y flotando sobre los hombros de una mujer desnuda. Así también la imagen central, en barro, de la "Capilla de las Dobles Hachas" en Knossos, muestra la paloma posada sobre su cabeza (de la mujer). En estos casos tenemos, o bien imágenes de la Diosa Paloma, reforzada por lo que pudo haber sido su antigua apariencia zoomórfica (de la mujer), o bien de una sacerdotisa deificada por el descendimiento del espíritu-paloma. La extensión en la que las concepciones religiosas minoicas primitivas eran conocidas por la mente semítica, está ilustrada otra vez aquí por el impresionante paralelo del bautismo en el Jordán y el cuadro descrito por los evangelistas acerca del Espíritu Santo "descendiendo en forma corpórea como una paloma" y "dirigiendo su luz" sobre Jesús. Lo que hay que tener presente durante todas estas conexiones es que no es sólo el objeto inanimado o anicónico, como el pilar o el hacha sagrada, que puede llegar a ser, por medio del adecuado ritual, la temporal morada de la divinidad, sino que el Ser espiritual puede introducirse a lo interno del adorador o del que hace los votos en forma humana, quien por el momento se convierte en Dios, igual que el bautizado cristiano se vuelve alter Christus. Esta "posesión" es a menudo señalada por profecías y bailes extáticos, o por un baile orgiástico en un anillo sellador minoico, que después se describirá, encuentra su explicación pictórica en el descendimiento de la diosa. Tonos musicales como los de la lira, el caracol, o el sistro del culto egipcio, fueron medios de invocación. Estos modelos de terracota, altamente interesantes, que ilustran las estructuras e ideas religiosas del M. M. del II Período, son complementadas por un objeto -la escala del cual corresponde a la misma serie que el grupo de columnas- en forma de asiento portátil. En él están algunos restos de la porción baja y aditamentos de una figura. Es evidente que tenemos aquí una litera ya sea para una divinidad o para su representante terrestre, el Rey-Sacerdote, recordando la sediagestatoria aún en uso por el Papa-Re en Roma. En su distribución general la cámara ritual del palacio de Festos era similar al templo Masónico en el palacio de Minas, pero no tenía trono; omisión que se explica por el asiento portátil hallado en la capilla. Evidentemente el iniciado en los misterios, en algunos casos era llevado en andas a la procesión y se quedaba con el asiento en el que había sido trasladado. MODELOS DE CAPILLAS Hemos visto hasta aquí que en los santuarios minoicos el asiento del Hierofante o Maestro se encuentra en un lado, las bancas para los hermanos a lo largo de los muros, tres columnas sagradas como los principales ornamentos del templo y un mosaico en el centro del piso, en cuadros blancos y negros alternados. Además, en algunos de los templos encontramos, a un lado del salón, dos pilares próximos, tal arreglo fue también descubierto por los dos pilares que estaban en la excavación de !a cripta en el Palacio de Minas. De estas criptas Sir Arthur Evans dice: Existe clara evidencia, como abajo se demuestra, que tales criptas con pilares llenaban una función religiosa y estaban en relación con un templo columnario arriba. Poca duda puede haber que aquí tenemos los restos de un importante santuario que queda frente- a la puerta interna del Palacio que se ve hacia el mar.

LA INICIACIÓN EN EL TANTRA Se ha establecido que no puede conseguirse la liberación, sin iniciación, y no puede haber iniciación sin un Maestro, de donde viene la línea de Maestros. Sin un Maestro, toda filosofía, conocimiento tradicional y Palabras son infructuosos. La Divinidad sólo se revela al que mantiene activo lo que la tradición ha transmitido, que está versado en los Mantras o Palabras y Signos, y mantiene el camino de la doctrina tradicional. Por mandato , aunque él mismo está desapegado, otorgará la verdad a su discípulo, tras probarle por algún tiempo, para investirle de autoridad. Para quien está investido de esta autoridad, existe la verdadera unión con el Supremo . Suya es la liberación eterna cuando concluya la vida en el cuerpo, esto lo declara Por ello se debe buscar con el máximo esfuerzo para tener con la tradición ininterrumpida que surge del propio sistema. Tras probar al discípulo en la forma prescrita, se le comunicará la palabra para que la Shakti o Viuda fructifique y se obtenga el éxito . De otro modo, será infructuoso. Si alguien da algo sin este requisito, si alguien recibe en contra de él, tanto el que da como el que recibe permanecen profano. Si el sistema y el discípulo dan y reciben la instrucción sin probarse antes mutuamente por ignorancia, sufren la condena. También si la instrucción es contraria a las Escrituras, tanto el que da como el que recibe sufren la perdición. Quien imparte una instrucción no santificada es un profano ; su palabra se pierde como una semilla con cáscara en la arena. El conocimiento del Mantra nunca se mantiene en quien no lo merece. Esta es la razón de que se deba actuar tras las pruebas debidas, pues de otro modo es estéril. se debe emitir el Mantra iniciando de acuerdo a la tradición, dando su Mantra y sentando al discípulo junto a él. Y no de otro modo. El conocimiento que se imparta al buen discípulo, de devoción excelente, debe estar de acuerdo a las Escrituras y debe transmitiese completo, es decir, sin segmentarlo. Cualquier conocimiento que se imparta al discípulo malo y sin devoción se hace impuro corno la leche de vaca mezclada con ghee de perro. Iniciar a alguien que no está preparado por motivos de codicia, temor, avaricia, etc., atrae la maldición de la deidad, y lo que se haga no dará fruto. En el conocimiento y en la acción, el Sistema debe probar al discípulo con esfuerzo por períodos de años. En lo relacionado con la vida, dinero, postración y órdenes justas o injustas, haz que lo bajo sea alto y lo alto bajo. Quien no se queje por estas acciones crueles e ilusas, las palabras que acarreen, las parcialidades frecuentes, las indiferencias, varias y repetidas, tanto si se tira de él como si se le pega, siempre lo toma como la Gracia . Quienes se estremecen con alegría, temor, horripilación y cambio en la voz, ojos, etc., al recordarse, a, en su audiencia, dar servicio, ésos están preparados para guiarlos a la purificación previa a la iniciación. El discípulo también debe probar al Sistema en el mismo tipo de signos de alegría y demás, durante el japa, cantos, meditación, sacrificiosy otros. Uno debe hacerse discípulo suyo tras conocer su capacidad para transmitir conocimiento, su perfección en la ciencia del Mantra y su habilidad para el impacto sutil, y nunca antes. Los hay que sólo son competentes al principio, competentes hasta después de algún tiempo y otros competentes hasta el final, debido a la transmisión de la Shakti . Estos discípulos se llaman respectivamente, inferiores, medios y superiores. Aquellos que al principio tienen devoción, pero cuyo entusiasmo se enfría tras la iniciación, son los discípulos inferiores. Los que llegan cuando se acerca el tiempo de la iniciación pero no tienen conocimiento especial ni de ningún tipo y sin embargo se liberan de su pasado por su devoción, son los discípulos de tipo medio. Los que no tienen devoción al principio, pero la adquieren más tarde, y crece plenamente al final, son los discípulos superiores, y se les conoce como los mejores sabios. La instrucción es de tres tipos: en el camino de la acción, en el de la corrección y en el del conocimiento. La instrucción en el camino de la acción avanza lentamente como la hormiga que tarda en alcanzar el fruto de lo alto del árbol, caminando insistente y lentamente. El camino de la corrección es corno el paso del mono que se esfuerza saltando de rama en rama y alcanza el fruto. El camino del conocimiento es como el del pájaro que vuela directo y descansa sobre el fruto rápidamente. La iniciación también es de tres tipos: por el toque, por la mirada y por el pensamiento. Todas ellas se hacen sin ritual, sin esfuerzo. La iniciación e instrucción por el toque puede compararse al pájaro que alimenta a su cría lentamente bajo el calor de sus alas. La iniciación e instrucción por la mirada es como el pez que alimenta a sus crías simplemente observándolas. La iniciación e instrucción por el pensamiento (impacto sutil) es como la tortuga que alimenta a sus crías sólo pensando en ellas. El discípulo recibe la Gracia de acuerdo al impacto de Shakti. Si no se produce el impacto de Shakti, no hay plenitud. En conjunto, la iniciación que trae la liberación se clasifica de siete formas distintas: mediante el ritual, mediante la letra, mediante la emanación especial, mediante el toque, mediante el habla, mediante la mirada y mediante el pensamiento. También se clasifica la iniciación así: cuando el maestro autoriza al discípulo a ayudarle manualmente en la adoración y cosas similares, cuando le empuja a practicar el ritual indicado, cuando le inicia en la sadhana interna, cuando produce un impacto sutil, cuando otorga la competencia total de instructor y cuando conduce al estado de absorción mediante la sadhana. La iniciación que se vale del ritual externo en el que se utiliza un recipiente para el fuego y una vasija, consta de ocho partes y deben tomarse medidas para purificar el cuerpo. La iniciación por medio de la letra es de tres clases dependiendo de que el número de letras sean cuarenta y dos, cincuenta, o sesenta y dos. Las letras deben colocarse en el cuerpo del discípulo y retirarlas en orden inverso, uniendo su conciencia al Ser Supremo. Tras retirarlas, las letras deben depositarse de nuevo en la persona del discípulo en el orden de la creación, y según está prescrito. De igual forma debe ejercitarse la conciencia. El estado de divinidad pleno de dicha nace en el niño La iniciación por emanación también consta de tres partesque deben hacerse en la forma establecida. Comenzando en la planta de los pies y ascendiendo hasta las rodillas, se llama nivrtti; de la rodilla al ombligo es pratistha, del ombligo al cuello, vaya; del cuello a la frente es shanti, y de ahí a la cabeza, shantyatita. Este es su desarrollo gradual. Siguiendo el orden en que deben retirarse, el conocedor de la secuencia une las diversas partes hasta llegar a la cabeza. Esta iniciación consta de treinta y ocho a cincuenta partes. Con el conocimiento obtenido y siguiendo el orden de la creación y retirada en el emplazamiento de los tattvas o principios, uno debe centrarse e impactar al discípulo. Entonces nace el estado de divinidad y el encuentro con yoguis y seres superiores. Invocando al Ser Supremo en la mano, y haciendo japa en la forma prescrita, debe dar los toques la persona del discípulo. Esto es la iniciación por el toque. Afianzando la mente en la Verdad, pronuncia el cuerpo de Mantras que son expansiones de la Verdad Suprema. Esta es la iniciación verbal. Cerrando los ojos y meditando en la Verdad Suprema, con una mente alegre, mira fijamente al discípulo. Esta es la iniciación por la mirada. Cuando el conocimiento surge instantáneamente por una simple mirada, palabra o toque , esto se conoce como la iniciación por impacto directo . La iniciación mental es de dos tipos: intensa y muy intensa. Conociendo el Camino séxtuple, se deben formar en el cuerpo del discípulo los principios, emanaciones, Mantras, etc., desde la rodilla, ombligo, corazón, cuello, y paladar, hasta la parte alta de la cabeza. El sabio debe efectuar el impacto sutil siguiendo el método que ha recibido . En un momento el discípulo se liberará de sus ataduras. Esta es la iniciación intensa que proporciona la liberación. Simplemente recordando a un diestro en la iniciación por impacto, el discípulo elimina sus pecados. Esta es la iniciación mental más intensa. Al liberarse de la actividad externa, cae al suelo de inmediato y surge en él un estado divino por el que llega a conocerlo todo. Experimenta todo lo que ocurre en el momento del impacto, pero al despertar es incapaz de hablar de esa felicidad. Golpeado por un impacto así, uno se convierte en Shiva, y no vuelve a nacer. Esta es la iniciación mental que libera de la esclavitud del nacimiento y proporciona el mismo estado de Shiva. La persona que experimenta este impacto describe seis estados: alegría, temblor, un nuevo nacimiento, titubeo, sueño y desvanecimiento. Estas seis características se aprecian en el momento del impacto. Y la persona que lo recibe se libera donde quiera que esté. No hay duda de esto. Es difícil conseguir una logia capaz de iniciar de este modo por impacto sutil. También es difícil para el discípulo ser merecedor de ello. Sólo se le obtiene por la acumulación feliz de méritos. Pero esta iniciación no debe darse a cualquiera ni a todo el mundo. Este es el Mandato. Además, la iniciación puede ser de dos tipos: externa o interna. La externa es ritualista, y la interna es por impacto sutil. La purificación también es interna y externa. La interna se lleva a cabo por el ritual apropiado, y la externa por la iniciación. Mediante ella, la luz de la liberación libera incluso al miserable. Pero sin estas dos clases de purificación, el seguidor de este camino no se libera. El cuerpo como tal no puede purificarse, ni tampoco el Karma. Es el ser interior lo que debe sufrir un proceso a través de la iniciación de la Shakti eterna que es Kundalini. Aunque el ritual sea el mismo, las diversas iniciaciones proporcionan resultados diferentes tras el encuentro y un discípulo digno. De la misma manera que el Mantra o la medicina anulan el veneno, el conocedor del Mantra rompe en un momento las ataduras del ser inferior mediante la iniciación. Sólo ella libera de esta gran esclavitud, muestra el estado supremo y conduce a la antigua morada divina. Si se realiza en la forma prescrita, quema en un momento todas las maldiciones y niillones de pecados. La iniciación es el medio por el que los hombres inferiores abren sus ojos y se convierten en Shiva. Es lo que genera instantáneamente fe y convicción. Lo demás sólo agrada al populacho. Para el éxito del Mantra, esa iniciación, sin la cual no hay plenitud, debe obtenerse . Así como el hierro golpeado por el mercurio se convierte en oro, así también el alma golpeada por la iniciación alcanza el estado de Shiva. Con todo el karma consumido por la iniciación, con todas las ataduras de Maya cortadas, alcanzando el fin supremo de conocimiento, sin semillas(2), uno se convierte en Shiva. La condición de sudra y la condición de brahmana desaparecen. No hay distinción de castas donde existe el efecto de la iniciación. Igual que el pecado se sufre considerando el linda como una piedra, también es pecaminoso pensar en el pasado de alguien que ha sido iniciado. Todas las clases se purifican con la iniciación, igual que la madera, piedra, hierro, tierra y joyas se convierten en linda al establecerse en la santidad. Cuando se adora al iniciado, se adora todo hasta Brahman. No hay duda de ello. El que se ha iniciado no tiene nada que alcanzar por los sacrificios, reglas y obligaciones, peregrinaciones y controles regulativos del cuerpo. Pero el japa, la adoración y actividades similares realizadas por no iniciados, son infructuosas como la semilla en la roca. Para el que no ha sido iniciado no hay plenitud ni destino feliz. Por lo tanto uno debe conseguir iniciación con todo su esfuerzo. Si un brahmana se inicia más tarde y otro de clase inferior se inicia antes, el brahmana es más joven, y el otro mayor. Este es el veredicto del Shastra. Pero si uno se inicia antes de la mujer y el hijo del Guru, aún debe adorárserles como al mismo Guru, y no menospreciarles. Si el muere y el discípulo acaba de iniciarse, queda como si fuera el único hijo y dirige todo el ritual. Sólo está liberado aquel a quien el ha iniciado adecuadamente en todas las filosofías y está lleno de conocimiento. Antes de los preliminares y la adoración, el discípulo debe purificarse por la iniciación. Si no, sería infructuoso. La purificación primaria se ordena a los shudras y castas mixtas. Uno se libera del pecado utilizando el agua en que se han lavado lustrales con regalos, etcétera. El brahmana adquiere competencia en un año; el ksatriya en dos; el vaisya en tres, y el sudra en cuatro. Una viuda está sujeta al consentimiento del hijo para iniciarse; una hija al del padre; la esposa al del marido, y la mujer no tiene derecho propio a obtener la iniciación. Quien no está iniciado, no es competente, del mismo modo que un sudra no tiene competencia para estudiar el veda.