Trascendencia e inmanencia en el cristianismo.
El Antiguo Testamento describe a un Dios trascendental, separado de los hombres, distante y todopoderoso. Esta idea puede ilustrarse con el episodio de Adán y Eva triturando dentro de sus bocas el fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal . El pecado original provoca la caída del paraíso: el hombre se encuentra separado de su Creador, y necesariamente debe intentar volver a él.
El nuevo testamento restaura una cierta inmanencia a través del carácter de Jesús el Cristo, tanto hombre como Dios. Por primera vez, lo divino viene a instalarse en el mundo sensible: Jesús vino a predicar y redimir el pecado original.
Es cierto que los Evangelios hablan del Reino de los Cielos, lo que nuevamente parece recordar la existencia de un mundo celestial distante, separado del mundo terrestre. Pero esta interpretación debe ser cuestionada. Jesús dice claramente que el reino de Dios no está fuera del mundo: el reino de Dios está en medio de vosotros (Lucas, 17, 20-24, a veces traducido como "entre vosotros"). Pero , sorprendentemente en la Biblia jamás se dice que el Dios (o el Reino de Dios) esté dentro de nosotros los seres humanos. Cristo en la biblia o libro de la ley, nos hace ver de un Reino de los Cielos y de un Dios fuera de nosotros. Claro otra cosa es lo que dicen los evangelios apócrifos. Ustedes mismos pueden en los buscadores internet de los textos o páginas de la Biblia, buscar esto, y no encontrarán que el Cristo describa un Dios o un Reino celestial dentro de los seres humanos.
Así en los Antiguos Textos Gnósticos se explica que Dios está en el fondo de nuestro corazón: es la inteligencia del corazón , que permite el acceso a la Luz, la Verdad, la eternidad y la Justicia. El reino es la liberación íntima, el fin del sufrimiento mental, el fin de las ilusiones. Es paz, silencio , alegría y perdón: Dios es Amor, acepta el mal , trae serenidad y plena conciencia.
En las 3 Masónicas Liturgias Azules tampoco se habla de un Dios Gran Arquitecto del Universo dentro de nosotros, recuerdo en las liturgias masónicas filosóficas hay al menos una referencia.
Hay otra referencia en el libro de la Ley , que es esta, pero es algo vaga .
En ese día sabréis que yo estoy en mi Padre, que vosotros estáis en mí y que yo estoy en vosotros.
Juan 14, 20.
Es entonces cuando el hombre se desprende de sus miedos y de sus pasiones, y accede a Dios: la clave para acceder al Altísimo hay que buscarla en lo más profundo de sí mismo. Así, Dios es tanto inmanente como trascendente.
La trascendencia y la inmanencia cuestionan y abordan los misterios de la consciencia y del alma .
Nuestra consciencia de las cosas es limitada, y nos impide acceder al conocimiento integral de las causas y la realidad. Nuestra visión nunca es objetiva: está rodeada de barreras. Entonces distinguimos entre la realidad inalcanzable (llamada "trascendencia" en fenomenología) y los fenómenos ilusorios de nuestra mente psíquica .
Es precisamente a través del autoconocimiento, la identificación de nuestros determinismos y la evacuación de nuestras ilusiones que podremos acercarnos a la verdad.
Además, tenemos a nuestra disposición diferentes herramientas o métodos para intentar ir más allá de nuestros límites íntimos y acceder a la verdad trascendental:
La razón,
Intuición , _
Contemplación , _
Silencio que conduce a la calma de la mente ,la meditación, que consiste en dejar que "Dios" nos hable, o incluso la oración, que consiste en dirigirse a Dios.
Tantas maneras de sacarnos de nuestro sufrimiento psíquico para quizás entrar en el "Reino de Dios", es decir, para vivir plenamente, auténticamente.
Trascendencia e inmanencia en la masonería: dos caminos hacia la verdad.
Las nociones de trascendencia e inmanencia son omnipresentes en la masonería.
Se abordan con el objetivo de encontrar el punto de correspondencia entre las dos nociones.
Mencionemos entre otros:
La búsqueda de la Verdad, que es a la vez íntima y externa, el orden que organiza el caos (Ordo Ab Chaos), el paralelo entre la parte superior y la inferior (Nadir y Zenit), la referencia a la alquimia espiritual , que consiste en encontrar el principio divino en uno mismo, y que invita a trascenderse a sí mismo, la importancia del autoconocimiento, la invitación a encontrar el punto de correspondencia entre el “gran arquitecto” y uno mismo, entre la materia y el espíritu, entre la esfera terrestre y la esfera celeste. Varios símbolos lo invitan, por ejemplo, el ojo y el Delta luminoso , los dos globos o el reloj de arena.
Muchos masones han adoptado esta frase de la Tabla Esmeralda, un famoso texto alquímico de Hermes Trismegistus, según el cual lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo..
Así, para los masones, el hombre es imagen de Dios, y es en sí mismo donde se debe buscar una verdad que sea a la vez inmanente y trascendental. Este es el significado de la fórmula latina VITRIOL ( Visita Interiora Terrae Rectificandoque Invenies Occultum Lapidem): Visita el interior de la Tierra, y rectificando encontrarás la piedra escondida.
Otro símbolo traduce la correspondencia entre trascendencia e inmanencia: el sello de Salomón, que por sus dos triángulos entrelazados muestra la complejidad de las dos nociones.
Símbolos de trascendencia e inmanencia
Así, Dios, el Gran Arquitecto del Universo, sería el Yo universal, que conduce a la liberación, la armonía y el desvelamiento de los misterios últimos.
Pero, vayamos más a fondo:
La inmanencia es el ente intrínseco de un cuerpo; en filosofía se califica a toda aquella actividad que pertenece a un ser, cuando la acción perdura en su interior, cuando tiene su fin dentro del mismo ser. Se opone por lo tanto a la trascendencia.
El término trascendencia, trascendental o trascendente (del latín trascendens; trascender, superar, sobrepasar, ser mejor que otros, extenderse) indica la idea de sobrepasar o superar. Es el carácter de lo trascendente, es decir, lo que está más allá de lo perceptible y de las posibilidades de lo inteligible (comprensión) y se opone al concepto de inmanencia.
Lo trascendente es aquello que se encuentra «por encima» de lo puramente inmanente y la inmanencia es, precisamente, la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma, agotando en ella todo su ser y su actuar. La trascendencia supone, por tanto, la inmanencia como uno de sus momentos, al cual se añade la superación que el trascender representa. Lo inmanente se toma entonces como el mundo, lo que vivimos en la experiencia, siendo lo trascendente la cuestión sobre si hay algo más fuera del mundo que conocemos. Es decir afrontar lo que es el universo.
Las respuestas a esta cuestión tienen un origen cultural en lo filosófico-religioso. Agustín de Hipona pudo decir, refiriéndose a los platónicos: «trascendieron todos los cuerpos buscando a Dios». La escolástica orienta la cuestión de la trascendencia hacia una demostración o prueba de la inmortalidad del alma y de la existencia de Dios. Para ello se recurre a la analogía del Ser.
Hoy en día la cuestión no incide tanto en demostrar dicha existencia, cuanto en el hecho de que el hombre en todo lo que es la problemática de su existencia de un modo inevitable siempre está abierto a esa dimensión misteriosa de lo trascendente. En la filosofía de la Edad Contemporánea lo trascendente se refiere más a la posibilidad de un conocimiento objetivo de lo real, en lo que es la crítica del conocimiento, gnoseología, y los sistemas científicos, epistemología, como posibilidad de ir ampliando los horizontes de nuestro conocimiento partiendo del conocimiento del mundo basado en la experiencia posible. El reconocimiento de las creencias y su importancia en la vida social y cultural abre una dimensión nueva: la antropología filosófica.
El enfoque analítico que consiste en aislar la inmanencia y la trascendencia en el campo de la producción de sentido parece obsoleto. Pero ambos constituyen dos caminos fructíferos una vez que se toman en consideración sus interacciones en el campo del conocimiento. Contribuyen a la preocupación del hombre por la inteligibilidad del mundo, del universo, de los demás y de sí mismo.
Cuando el enfoque de la masonería es invadido por las ciencias humanas, uno de los primeros enfoques tomados de estas disciplinas consiste en identificar categorías. En este tipo de análisis , se trata de hacer aparecer similitudes dentro del corpus masónico para intentar comprender su ordenación. Por ello, es importante discriminarlos según criterios que permitan separarlos entre sí. Como si, idealmente, tratáramos de lograr que todo lo que tenemos se distribuya sin ambigüedades, según una partición tan rigurosa como la que se logra cuando guardamos todos los utensilios que hemos lavado mientras lavamos los platos.
En esta empresa masónica analítica, los criterios filosóficos, e incluso metafísicos, constituyen una vía a priori interesante para explorar. En efecto, uno puede preguntarse si no es relevante ver si, entre las tenidas masónicas que se dan a explorar, algunas no favorecen los intentos de control del conocimiento que cada individuo tiene de lo que es y de lo que posee; en resumen, de sí mismo.
En el mismo movimiento de cuestionamiento masónico , también se puede preguntar si otros individuos, más centrados en su relación con el medio, no favorecen el aporte o los intercambios que pueden tener con él; a veces incluso llegando a querer extender su curiosidad más allá de los límites de sus propias mentes.
Habría, indicadores concretos y claramente diferenciados que serían mutuamente excluyentes, de modo que el enfoque Masónico emprendido permitiría decidir sin apelación para distinguir las diferentes formas masónicas según el criterio operado sea inminente o trascendente para dar con la Verdad.
Primeras distinciones
La pregunta sería ¿Masonería de inmanencia o Masonería de trascendencia? ¿Sería tan clara la elección que, dejada a la apreciación erudita tanto de profanos como de Masones , les permitiría disponer de una rejilla que separe estas Masonerías sin el menor residuo, y por tanto sin la obligación de tener en cuenta la existencia de elementos comunes o partes que les conciernen?
En efecto, según un a priori filosófico trasladado a la vida masónica, se podría pensar que estas dos corrientes fundantes en el campo del saber serían fácilmente descifrables siempre que se abra el camino desde sus respectivas etimologías.
Immaneo significa “me quedo dentro”. Se refiere a la idea de que el individuo indaga en sí mismo de manera fundamental para que surja un conocimiento íntimo de la realidad; de modo que la coincidencia con el mundo exterior procede del hecho de que el individuo está allí para aprehenderlo y apreciarlo, aunque tal actitud a menudo converja hacia un escepticismo casi absoluto, ya que lo que existe en la mente no es real sólo porque de la existencia misma de este espíritu.
En cuanto al trascender , situada en la fuente semántica de la trascendencia, sugiere que se desarrollará una actitud casi opuesta a la anterior. En el fundamento del conocimiento más avanzado del hombre, es, esta vez, un conocimiento que pasa a una entidad externa al espíritu para llevarlo más allá de sí mismo. Como si el hombre fuera a encontrarse con ideas que no tenía al principio. Como si este ejercicio le permitiera alcanzar y concebir, por ejemplo, lo Verdadero, lo Bello, lo Bueno, etc., estas entidades que provienen de lo que está fuera de uno mismo pero a una distancia que no impide ser aprehendidas o contempladas por ellos.
En el campo masónico, un acercamiento rápido y superficial puede revelar una ruptura radical entre estos dos caminos. Basta, por ejemplo, examinar lo que subyace en las Constituciones de Anderson de 1723. Y nos preguntamos ¿Hay trascendencia en esa Constitución?
El examen de las huellas históricas de la vida masónica, de hecho, sugiere que una masonería oficial especulativa, más bien filantrópica y pragmática, se desarrolló en Inglaterra desde los primeros días de la Gran Logia de Londres y que habría privilegiado implícitamente una dimensión inmanentista. Partiendo de la referencia a una deidad natural bien asentada en la cultura de los Hermanos de aquella época , se habría manifestado cuando se reunían en torno a una buena mesa después de que los aspirantes hubieran sido escrupulosamente recibidos con todo rigor ritual.
¿ Un dios monoteísta en las Constituciones de 1738?
También parece que, un poco más tarde, surgió una corriente religiosa más eclesial, imbuida de preocupaciones centradas en la trascendencia. Por ejemplo, ya en 1738, la nueva edición de las Constituciones de Anderson buscaba explícitamente promover un Dios monoteísta en la vida del Masón.
Décadas después de las Constituciones Masónicas de Anderson , un entusiasmo similar se extendió al mundo civil cuando el eco de los éxitos de las ciencias positivas y del materialismo se elevó, incluso en las logias. Tanto es así que la misma trascendencia triunfó, según modelos igualmente inequívocos, la misma preocupación por el poder al importar, en el corazón de los hombres, otra forma de demiurgismo ahora investido en la idea de progreso.
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No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, nos dice Kant en el primer párrafo de la introducción de la "Crítica de la razón pura", y añade inmediatamente a continuación, en el segundo párrafo: pero, aunque todo nuestro conocimiento empiece con la experiencia, no por eso procede todo él de la experiencia. A diferencia de lo que habían afirmado los racionalistas y los empiristas, para quienes había sólo una fuente del conocimiento, la razón para unos, y la experiencia para los otros, para Kant habrá dos fuentes del conocimiento: una, la sensibilidad, que suministrará la materia del conocimiento procedente de la experiencia, y otra, el entendimiento, que suministrará la forma del conocimiento, y que será independiente de la experiencia. Podremos hablar, por lo tanto, de un conocimiento a priori y de un conocimiento a posteriori:
En lo que sigue entenderemos, pues, por conocimiento a priori el que es absolutamente independiente de toda experiencia, no el que es independiente de ésta o aquella experiencia. A él se opone el conocimiento empírico, el que sólo es posible a posteriori, es decir, mediante la experiencia.
Pero, más allá de la utopía analítica integral marcada por fronteras estancas, se requiere un examen más detallado de los datos utilizados. Revela que, una vez comprendida la experiencia del individuo en su dinámica funcional, las posturas demasiado definidas se sostienen mal. De hecho, en la práctica, los dos enfoques mentales, cada uno asociado con una metafísica plenaria, pueden converger hacia el mismo camino más flexible cuando la inteligibilidad humana se expande de acuerdo con una comprensión más compleja.
Tal camino, fundando una relatividad del conocimiento y una suficiente apertura mental, es fecundo para el pensamiento masónico al contribuir al desarrollo de una ética de tolerancia hacia las ideas de todos los hombres, en nombre de su integridad, autonomía y libertad de pensamiento. .
¿Recepción y/o iniciación?
Concretamente, esta actitud compleja emerge con claridad cuando el interés de los masones se relaciona con la acogida de los recién llegados en un clima de filantropía con vocación de servir a la construcción de un Centro de Unión Universal, más allá de las particulares divisiones religiosas. Cada uno tiene "sus propias opiniones" y conserva su íntima libertad de examen, sin tener que sufrir la invasión de su espacio de conocimiento por lo que no le es accesible o le permanece ajeno, por los límites de su propia esfera conocible.
En este sentido, durante la iniciación, el paso por la cámara de reflexión es ejemplar. El inmanentismo destila allí el Alma de manera casi evidente en el ejercicio de reflexión del individuo, acentuado por el enclaustramiento en un espacio aislado y oscuro. La redacción del testamento "filosófico", testimonio de lo que emerge de la experiencia vivida y se proyecta en el devenir, refuerza el papel atribuido a la búsqueda interior de fijar hitos íntimos mediante la proyección al mundo exterior de un futuro cuyo desenlace inevitable está subrayado por la presencia de una calavera que nos invita a descentrarnos del pasado, para luego entrar del aquí y ahora, y posteriormente ir a la Eternidad .
Por otra parte, por su parte, la presencia del lema esotérico VITRIOL “visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem” es objeto de al menos dos lecturas alegóricas muy diferentes para evocar el templo interior. "Visita el centro de la tierra y, a través de la rectificación, encontrarás la piedra escondida" (traducción al español) expresa no sólo un retiro inmanente hacia el en-sí ya que la tierra expresa el espacio de la sepultura, sino también la posibilidad de descubrir allí la gnosis escondida en la piedra que sería, seguro la alquímica piedra filosofal .
A pesar de su fuerza, esta interpretación no es excluyente. No niega lo que responde a intenciones que remiten a la escucha de una trascendencia claramente expresada en el mandato a favor de un movimiento de conocimiento sensible volcado hacia la búsqueda de un alcance espiritual. En efecto, si bien la tierra puede referirse al en-sí del destino terrenal, también estipula, de manera alegórica, el encuentro con algo ya allí supuesto fuera de sí mismo, para que el hombre supere sus propios límites y descubra lo que se ha escondido sin su conocimiento, en los recovecos de su mente.
¿La Verdad está ahí dentro o afuera?
Esta gran ambigüedad, ligada al entrelazamiento de perspectivas metafísicas, se manifiesta también en lo que se refiere a la Tradición. Ciertamente, ya que trascender se refiere a lo que se transmite, podría ser lo que se ha recibido en un patrimonio que se habría desarrollado a lo largo del tiempo y de las culturas. Así, por sucesivos montajes, esta herencia habría llegado a encontrar un estado de equilibrio suficiente para prolongarse a lo largo de los siglos gracias a una memoria pragmática que más bien correspondería a lo que se entiende por costumbre.
¿En Masonería estamos hablando de un Gran Arquitecto del Universo que está dentro de nosotros o fuera de nosotros?
Sin embargo, tal mirada estaría muy lejos de la Tradición Masónica cuando se la toma en el sentido más esotérico y más complejo que se evoca, porque aquí parece transmitir algo que ya allí se supone procede de lo que difiere de los hábitos firmemente memorizados y refinados. En efecto, en cierto modo, se supone que la Tradición Masónica vincula al francmasón o la francmasona con lo “suprahumano”, “vertical” y “atemporal”, según una trascendencia que le alcanzaría cuando avance por el camino que ilumina el conocimiento masónico a través de los 3 grados masónicos azules .
¿Un camino inequívoco que está contenido en la Tradición Masónica? Esto no es obvio si consideramos que cada masón lo asume o lo rechaza, de manera menos radical, que es posible leer esta concepción de la tradición como procedente de la elucidación ya meramente personal de los arquetipos. Arquetipos que efectivamente trascienden las barreras del entendimiento común cuando se descifran las invariantes que vinculan al Masón con lo que tiene sentido en su vida; cuando escanea su entorno con códigos que, por lo demás, parecen ser los mismos para todos los habitantes del planeta.
Muchos masones pensaran luego de meditar sobre esto que: en realidad no hay nada verdaderamente inmanente o trascendente , sino que solamente son percepciones de un ser humano con un limitado cerebro y unas cuantas décadas de experiencias vivenciadas a través de la cultura y el entorno en que se vive.
Cuando los símbolos masónicos , especialmente los de la geometría sagrada , parecen ser de este orden, como sucede cuando una buena forma emerge de su fondo y resuena con el espíritu de cada individuo. Por ejemplo, cuando, dondequiera que estén, los masones invierten el círculo y su punto central para meditar y concebir modelos de armonía que, más allá de las variaciones culturales de las interpretaciones, se integran al fondo común de significado sentido por la mente.
Junto a este camino masónico entre Inmanencia y Trascendencia casi parecido a la simulación tipo “La Película Matrix” se atribuye a la Masonería el carácter de contactar con el Arquitecto de la Matrix, para tratar de imitarlo, y modificar el proyecto , y parece esta idea fue aún más lejos al invertir en un diseño más complejo. De hecho, también se acordó evocar una tradición “horizontal y vertical ” que se habría desarrollado a lo largo de la historia de la humanidad para encontrar un “estado de orden primordial”.
Cierto es que esta apertura, atribuida a una sociogénesis volcada hacia un retorno al origen, refuerza el modelo masónico general al trasladar a la temporalidad una dimensión cíclica bien conocida por los masones ; sin embargo, también puede hacer que esta intuición “horizontal y vertical ” sea entendía de una manera completamente diferente atribuyéndole una dimensión inmanentista.
Basta para ello considerar que cada hermano masón o hermana francmasona tiene, a través de su historia filogenética y ontogenética, arquetipos construidos tanto durante la evolución de la especie como durante su propia vida humana. Como si, sin salir de su esfera sino sacando del fondo de sus recursos por confrontación con sus propios referentes, fuera capaz de sacar sentido hasta sus propios límites, cuando se topa con el punto ciego más allá del cual sólo puede postular su sana ignorancia, y de ahí partir en busca de verdaderamente conocer.
Una renovación de perspectivas en Masonería .
En tales condiciones teóricas, el enfoque analítico que consiste en aislar la inmanencia y la trascendencia en el campo de la producción de sentido parece, por tanto, bastante obsoleto. Por otro lado, se vuelve legítimo considerar que ambos constituyen dos caminos fructíferos una vez que se toman en cuenta sus interacciones en el campo del conocimiento de la Realidad.
Siendo así, contribuyen a que el francmasón ejerza, a su modo y según su propia condición psíquica, su sana curiosidad y su deseo de liberarse del conocimiento dogmáticamente aprobado; en otras palabras, que se preocupa por la inteligibilidad del Universo, un universo, de los demás y un Universo de sí mismo, buscando detectar la realidad o, más probablemente, construirla sobre los pasos de su mente para hacerla emerger como el resultado de las interacciones que allí tienen lugar.
Es en esta perspectiva mental general donde se evita leer los hechos del conocimiento como secuencias de funciones lineales e inequívocas, siguiendo el ejemplo de las relaciones causales simples, que la mirada enfocada en la inmanencia y la trascendencia se encuentra trastornada. Tanto es así que la trascendencia no queda en herencia para la mente de lo que va más allá de sus competencias, pues el saber se vuelve producto de varias fuentes de procesos que, vueltos hacia el exterior y el interior de uno mismo, finalmente se entrelazan.
En consecuencia, se vuelve trivialmente imposible admitir que se puedan distinguir, en la Francmasonería, categorías que son específicas de la inmanencia o la trascendencia. Por otra parte, cuando aceptamos considerar a la Orden Masónica en su complejidad global, el examen categórico subraya tanto la apertura como los límites de sus investigaciones constantes .
¿Apertura? Porque se desprende que el saber preconizado por la Masonería constituye un sistema abierto a diferencia del que es propio de toda postura dogmática. ¿Límites ? Porque, correlativamente a esta apertura, lleva a admitir que todo conocimiento requiere no salvar la ignorancia en el funcionamiento de la inteligencia humana.
Legitimidad de la necesidad de innovación
Y es incluso esta doble observación la que, en los marcos teórico y ritual, legitima en el masón la inferencia de una necesidad de invocación. ¿Invocaciones múltiples y polimórficas? Hoy: Libertad, Igualdad, Fraternidad o glorias varias (Al Gran Arquitecto del Cosmos , Humanidad, etc.) para señalar, de algún modo, los resultados cardinales de la experiencia individual o colectiva que, a veces, toman la forma de trípticos simplemente emblemáticos.
Como colofón a este dilema entre dos posturas irreconciliables que con la inmanencia y la trascendencia, llegamos a la conciliación de los Ternarios que llevan a conclusiones, y que expresan intuitivamente cuánto, en sus triples baterías de grado o con sus triples proclamas etc., el saber masónico supo anticipar con sus triplicidades , cuánto el espíritu busca incesantemente, armónicamente, para no contentarse con comparaciones insatisfactorias. Porque el binario tiende más a rebanar que a profundizar y porque para ello es importante que acoja a un recién llegado que no es evidente que será el mismo según emerja del entremedio o que imponerse desde el exterior una Prisión y en una Represora
Alcoseri
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