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General: Lo que se oculta en los Grados Masónicos Filosóficos o Superiores
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| De: Alcoseri (Mensaje original) |
Enviado: 17/03/2023 14:45 |
Lo que se oculta en los Grados Masónicos Filosóficos o Superiores #1
La historia de los altos grados masónicos es particularmente rica e interesante , ya que se ha desarrollado, además del sistema habitualmente practicado según la época en el rito escocés, y otros ritos propios como : el del "Sublime Elegido Caballero de Oriente”, en el último tercio del siglo XVIII , y el de “La Orden Rosacruz Grado 18º. Sin embargo, de todas las singularidades inherentes a la masonería, la existencia de "grados altos", atestiguada desde principios del siglo XVIII, con sus exóticos y pomposos nombres, sus condecoraciones, sus joyas y sus ritos, es lo que más intriga de la masonería a los No Masones, y que asombra al mundo profano, al alimentar además una fantasía tanto más fecunda como cualquier esfuerzo por llevar este componente de una apreciación más justa se ve más a menudo como un intento de desinformación, paranoia y Conspiranoia.. Pero la especificidad del fenómeno es tal que cualquier comparación resulta inadecuada, y en este terreno siempre ha tenido más atractivo a la fábula que la realidad.
Incluso antes de llegar a esta etapa de la creación de los Altos Grados, las semejanzas formales observadas entre la Francmasonería y otras organizaciones iniciáticas, que se optaron por integrarse del Grado 4º al 33º , como el paralelismo entre los aspirantes, los compañeros masones y los de las diversos movimientos como los Carbonarios , partiendo del ternario aprendiz/compañero/maestro de los tres primeros grados de la masonería, sus referencias simbólicas comunes, al igual que las analogías en sus rituales de acrecentamiento, no pueden sin embargo enmascarar la irreductibilidad de sus respectivos objetos. Si de hecho se trata de dos estructuras iniciáticas, cada una de las cuales implementa procesos particulares destinados a transformar a un laico en un fideicomisario de los más remotos misterios iniciáticos existentes en Occidente , la primera tiene como objetivo transmitir un saber hacer a la vez predefinido y en evolución, mientras que la segunda se supone que cambia la relación de un seguidor con sí mismo y al mundo exterior, por una reflexión personal a partir de un corpus simbólico poco a poco desvelado, grado tras grado. Mientras que un compañero masón operativo, completado en su curso, se encuentra directamente en contacto con las tensiones del mundo económico, la incomodidad, para muchos masones operativos o francmasones obreros de la construcción de Catedrales , que proviene del sentimiento de complementarse a un gremio de filósofos , incluso de frustración, que experimentan una vez alcanzado el tercer grado, que debería ser más esotérico, el punto final de la llamada Francmasonería "azul", por el color del cordón del Maestro en el rito escoces . La masonería, que se presenta como una filosofía existencial, está de hecho singularmente desprovista de herramientas conceptuales para lograr sus objetivos, tales como "la mejora intelectual y social de la humanidad".
Los francmasones obreros de la construcción (aunque fueran francmasones constructores ) de finales del Siglo XVII y comienzos del siglo XVIII, no serían muy diferentes a los francmasones de la construcción que conocimos en el pasado Siglo XX y hoy en el Siglo XXI, personas toscas , poco o nada intelectuales, a las cuales no les atraían los temas ni esotéricos ni filosóficos, habiendo siempre las excepciones a la regla, tanto hoy como lo fue en el pasado.
Lo que encontramos en los Grados Masónicos del 4º al 33º son referencias al Gnosticismo , al Rosacrucismo, a la Alquimia , a la Astrología , y una fuerte dosis de Teosofía, además de política renacentista esotérica.
Es esta carencia la que pretenden remediar los "grados elevados" que prolongan el grado de Maestro. Por tanto, parece necesario, antes de abordar su historia lleno de Ocultismo o ciencias ocultas, todo para tratar de comprender el origen y la evolución de la imaginación masónica que les dio vida, tanto más cuanto que es precisamente en reacción a los excesos inventivos registrados en este campo que desarrolló la evolución de los grados filosóficos o altos grados masónicos, y entender que es lo que se oculta detrás de estos.
Así, bajo el término “masonología” el estudio del fenómeno iniciático en su historia, sus estructuras y sus diferentes expresiones, basándose en definición de lo que se les llamó los "ritos", o partes elementales del fenómeno iniciático, también subrayar la importancia de una “leyenda básica”, que sirva tanto de apoyo al grupo para el(los) escenario(s) de iniciación, como de marco para los juegos de roles inducidos. Así, abordaremos un estudio más específico de las iniciaciones chamánicas en Latinoamérica -Latinoamérica único Lugar donde todavía se perpetúan masivamente, en determinadas etnias indígenas , iniciaciones obligatorias relativas a la totalidad de un grupo con miras a su integración a la sociedad chamánica – algo que ha permitido estudiar los procesos de elaboración de las epopeyas tribales que sirven en este caso de leyenda básica, para entender mejor lo relativo a las iniciaciones dentro de la Masonería. Esta base fundacional, sus derivados, sus glosas, adiciones y comentarios, se codifican generalmente en forma de relato oral o de libro sagrado, que fija los contornos originalmente vagos, o al menos los presenta en una secuencia determinada.
La leyenda básica utilizada en la Francmasonería es la del Maestro Hiram, Constructor del Templo de Salomón. Su revelación al grado de Maestro confiere al masón "la plenitud de los derechos masónicos ", y luego subyace a casi todos los altos grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Si no está formalizado en un único libro de referencia, los rituales de iniciación en diferentes grados, se practiquen o no, al menos intentan dar una cierta coherencia al corpus de alegorías y símbolos así reunidos. El estudio del surgimiento de esta leyenda básica, su elaboración y su evolución permite identificar las influencias que conducen al nacimiento de los ritos de "altos grados", al crecimiento exponencial de su número en el siglo XVIII y principios del siglo XIX , luego a su estabilización. Si hoy ya no podemos dar crédito a la vulgata clásica sobre el origen de la masonería, salvo ignorar deliberadamente los avances historiográficos recientes en este campo , se establece, sin embargo, que la Orden surgió en Inglaterra a fines del siglo XVII , y que transpuso al dominio simbólico los usos, herramientas y vestimentas de los constructores. Así pasamos por etapas desde el proyecto de restauración de la monarquía estuartista, fin primordial de una masonería secreta y política, hasta la construcción de una sociedad esotérica con valores claramente desmarcados de los de su entorno, como lo demuestra, en 1723, las Constituciones escritas por Anderson. Recordemos aquí el primer artículo de este texto casi tricentenario, “Tocando a Dios y la Religión”: su confrontación con la caótica actualidad de este inicio del siglo XXI no hace más que reforzar su actualidad y su actualidad:
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“Un masón está obligado por su título a obedecer la ley moral. Y si entiende bien el Arte, nunca será un ateo estúpido o un libertino irreligioso. En la antigüedad, los masones estaban obligados en todos los países a profesar la religión de su país o nación, cualquiera que fuera. Pero hoy, dejando a cada uno su propia opinión particular, nos parece mejor obligarlos a seguir solamente la religión en la que todos los hombres están de acuerdo. Consiste en ser bueno, sincero, modesto y hombre de honor, cualquiera que sea la denominación o el credo particular que se distinga. De donde se sigue que la Masonería es el Centro de Unión, y el medio para concluir una amistad sincera entre personas que habrían permanecido en una distancia perpetua. »
Sin embargo, no es de extrañar que estos primeros masones "especulativos", como serán calificados más adelante, vayan a buscar en la Biblia los elementos necesarios para la estructuración de su enfoque intelectual: al final de la primera guerra civil inglesa que enfrentó a puritanos y caballeros, el Libro permanece omnipresente en la conciencia inglesa. Y como la historia del Templo construido en Jerusalén en honor de Yahvé ocupa allí un lugar central, tampoco hay nada de extraño en que esté así anexado. Pero como se considera únicamente la dimensión mítica, esta anexión se hace a costa de un anacronismo y de dos malas interpretaciones. Siguiendo la descripción principal del Templo dada en los capítulos 6 y 7 del Libro Primero de los Reyes 6, notamos en primer lugar que el edificio no tiene nada de un edificio fuera de lo convencional , no requiriendo para su diseño y su construcción un arquitecto tan excepcional: de hecho es una construcción mucho más pequeña que nuestros días a las iglesias que encontramos en cualquier poblado de México, de hecho el Templo de la Gran Logia del Estado de Nuevo León en México en 5 veces más grande que el templo del Rey Salomón ,por poner un ejemplo, es claro que el Templo del Rey Salomón , era realmente insignificante frente al Templo de Luxor. De hecho, el Templo al que implícitamente se refieren los textos fundacionales de la Masonería no es el Templo de Salomón, destruido por orden de Nabucodonosor hacia el -587 ac, sino uno más suntuoso el edificio levantado hacia el -20 por Herodes el Grande, último rey nominal de Judea bajo la estrecha dependencia de Roma, de quien Flavius Josephus nos ha llegado una descripción precisa, y que puede compararse efectivamente con los monumentos más famosos de la antigüedad. En cuanto a Hiram, no fue llamado el arquitecto salomónico por sus cualidades de arquitecto, sino como especialista en bronce, y sus logros, además notables, se ven muy precisamente detallados , porque son los que proclaman la gloria de Salomón . En el simbolismo hebreo, el metal se percibe en efecto como lo contrario de la piedra: el refinado lo purifica, mientras que la piedra, considerada pura en estado bruto, se altera tan pronto como se trabaja. Por lo tanto, el metal queda expuesto, mientras que el tamaño de la piedra se aleja del sitio, y su vista está prohibida dentro del lugar consagrado.
Por el contrario, la piedra tallada de los constructores de catedrales sigue la tradición cristiana, todo bajo la idea: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia. Esta contradicción no escapó a Anderson, pastor de profesión, ya que la indicación de que en el sitio del Templo "no se oía el martillo de los obreros" está muy presente en las Constituciones , pero sin comentarios. Porque en el proceso de elaboración del mito emprendido dentro del naciente grupo de la masonería, la historia de la construcción del Templo de Salomón resulta interesante en más de un sentido: proporciona el nexo entre los valores culturales vinculados a los oficios del edificio –transponiendo en el plano intelectual tanto las fases de aprendizaje y posterior validación del saber hacer manual, como las relativas al trabajo de proyectar un edificio, y organizar un sitio, que es propio del arquitecto– y un componente universalista , desarrollado en la oración dedicatoria de Salomón en la inauguración del Templo:
I Reyes , 8. 41-43.
"Aun el extranjero que no es de tu pueblo, si viene de un país lejano a causa de tu nombre, escucha tú en el cielo, donde resides. Atiende todas las peticiones del extranjero, para que todos los pueblos de la tierra reconozcan tu nombre. »
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Es claro que la Naciente masonería como institución necesitaba una base sólida para su proyecto y la encontró en la Biblia, tal vez en este siglo XXI, para muchos lo bíblico parece obsoleto, pero para hace 300 años o 400 años , era contundente. Hoy 14 de Marzo de 2023, una hermana francmasona me acusaba de quitarle la fascinación a lo masónico , de desubicar a los aprendices a los futuros masones que lean mis artículos, pero, la verdad es lo más oportuno que expresar , y la verdad les aseguro es más fascinante que el mito masónico basado en lo Bíblico.
Este componente está en perfecta armonía con el concepto fundacional original de la Masonería, el del “Centro de la Unión”. Inicialmente, el simbolismo masónico se situaba así en la confluencia imaginaria de tradiciones de albañilería sobre el arte de construir, y referencias bíblicas que le proporcionaban, a costa de algunos ajustes, tanto un anclaje ideológico como una protección religiosa. Pero, como señaló un hermano masón de mi madre logia hace 30 años ,que el mito del Tercer grado va hacia la muerte y la resurrección al estilo cristiano, de ahi, “cuándo y cómo esta innovación fue acompañada de una recepción misteriosa durante la cual se representaba el psicodrama de la muerte y resurrección alegóricas del destinatario, con los símbolos de la palabra y de los cinco puntos de la perfección del Maestro, nadie actualmente, por falta de documentos, puede decir más que esto : Este ritual iniciático utilizado por Eliseo y afrontado por Jacob, contiene los cinco puntos de la masonería; talón, articulación del fémur, coxis, espalda, y cabeza. ". Sólo notemos que la leyenda que surge entonces tiene el rigor perfecto de un cuento, donde el ritmo ternario de los acontecimientos amplifica la carga emotiva y el valor iniciático. En todo caso, tanto por su propio valor como por los esquemas psicoanalíticos que allí descubriremos más adelante, la formatización de este texto primordial conducirá a una tremenda expansión del ritual masónico.
El proceso de diversificación y alteración de este mito primitivo opera en varias direcciones. Reteniendo para ilustrar el punto sólo la sucesión de los grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, primero observamos un ciclo que fluye naturalmente de la leyenda original que relata la muerte de Hiram, con el velatorio del cuerpo y el funeral ( 4to grado , Maestro Secreto), el entierro y la erección de un monumento votivo (5to grado , Maestro Perfecto). Se resuelve entonces la sucesión, que comporta la constitución de un 7° grado , Preboste y Juez; del 8 , Intendente de Edificios, y del 12, Gran Maestro Arquitecto. El asesinato de Hiram llamando al castigo de los culpables, se injertan en este primer eje tres grados denominados de "venganza": el 9º , 10º y 11º , respectivamente Maestro Electo de los Nueve, Ilustre Electo de los Quince y Caballero Sublime. Electo. No hay más referencia bíblica en esta serie, aparte del uso de nombres como Adonhiram o Johaben. Por otro lado, los episodios relacionados con la destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el que precedió a la construcción de Herodes –el grado 18º, Rosa Cruz, presenta para este fin una síntesis esotérica original entre las tradiciones bíblica y cristiana original primitiva –luego a su difícil reconstrucción tras la obstrucción de los samaritanos. La guardia armada de esta obra está efectivamente atestiguada en la Biblia o Libro de la Ley , lo que permite integrar la tradición caballeresca en los iconos masónicos, como se advierte en las declaraciones de los grados 15 , 16 y 17 : Caballero de Oriente o de la Espada, Príncipe de Jerusalén, Caballero de Oriente y Occidente. Se abre así el camino a la posterior absorción de los mitos vinculados a los caballeros templarios, cuyo solo nombre ya apela a esta síntesis, que aparecen en los siglos 30 , 31 y 32.grados: Caballero Kadosch, Gran Inspector Inquisidor Comandante y Sublime Príncipe del Secreto Real. El sitio de reconstrucción apela por otro lado a la idea de excavaciones y cimentaciones: por lo tanto, construimos más, pero por supuesto esta vez sin el menor apoyo bíblico, la hipótesis de un Templo primitivo, anterior al de Salomón, que redescubrimos en esta ocasión. Esto conduce a un componente cabalístico y esotérico, con los grados 13 y 14 , El Arco Real y Gran Elegido Perfecto Escoces o de la Bóveda Sagrada y ... 16. Los grados 15 y 16 representan al consejo del Príncipe de Jerusalén. Estos grados representan la orden Rosacruz. Los grados 19 al 30 representan al Consejo de Caballeros Kadosch. Es el Tribunal de Grandes Jueces de la Orden y representa al poder Judicial del Rito. Además, todo invita a suponer que la vitalidad imaginativa de los hermanos se vio estimulada por las aportaciones literarias: la moda dio entonces un lugar privilegiado a los cuentos orientales –fue entre 1704 y 1707 cuando nuestro QH Antoine Galland publicó la primera traducción de Las mil y una noches– y estos últimos grados integran todas las aventuras del género, con la profundidad de la joya perdida, palabra que no se debe pronunciar, etc. También podemos percibir en las filas de la caballería un resurgimiento de los mitos artúricos, que siempre han permanecido vivos en Inglaterra.
Pero la imaginación masónica no podía ser el único producto de los ensueños sobre la Biblia estimulados por aportes literarios contemporáneos o anteriores. Una constante sociológica quiere que el mundo exterior pese también con todo su peso, por sus estructuras, sus valores, sus usos, sobre una micro-sociedad que emerge en él. Y por eso se podría interpretar igualmente la evolución señalada en el sentido de poner a la masonería en conformidad con el mundo "profano", restableciendo entre los hermanos una jerarquía de títulos y grados, ausente en su origen, como lo demuestra el Título IV de la Constituciones de 'Anderson: “Toda promoción entre los masones se basa en el valor real y el mérito personal. La estructura iniciática podría haber preservado a la masonería de esta estandarización, si precisamente el último de los ritos destacados de, la transmisión de conocimientos reservados sólo a los iniciados, no hubiera contenido el germen de la necesidad de tal evolución. De ahí la tentación de rechazar siempre la revelación última, el conocimiento oculto o el verdadero tenor de una palabra perdida. Sobre todo porque la retención de la información favorece la imaginación al abrir el campo infinito de las suposiciones.
Alcoseri
Como Cuando un masón olvida ponerse mandil en Logia Como Cuando un masón olvida ser tolerante en Logia
Qué no se vuela a repetir
Hey no pasa nada
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Lo que se oculta en los Grados Masónicos Filosóficos o Superiores #2
Cuando me exaltaron a sublime grado de maestro masón, un Hermano Masón , me dijo , que él recientemente se había incorporado a los grados masónicos filosóficos , y que me sentiría mejor en los grados filosóficos, ya que ahí se tocaban temas más de esoterismo y ciencias ocultas; ya que sabía eran los temas que me gustaba estudiar. En realidad a sorpresa de propios y extraños, a los masones que les gustan o estudian a profundidad los temas de esoterismo, gnosis y ciencias ocultas son relativamente pocos. Para muchos hermanos masones lo de esoterismos y ocultismos es algo de irracionalidad , ya que muchos se posicionan en el lado racional académico y en el materialismo .
Pero esta parte de irracionalidad de los grados superiores masónicos es sin duda una de las causas del éxito, nunca negado, de estas "altas notas" en la masonería. Sin embargo, sería injusto pasar por alto el otro lado, es decir, el contenido filosófico y moral presentado al destinatario en cada etapa de este particular “cursus honorum” in liberum structurum . Esta dualidad también está presente en los ritos particulares practicados en el Ocultismo de todos los tiempos. La historia oficial, tal como se imprimió más tarde, diría que la primera de las dos logias filosóficas fue , la de los "Sublimes Elegidos de la Verdad", que comenzó en 1748 en el mismo momento de la fundación de "La Parfaite Unión o La Unión Perfecta (Rodez) " La Unión Perfecta es el nombre de una logia masónica fundada en19 de junio de 1762 en Rodez , todavía está en funcionamiento hasta el día de hoy 15 de marzo de 2023.. Pero esta cronología, ya está en duda desde principios del siglo XIX por uno de sus miembros, Michel Ange Masongorita du Champ Daguet, no es más que una referencia simbólica que vincula este Logia con los altos grados a la fecha de fundación de la logia en la que tiene sus raíces. Solo apareció en la década de 1770, durante el período de reorganización de la masonería francesa que comenzó el 16 de junio de 1771, ocho días después de la muerte del Gran Maestre Luis de Borbón-Condé, Conde de Clermont, por la elección para este cargo del Príncipe Luis. Philippe d'Orléans, duque de Chartres, y la de la francmasona duque Ana de Montmorency-Luxembourg como administrador general. Este período de renovación y burbujeo masónico es tan sensible en Ocultismo como en París, ya que en 1771 vio emerger la logia "La Unión Perfecta" como hemos visto de un letargo que se prolongaba desde 1766, por los disturbios parlamentarios que entonces agitaban Bretaña, y por estar en competencia con otra logia que apareció al mismo tiempo, "La Parfaite Amistad ". En las primeras pruebas escritas proporcionadas por triplicado a la nueva administración obediente en marzo de 1774, los dos talleres tienen exactamente el mismo número de hermanos, cuarenta y dos, cuyo estado civil, funciones seculares y masónicas y direcciones se detallan. El de "La Perfecta Amistad La loge Sincérité, Parfaite Unión et Constante Amistad " da también los grados masónicos de sus miembros, así como el año siguiente el de "La Perfecta Unión": se asegura así la existencia de un Capítulo que entregaba y está documentao en esta fecha los grados de Perfecto Maestro, Elegido de los Nueve, Elegido de los Quince, Maestro Elegido, Gran Elegido Escocés, Caballero Oriente y Príncipe Soberano Rose-Cruz 18 y otros grados inspirados en el ambiente del rito escocés. Cualesquiera que sean sus diferencias, los dos talleres acordaron solicitar en 1775 cartas capitulares del Gran Oriente para el establecimiento en un sistema de Oculstismo de un Capítulo común a las dos logias, cuyo título distintivo sigue siendo la Logia "La Parfaite Unión o la Unión perfecta " .
En la forma básica original lo masónico , solamente contempla tres fases sucesivas, parece resultar de ahí , parecería que todos los sistemas de altos grados del 4º al 33º nos parecerían so solo espurios , sino completamente inútiles, al menos teóricamente, puesto que los rituales de los tres grados simbólicos lo describen todo , en su conjunto, el ciclo completo de la iniciación.
Sin embargo, de hecho, siendo simbólica la iniciación masónica, forma unos Masones que no serian sino el símbolo de los verdaderos Masones, y ella les traza simplemente el programa de las operaciones que tendrán que efectuar para llegar a la iniciación real, no solamente simbólica .
Es a este último fin al que tendían, al menos originariamente, los diversos sistemas de altos grados, que parecen haber sido precisamente instituidos para realizar en la práctica la gran Obra de la cual la Masonería enseñaba solamente la teoría.
Con todo, hay que reconocer que bien pocos de esos sistemas de altos grados alcanzaban realmente el fin que se proponían; en la mayor parte, se encuentran incoherencias, lagunas, redundancias, y algunos rituales son de muy débil valor iniciático, sobre todo cuando se los compara con los de los grados simbólicos, a final de cuentas acumular grados masónicos , no daría más acervo a los masones, entendiendo que lo que hace realmente al masón no son los grados, sin el estudio y el trabajo .
Estos defectos son tanto más sensibles cuanto que el sistema comprende un mayor número de grados; y, si es ya así en el Escocismo de 25 y 33 grados, ¿qué será en los Ritos de 90, 97, o incluso 120 grados? Esta multiplicidad de grados es tanto más inútil cuanto que se está obligado a conferirlos por series meramente de forma automática.
En el siglo XVIII, cada masón motivado o grupo de masones motivados quiso inventar un sistema para él o su grupo, siempre injertado, entiéndase bien, sobre la Masonería simbólica, de la cual no se hacía más que desarrollar los principios fundamentales, interpretados demasiado frecuentemente en el sentido de las concepciones personales del autor, como se ve en casi todos los Ritos herméticos, Cabalísticos y filosóficos, y en las Ordenes de Caballería Templaría y del Iluminismo. De ahí nació, en efecto, esta prodigiosa diversidad de Ritos y fiesta de grados, de los que muchos no existieron jamás más que sobre el papel, y de los cuales es casi imposible desembrollar la historia.
Contrariamente a lo que se ha pretendido frecuentemente, el caballero Ramsay no fue el inventor de los altos grados, y que, si es responsable de ellos, no es más que indirectamente, porque los que concibieron el sistema del Escocismo se inspiraron en un discurso que él había pronunciado en 1737, y en el cual relacionaba a la vez la Masonería a los Misterios de la Antigüedad y, más inmediatamente, a las Órdenes religiosas y militares de la Edad Media. Pero el Caballero de Ramsay es tan poco autor de los rituales de los grados escoceses como Elías Ashmole lo es de los grados simbólicos; Elías Ashmole, sabio anticuario, adepto del hermetismo y ocultismo fue recibido como Masón el 16 de octubre de 1646, en Warrington condado de Lancaster y no reapareció en Logia más que pasados 35 años, el 11 de marzo de 1682, por segunda y última vez en su vida, como lo testimonia su diario, que nunca cesó de llevar día tras día con escrupulosa minuciosidad.
Lamentablemente hay rituales de entre los altos grados que son casi insignificantes y presentan todos los caracteres de una composición ficticia, artificial, creada en todas sus piezas por la mentalidad de un individuo. Hemos simplemente querido decir aquí lo que pensamos de la institución de los altos grados y de su razón de ser, nosotros los consideramos como teniendo una utilidad práctica incontestable, pero a condición, desgraciadamente muy pocas veces realizada, que cumplan verdaderamente el fin para el que han sido creados.
Para eso, haría falta que los Talleres de los altos grados fuesen reservados a los estudios filosóficos y metafísicos, demasiado descuidados en las Logias simbólicas; jamás se debería olvidar el carácter iniciático de la Masonería, que no es ni puede serlo, quienquiera que lo haya dicho, ni un club político ni una asociación de socorros mutuos.
Sin duda, no se puede comunicar lo que es inexpresable por esencia, y por ello los verdaderos arcanos se defienden por sí mismos contra toda indiscreción, pero se puede al menos dar las claves que permitirán a cada uno obtener la iniciación real por sus propios esfuerzos y su meditación personal, y se puede también, según la tradición y la práctica constantes emplazar a aquel que aspira a la iniciación en las condiciones más favorables de realización, y proporcionarle la ayuda sin la cual sería casi imposible completar esta realización. No nos extenderemos más tiempo sobre este asunto, pensando haber dicho lo suficiente para hacer entrever lo que podrían ser los altos grados masónicos, si en lugar de querer suprimirlos pura y simplemente, se hiciera de ellos unos centros iniciáticos verdaderos.
Y a este punto nos preguntamos ¿Hay algo oculto en los grados del 4º al 33º? La verdad es que sí , pero su acceso es casi imposible de decodificar por la mayoría de los masones, ya que se requiere conocer a fondo el mundo las ciencias ocultas, la masonería esotérica y del hermetismo , con un trabajo de años de práctica y estudio
LOS GRADOS SUPERIORES MASÓNICOS
Los tres primeros grados: aprendiz, compañero y maestro se derivan de logias operativas escocesas “desde tiempos inmemoriales”. Sin embargo, desde hace tres siglos, la tradición masónica abarca otros grados, que añaden un simbolismo complementario de expresión espiritualista y esotérico, la búsqueda del ideal caballeresco, secretos herméticos o misterios divinos.
Es posible que nadie sepa jamás su origen exacto. Se los puede ubicar entre 1730 y 1750, pero prolongan corrientes mucho más antiguas. Desde los albores del siglo XVI, se formaron círculos de estudio del neoplatonismo, del hermetismo del ideal de la caballería medieval, de la cábala o de la religión egipcia. Cuando la coyuntura política impidió la libre investigación, estos cenáculos – que conviene calificar de iniciáticos – se refugiaron en el secreto. Después del hermetismo del Renacimiento, en el siglo XVII se desarrolló otro círculo, el de la Rosa Cruz.
A comienzos del siglo XVIII la francmasonería incipiente ofrecía a dichas corrientes una estructura perfectamente adaptada. La francmasonería de los grados superiores se reveló como un verdadero conservatorio destinado a preservar en el seno de las logias un patrimonio simbólico – caballeresco templario , es esoterismo medieval y lo hermético – que la aparición de la sociedad moderna suprimió en otros ámbitos. Desde cierto punto de vista, la formación de los grados superiores no fue más que un concretización de las enseñanzas masónicas y de la práctica de los círculos iniciáticos que sobrevivían en forma más o menos subterránea desde hacía varios siglos. Pero, paralelamente a esta pasión se instauró una verdadera confusión. Fue así como, en el segundo tercio del siglo XVIII, un deseo de clarificación condujo a organizar los grados superiores en ritos: el rito de perfección a fines de 1760 (se convirtió entre 1801 y 1804 en el rito escocés antiguo y aceptado); el rito escocés rectificado en 1782 y el rito francés en 1784, el rito egipcio llamado Misraïm hasta 1811, se llamó luego, de Memphis.
Los datos proporcionadas en 1775 muestran otras denominaciones, que vienen en forma de "Masón Gran Elegido de la Verdad " en una solicitud de certificados dirigida al Gran Oriente el 24 de agosto de 1775 por "La Perfecta Amistad ", antes de convertirse en "Sublime Elegido de la Verdad" en la Lista de miembros y oficiales de esta misma logia elegidos en Saint-Jean d'été 1775, pero enviados y recibidos en París a principios de la año siguiente. Mientras que en el de “La Parfaite Unión” nueve hermanos están “Vestidos de todos los grados” (R∴T∴L∴G∴), el hermano Michel-Ange Bernard Masongorita de Champ Daguet se condecora el 22 de mayo, en la solicitud de constituciones para la logia “L'Égalité” que acababa de fundar, de “Arrivé au Point Final” (implicado “de la Masonería”, P∴P∴F∴).
Fue por tanto durante el año 1773 que se formalizó en la línea del Ocultismo Masónico a la Orden de los “Sublimes Elegidos de la Verdad”. Una pizarra para leer durante una recepción del grado escocés, fechada en junio, hace referencia explícita al "Punto Perfecto de la Masonería", y al trabajo que debe realizar el destinatario para alcanzarlo. Debido a la ausencia de cualidades masónicas en la mesa de "La Perfecta Unión" en 1774, el primero en sistema de Ocultismo en mencionar este nuevo grado ese año pasó a ser Charles Pussin, abogado en el Parlamento de Bretaña, y venerable de "La Perfecta Amistad". ". Pero resulta intrigante la vacilación semántica del adjetivo calificativo, así como la diferencia de nombre entre los hermanos de “La Perfecta Unión” y los de “La Perfecta Amistad ”, por no hablar del caso particular de Masongorita . Sólo a la luz de documentos posteriores puede aclararse este punto. Entendemos entonces que, en cuanto a su grado último, el rito funciona en dos niveles. Entre los "Sublimes Elegidos de la Verdad", cuyo número no está limitado, nueve de ellos, cooptados de por vida, forman el "Supremo Consejo Metropolitano",. Son ellos los que en un principio tienen derecho al apelativo de "Cubiertos de todos los grados" -que luego se extenderá a todos los "Sublimes Elegidos de la Verdad"- o, según una invención léxica de la que casi con seguridad se puede atribuir a Masongorita "Llegó al punto final". Por lo tanto, entendemos la diferencia de trato entre los hermanos de las dos logias. Los primeros hermanos “Vestidos de todos los grados” pertenecen todos a “La Perfecta Unión”: además del venerable practicante Francisco du Lattay, doctor en medicina, encontramos a Paul Le Grand, Julián Hervagault e Yves Cormier, respectivamente secretario jefe de la cámara civil, consejero y fiscal del rey en el operar el Ocultismo , siendo el primero además el miembro más antiguo del Atelier desde que se recibió en "La Perfecta Unión" en 1755, y el segundo el venerable precedente de la logia; Yves Sevezan de Villanueva e Yves Gandon*, uno fiscal y el otro abogado en el Parlamento de Bretaña; Francisco Chambon de Bonvalet y Pedro Le Mière, comerciantes; y Masongorita , por el momento "teniente del batallón de guardacostas de Pontorson", cargo comprado por su padre para asegurar su estatus social.
13No fue hasta 1778 que Guillaume Jolivel, notario real y venerable presidente de Logia "La Perfecta Amistad " se vio a sí mismo "Vestido con todos los grados", al mismo tiempo que otro hermano de su taller, Thomas de la Billais, abogado. Ese mismo año, antes de renunciar a su logia y dejar la Masonería hasta 1803, Masongorita otorgó el título de "Alcanzado el punto final" a cuatro hermanos de su estudio, sin que se pudiera determinar si esto les bastaba para integrarse efectivamente en el gobierno. cuerpo. Vemos, por tanto, que es con cautela que conviene recibir el informe hecho por él a Claude Thory sobre los orígenes del rito del "Sublime Elegido de la Verdad", y reproducido por este último en 1812 en su Historia de la fundacióndel Gran Oriente de FRA. Primero, el rito no fue fundado en 1776, sino en 1773, como acabamos de ver. Entonces, si bien es probable que Masongorita haya sido el ponente de los trabajos preparatorios -siempre es común en estas circunstancias nombrar al más joven-, ciertamente no es el único autor de un proyecto encomendado a una comisión, cuyos miembros son probablemente los primeros “Maestros de todos los grados” listados en el Ocultismo Masónico . Todos estos hermanos, francmasones experimentados, la mayoría juristas y de un estatus social claramente superior, ciertamente no se dejaron imponer la totalidad del esquema ritual y filosófico por su hermano menor, por brillante que fuera. Podemos seguirlo cuando recuerda el proyecto inicial:
“En ese momento, la logia de La Perfecta Unión en Ocultismo Masónico presentó una gran reunión, en la que había personas de gran mérito. Siguió los rituales conocidos y adoptados en la Gran Logia de FRA. Su último grado fue el grado de Rosacruz , que tenía algunas relaciones lejanas con aquella de la cual la cámara de grados del Gran Oriente formó su cuarta Orden.
En una reunión en Logia se sintió la necesidad de romper con todas estas producciones falsas y revisarlas , la mayoría monstruosas o falsas, para estudiar las alegorías de los grados, y se concibió el proyecto de levantar en el interior del Templo un santuario dedicado al estudio más serio de los misterios masónicos. Se eligió una comisión para asesorar sobre el plan de este nuevo santuario masónico . »
Alcoseri
Están cuestionando el uso de los mandiles masónicos
Es un ataque a nuestra industria manufacturera de mandiles
Lo que se oculta en los Grados Masónicos Filosóficos o Superiores #3
El hablar de los Altos Grados de la Masonería es complicado, ya que hay una controversia ya de cientos de años, señalando que si los grados azules son los altos grados o los altos grados en masonería son los grados filosóficos; la verdad lo importante es trabajar todos y cada uno de los grados masónicos a consciencia , y buscar material relacionado con estos grados; yo por mi parte siempre tengo a lado una liturgia del primer grado , la cual leo con «asiduidad», por tanto debemos entender que todos los grados masónicos son de la misma altitud e importancia . Ahora sé que puede ser Masónicamente incorrecto decir que hay algo más alto que el grado de Maestro Masón, pero de hecho Altos Grados es el término que se ha usado durante siglos para definir los diversos grados, ceremonias y ritos que existen después del grado de Sublime Maestro Masón. A tal efecto se les llama al menos en el oriente de México Grados Masónicos filosóficos y no altos grados masónicos. Así que no voy a ser Masónicamente correcto. Voy a usar una terminología simple que todos entiendan. Estos son los grados que ocurren después de la leyenda Hiramica en el grado de Maestros Masones.
Los títulos superiores se denominan en términos generales como títulos superiores y es un área de investigación en la que estoy muy interesado, desde hace décadas , y practique junto a otros masones las famosas Mesas Redondas Masónicas, dando resultados asombrosos . Ahora sé que algunos autores contemporáneos, de hecho, muchos autores [masónicos] a lo largo de los años han sostenido que la Masonería pura y autentica es el Grado de Aprendiz Ingresado, el Compañero del Oficio, y el Sublime Maestro Masón, y algunas veces agregan e incluyen un grado misterioso intermedio entre el grado de compañero y el de maestro masón . Ellos creen que todo lo que está más allá de eso no es parte de la Masonería y realmente es superfluo y está arrastrando hacia abajo la empresa. Tomo una posición contraria. Creo que los Altos Grados de la Masonería han sido una parte integral de la Masonería desde nuestros primeros días como institución especulativa, y merecen nuestro respeto y nuestro apoyo porque es parte de todo el cuerpo de la Masonería. De hecho en mi Madre Logia, recuerdo cuando me inicié masón en septiembre de 1994, entre mis hermanos masones que se habían iniciado mucho antes que yo , en ellos había un clima anti grados filosóficos o grados superiores, no querían saber absolutamente nada de esos grados de 4º al 33º,la desaprobación de estos hermanos masones hacia los grados filosóficos o altos grados masónicos, nunca me fue clara y eran hermanos con décadas en la catedra masónica de los grados Azueles, una sensación que sentí era que para ellos la Masonería azul y la Masonería Filosófica eran dos organizaciones totalmente diferentes y sin la conexión mínima.
Bien, vamos a exponer algunos términos aquí. Sabemos que la Francmasonería era una institución organizada en las Islas Británicas y se remonta a 1390 más o menos. Este Poema Regius que se publicó entonces y es básicamente los estatutos de una asociación gremial de albañiles . La masonería organizada probablemente se remonta a unas pocas décadas antes de eso, pero no mucho más. Probablemente no o antes de 1300. Por cierto, muchos masones hoy rechazan totalmente la teoría de los Caballeros Templarios, la teoría de los misterios antiguos egipcios y todas las demás teorías. Muchos creen firmemente que la masonería se originó como un gremio construcción o como un sindicato, por así decirlo, y luego evolucionó, se transformó o se convirtió en una fraternidad de libres albañiles o libres masones en los principios del siglo XVIII. Lo curioso en que en el año 650 aproximadamente en Persia , existía una sociedad de librepensadores llamados Sufíes , que en términos generales , tienen y tenían desde aquel entonces unas ideas muy parecidas a las de los masones de 1717, tal vez los comerciantes de la ruta de la Seda , llevaron a Europa las ideas de los sufíes.
A fines de la década de 1590, William Shaw en Escocia, el Rey Maestro Masón, emitió una orden a las logias en Escocia para que comenzaran a llevar actas y es a partir de ese período que tenemos los primeros registros de logias masónicas individuales. Así que en 1390 más o menos tenemos los estatutos de la asociación comercial del gremio. Mis amigos historiadores me dijeron que en realidad es un término específico que se aplica a una ciudad, pero tenemos la asociación comercial de los masones desde 1390. Unos doscientos años después comenzamos a recibir minutos.
Las actas de logia más antiguas son las de Lodge of Aitchison's and Haven en Escocia. La Logia ahora está extinta, pero se puede ver que el nueve de enero tenían un nuevo miembro, Robert Widderspoon (probablemente Witherspoon) y se convirtió en un "compañero de oficio" y eligió a George Aytone y Johne Pedded para ser sus intenciones y instructores, muy parecido a lo que hacemos hoy. Pagó una tarifa de veinte chelines y regaló guantes a cada Maestro. Los guantes los hemos dejado de tener, los honorarios los seguimos teniendo, y los instructores los seguimos teniendo. Ahora ese registro está en 1598.
En Edimburgo esta la Logia número uno St capilla de Mary , La Logia todavía existe y data del año 1599. La Logia aún se reúne desde entonces, pero esto es lo que, para mí, es significativo en esto... Pueden ver que la Logia reprendió al hermano George Patroon porque había contratado a un cowan o no masón para que trabajara de operativo en una construcción, o en el lugar de trabajo. Un cowan es un trabajador no calificado . Un masón que no había pasado por el sistema de entrenamiento del gremio. No significaba que no fuera hábil o que no hiciera un buen trabajo, pero sí significaba que no pertenecía a una de las logias locales de Edimburgo . Lo significativo es que se trata de una organización laboral que se comporta como una organización laboral; castigar a un miembro por no mantener una Logia cerrada y no usar miembros de la Logia.
Ahora, en este punto, la masonería sería a principios del Siglo XVII una asociación de la industria de la construcción . Hay muy, muy poca naturaleza especulativa o filosófica en ello. Probablemente alguna simple mística sobre las herramientas de trabajo, algunas oraciones antes de comenzar el día de trabajo del albañil y nada más, algunas notas morales como : Cuadrad vuestras acciones con la virtud cabal, andad rectamente ante Dios y ante los hombres, y cosas por el estilo. Circunscribe tus pasiones con los compases, y así sucesivamente, y en este punto la masonería consta de dos grados, Aprendiz ingresado y Compañero. Ahora había Maestros, había dos tipos de Maestros. El oficial presidente de la Logia que era elegido de vez en cuando era el "Maestro de la Logia". El miembro de la Logia que ganó el contrato para un sitio de trabajo se convirtió en el Maestro Masón en el sitio de trabajo. Así que este año podría ser el Maestro Masón mientras trabajamos en la torre de la iglesia. Dos o tres años más tarde, otro miembro de mi Logia podría ser el Maestro Masón en el lugar de trabajo cuando están trabajando en la capilla en el lugar de trabajo. Hubo una transición, o un flujo constante entre ser un Compañero del Oficio y ser un Maestro. Maestro era un puesto temporal de administración que ocupaba.
Los grados filosóficos , si del 4 al 33 , no están contemplados en los Landmarks o antiguos reglamentos de la orden masónica, los invento un controvertido Rey llamado Federico I de Prusia, Para mi en lo particular esos grados nada tienen que ver con la auténtica masonería, incluso, técnicamente están muy mal elaborados, mi pregunta es: ¿ el masón que se asocia a estos cuerpos evidentemente irregulares debe ser irradiado o expulsado de la orden masónica regular? ya que hicimos como masones un juramento el de no asociarnos a cuerpos irregulares , y los grados filosóficos lo son , sin ninguna duda.
Alcoseri
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Con todo, hay que reconocer que bien pocos de esos sistemas de altos grados alcanzaban realmente el fin que se proponían; en la mayor parte, se encuentran incoherencias, lagunas, redundancias, y algunos rituales son de muy débil valor iniciático, sobre todo cuando se los compara con los de los grados simbólicos, a final de cuentas acumular grados masónicos , no daría más acervo a los masones, entendiendo que lo que hace realmente al masón no son los grados, sin el estudio y el trabajo .
Estos defectos son tanto más sensibles cuanto que el sistema comprende un mayor número de grados; y, si es ya así en el Escocismo de 25 y 33 grados, ¿qué será en los Ritos de 90, 97, o incluso 120 grados? Esta multiplicidad de grados es tanto más inútil cuanto que se está obligado a conferirlos por series meramente de forma automática.
En el siglo XVIII, cada masón motivado o grupo de masones motivados quiso inventar un sistema para él o su grupo, siempre injertado, entiéndase bien, sobre la Masonería simbólica, de la cual no se hacía más que desarrollar los principios fundamentales, interpretados demasiado frecuentemente en el sentido de las concepciones personales del autor, como se ve en casi todos los Ritos herméticos, Cabalísticos y filosóficos, y en las Ordenes de Caballería Templaría y del Iluminismo. De ahí nació, en efecto, esta prodigiosa diversidad de Ritos y fiesta de grados, de los que muchos no existieron jamás más que sobre el papel, y de los cuales es casi imposible desembrollar la historia.
Contrariamente a lo que se ha pretendido frecuentemente, el caballero Ramsay no fue el inventor de los altos grados, y que, si es responsable de ellos, no es más que indirectamente, porque los que concibieron el sistema del Escocismo se inspiraron en un discurso que él había pronunciado en 1737, y en el cual relacionaba a la vez la Masonería a los Misterios de la Antigüedad y, más inmediatamente, a las Órdenes religiosas y militares de la Edad Media. Pero el Caballero de Ramsay es tan poco autor de los rituales de los grados escoceses como Elías Ashmole lo es de los grados simbólicos; Elías Ashmole, sabio anticuario, adepto del hermetismo y ocultismo fue recibido como Masón el 16 de octubre de 1646, en Warrington condado de Lancaster y no reapareció en Logia más que pasados 35 años, el 11 de marzo de 1682, por segunda y última vez en su vida, como lo testimonia su diario, que nunca cesó de llevar día tras día con escrupulosa minuciosidad.
Lamentablemente hay rituales de entre los altos grados que son casi insignificantes y presentan todos los caracteres de una composición ficticia, artificial, creada en todas sus piezas por la mentalidad de un individuo. Hemos simplemente querido decir aquí lo que pensamos de la institución de los altos grados y de su razón de ser, nosotros los consideramos como teniendo una utilidad práctica incontestable, pero a condición, desgraciadamente muy pocas veces realizada, que cumplan verdaderamente el fin para el que han sido creados.
Para eso, haría falta que los Talleres de los altos grados fuesen reservados a los estudios filosóficos y metafísicos, demasiado descuidados en las Logias simbólicas; jamás se debería olvidar el carácter iniciático de la Masonería, que no es ni puede serlo, quienquiera que lo haya dicho, ni un club político ni una asociación de socorros mutuos.
Sin duda, no se puede comunicar lo que es inexpresable por esencia, y por ello los verdaderos arcanos se defienden por sí mismos contra toda indiscreción, pero se puede al menos dar las claves que permitirán a cada uno obtener la iniciación real por sus propios esfuerzos y su meditación personal, y se puede también, según la tradición y la práctica constantes emplazar a aquel que aspira a la iniciación en las condiciones más favorables de realización, y proporcionarle la ayuda sin la cual sería casi imposible completar esta realización. No nos extenderemos más tiempo sobre este asunto, pensando haber dicho lo suficiente para hacer entrever lo que podrían ser los altos grados masónicos, si en lugar de querer suprimirlos pura y simplemente, se hiciera de ellos unos centros iniciáticos verdaderos.
Y a este punto nos preguntamos ¿Hay algo oculto en los grados del 4º al 33º? La verdad es que sí , pero su acceso es casi imposible de decodificar por la mayoría de los masones, ya que se requiere conocer a fondo el mundo las ciencias ocultas, la masonería esotérica y del hermetismo , con un trabajo de años de práctica y estudio
LOS GRADOS SUPERIORES MASÓNICOS
Los tres primeros grados: aprendiz, compañero y maestro se derivan de logias operativas escocesas “desde tiempos inmemoriales”. Sin embargo, desde hace tres siglos, la tradición masónica abarca otros grados, que añaden un simbolismo complementario de expresión espiritualista y esotérico, la búsqueda del ideal caballeresco, secretos herméticos o misterios divinos.
Es posible que nadie sepa jamás su origen exacto. Se los puede ubicar entre 1730 y 1750, pero prolongan corrientes mucho más antiguas. Desde los albores del siglo XVI, se formaron círculos de estudio del neoplatonismo, del hermetismo del ideal de la caballería medieval, de la cábala o de la religión egipcia. Cuando la coyuntura política impidió la libre investigación, estos cenáculos – que conviene calificar de iniciáticos – se refugiaron en el secreto. Después del hermetismo del Renacimiento, en el siglo XVII se desarrolló otro círculo, el de la Rosa Cruz.
A comienzos del siglo XVIII la francmasonería incipiente ofrecía a dichas corrientes una estructura perfectamente adaptada. La francmasonería de los grados superiores se reveló como un verdadero conservatorio destinado a preservar en el seno de las logias un patrimonio simbólico – caballeresco templario , es esoterismo medieval y lo hermético – que la aparición de la sociedad moderna suprimió en otros ámbitos. Desde cierto punto de vista, la formación de los grados superiores no fue más que un concretización de las enseñanzas masónicas y de la práctica de los círculos iniciáticos que sobrevivían en forma más o menos subterránea desde hacía varios siglos. Pero, paralelamente a esta pasión se instauró una verdadera confusión. Fue así como, en el segundo tercio del siglo XVIII, un deseo de clarificación condujo a organizar los grados superiores en ritos: el rito de perfección a fines de 1760 (se convirtió entre 1801 y 1804 en el rito escocés antiguo y aceptado); el rito escocés rectificado en 1782 y el rito francés en 1784, el rito egipcio llamado Misraïm hasta 1811, se llamó luego, de Memphis.
Los datos proporcionadas en 1775 muestran otras denominaciones, que vienen en forma de "Masón Gran Elegido de la Verdad " en una solicitud de certificados dirigida al Gran Oriente el 24 de agosto de 1775 por "La Perfecta Amistad ", antes de convertirse en "Sublime Elegido de la Verdad" en la Lista de miembros y oficiales de esta misma logia elegidos en Saint-Jean d'été 1775, pero enviados y recibidos en París a principios de la año siguiente. Mientras que en el de “La Parfaite Unión” nueve hermanos están “Vestidos de todos los grados” (R∴T∴L∴G∴), el hermano Michel-Ange Bernard Masongorita de Champ Daguet se condecora el 22 de mayo, en la solicitud de constituciones para la logia “L'Égalité” que acababa de fundar, de “Arrivé au Point Final” (implicado “de la Masonería”, P∴P∴F∴).
Fue por tanto durante el año 1773 que se formalizó en la línea del Ocultismo Masónico a la Orden de los “Sublimes Elegidos de la Verdad”. Una pizarra para leer durante una recepción del grado escocés, fechada en junio, hace referencia explícita al "Punto Perfecto de la Masonería", y al trabajo que debe realizar el destinatario para alcanzarlo. Debido a la ausencia de cualidades masónicas en la mesa de "La Perfecta Unión" en 1774, el primero en sistema de Ocultismo en mencionar este nuevo grado ese año pasó a ser Charles Pussin, abogado en el Parlamento de Bretaña, y venerable de "La Perfecta Amistad". ". Pero resulta intrigante la vacilación semántica del adjetivo calificativo, así como la diferencia de nombre entre los hermanos de “La Perfecta Unión” y los de “La Perfecta Amistad ”, por no hablar del caso particular de Masongorita . Sólo a la luz de documentos posteriores puede aclararse este punto. Entendemos entonces que, en cuanto a su grado último, el rito funciona en dos niveles. Entre los "Sublimes Elegidos de la Verdad", cuyo número no está limitado, nueve de ellos, cooptados de por vida, forman el "Supremo Consejo Metropolitano",. Son ellos los que en un principio tienen derecho al apelativo de "Cubiertos de todos los grados" -que luego se extenderá a todos los "Sublimes Elegidos de la Verdad"- o, según una invención léxica de la que casi con seguridad se puede atribuir a Masongorita "Llegó al punto final". Por lo tanto, entendemos la diferencia de trato entre los hermanos de las dos logias. Los primeros hermanos “Vestidos de todos los grados” pertenecen todos a “La Perfecta Unión”: además del venerable practicante Francisco du Lattay, doctor en medicina, encontramos a Paul Le Grand, Julián Hervagault e Yves Cormier, respectivamente secretario jefe de la cámara civil, consejero y fiscal del rey en el operar el Ocultismo , siendo el primero además el miembro más antiguo del Atelier desde que se recibió en "La Perfecta Unión" en 1755, y el segundo el venerable precedente de la logia; Yves Sevezan de Villanueva e Yves Gandon*, uno fiscal y el otro abogado en el Parlamento de Bretaña; Francisco Chambon de Bonvalet y Pedro Le Mière, comerciantes; y Masongorita , por el momento "teniente del batallón de guardacostas de Pontorson", cargo comprado por su padre para asegurar su estatus social.
13No fue hasta 1778 que Guillaume Jolivel, notario real y venerable presidente de Logia "La Perfecta Amistad " se vio a sí mismo "Vestido con todos los grados", al mismo tiempo que otro hermano de su taller, Thomas de la Billais, abogado. Ese mismo año, antes de renunciar a su logia y dejar la Masonería hasta 1803, Masongorita otorgó el título de "Alcanzado el punto final" a cuatro hermanos de su estudio, sin que se pudiera determinar si esto les bastaba para integrarse efectivamente en el gobierno. cuerpo. Vemos, por tanto, que es con cautela que conviene recibir el informe hecho por él a Claude Thory sobre los orígenes del rito del "Sublime Elegido de la Verdad", y reproducido por este último en 1812 en su Historia de la fundacióndel Gran Oriente de FRA. Primero, el rito no fue fundado en 1776, sino en 1773, como acabamos de ver. Entonces, si bien es probable que Masongorita haya sido el ponente de los trabajos preparatorios -siempre es común en estas circunstancias nombrar al más joven-, ciertamente no es el único autor de un proyecto encomendado a una comisión, cuyos miembros son probablemente los primeros “Maestros de todos los grados” listados en el Ocultismo Masónico . Todos estos hermanos, francmasones experimentados, la mayoría juristas y de un estatus social claramente superior, ciertamente no se dejaron imponer la totalidad del esquema ritual y filosófico por su hermano menor, por brillante que fuera. Podemos seguirlo cuando recuerda el proyecto inicial:
“En ese momento, la logia de La Perfecta Unión en Ocultismo Masónico presentó una gran reunión, en la que había personas de gran mérito. Siguió los rituales conocidos y adoptados en la Gran Logia de FRA. Su último grado fue el grado de Rosacruz , que tenía algunas relaciones lejanas con aquella de la cual la cámara de grados del Gran Oriente formó su cuarta Orden.
En una reunión en Logia se sintió la necesidad de romper con todas estas producciones falsas y revisarlas , la mayoría monstruosas o falsas, para estudiar las alegorías de los grados, y se concibió el proyecto de levantar en el interior del Templo un santuario dedicado al estudio más serio de los misterios masónicos. Se eligió una comisión para asesorar sobre el plan de este nuevo santuario masónico . »
Alcoseri
Están cuestionando el uso de los mandiles masónicos
Es un ataque a nuestra industria manufacturera de mandiles
Lo que se oculta en los Grados Masónicos Filosóficos o Superiores #3
El hablar de los Altos Grados de la Masonería es complicado, ya que hay una controversia ya de cientos de años, señalando que si los grados azules son los altos grados o los altos grados en masonería son los grados filosóficos; la verdad lo importante es trabajar todos y cada uno de los grados masónicos a consciencia , y buscar material relacionado con estos grados; yo por mi parte siempre tengo a lado una liturgia del primer grado , la cual leo con «asiduidad», por tanto debemos entender que todos los grados masónicos son de la misma altitud e importancia . Ahora sé que puede ser Masónicamente incorrecto decir que hay algo más alto que el grado de Maestro Masón, pero de hecho Altos Grados es el término que se ha usado durante siglos para definir los diversos grados, ceremonias y ritos que existen después del grado de Sublime Maestro Masón. A tal efecto se les llama al menos en el oriente de México Grados Masónicos filosóficos y no altos grados masónicos. Así que no voy a ser Masónicamente correcto. Voy a usar una terminología simple que todos entiendan. Estos son los grados que ocurren después de la leyenda Hiramica en el grado de Maestros Masones.
Los títulos superiores se denominan en términos generales como títulos superiores y es un área de investigación en la que estoy muy interesado, desde hace décadas , y practique junto a otros masones las famosas Mesas Redondas Masónicas, dando resultados asombrosos . Ahora sé que algunos autores contemporáneos, de hecho, muchos autores [masónicos] a lo largo de los años han sostenido que la Masonería pura y autentica es el Grado de Aprendiz Ingresado, el Compañero del Oficio, y el Sublime Maestro Masón, y algunas veces agregan e incluyen un grado misterioso intermedio entre el grado de compañero y el de maestro masón . Ellos creen que todo lo que está más allá de eso no es parte de la Masonería y realmente es superfluo y está arrastrando hacia abajo la empresa. Tomo una posición contraria. Creo que los Altos Grados de la Masonería han sido una parte integral de la Masonería desde nuestros primeros días como institución especulativa, y merecen nuestro respeto y nuestro apoyo porque es parte de todo el cuerpo de la Masonería. De hecho en mi Madre Logia, recuerdo cuando me inicié masón en septiembre de 1994, entre mis hermanos masones que se habían iniciado mucho antes que yo , en ellos había un clima anti grados filosóficos o grados superiores, no querían saber absolutamente nada de esos grados de 4º al 33º,la desaprobación de estos hermanos masones hacia los grados filosóficos o altos grados masónicos, nunca me fue clara y eran hermanos con décadas en la catedra masónica de los grados Azueles, una sensación que sentí era que para ellos la Masonería azul y la Masonería Filosófica eran dos organizaciones totalmente diferentes y sin la conexión mínima.
Bien, vamos a exponer algunos términos aquí. Sabemos que la Francmasonería era una institución organizada en las Islas Británicas y se remonta a 1390 más o menos. Este Poema Regius que se publicó entonces y es básicamente los estatutos de una asociación gremial de albañiles . La masonería organizada probablemente se remonta a unas pocas décadas antes de eso, pero no mucho más. Probablemente no o antes de 1300. Por cierto, muchos masones hoy rechazan totalmente la teoría de los Caballeros Templarios, la teoría de los misterios antiguos egipcios y todas las demás teorías. Muchos creen firmemente que la masonería se originó como un gremio construcción o como un sindicato, por así decirlo, y luego evolucionó, se transformó o se convirtió en una fraternidad de libres albañiles o libres masones en los principios del siglo XVIII. Lo curioso en que en el año 650 aproximadamente en Persia , existía una sociedad de librepensadores llamados Sufíes , que en términos generales , tienen y tenían desde aquel entonces unas ideas muy parecidas a las de los masones de 1717, tal vez los comerciantes de la ruta de la Seda , llevaron a Europa las ideas de los sufíes.
A fines de la década de 1590, William Shaw en Escocia, el Rey Maestro Masón, emitió una orden a las logias en Escocia para que comenzaran a llevar actas y es a partir de ese período que tenemos los primeros registros de logias masónicas individuales. Así que en 1390 más o menos tenemos los estatutos de la asociación comercial del gremio. Mis amigos historiadores me dijeron que en realidad es un término específico que se aplica a una ciudad, pero tenemos la asociación comercial de los masones desde 1390. Unos doscientos años después comenzamos a recibir minutos.
Las actas de logia más antiguas son las de Lodge of Aitchison's and Haven en Escocia. La Logia ahora está extinta, pero se puede ver que el nueve de enero tenían un nuevo miembro, Robert Widderspoon (probablemente Witherspoon) y se convirtió en un "compañero de oficio" y eligió a George Aytone y Johne Pedded para ser sus intenciones y instructores, muy parecido a lo que hacemos hoy. Pagó una tarifa de veinte chelines y regaló guantes a cada Maestro. Los guantes los hemos dejado de tener, los honorarios los seguimos teniendo, y los instructores los seguimos teniendo. Ahora ese registro está en 1598.
En Edimburgo esta la Logia número uno St capilla de Mary , La Logia todavía existe y data del año 1599. La Logia aún se reúne desde entonces, pero esto es lo que, para mí, es significativo en esto... Pueden ver que la Logia reprendió al hermano George Patroon porque había contratado a un cowan o no masón para que trabajara de operativo en una construcción, o en el lugar de trabajo. Un cowan es un trabajador no calificado . Un masón que no había pasado por el sistema de entrenamiento del gremio. No significaba que no fuera hábil o que no hiciera un buen trabajo, pero sí significaba que no pertenecía a una de las logias locales de Edimburgo . Lo significativo es que se trata de una organización laboral que se comporta como una organización laboral; castigar a un miembro por no mantener una Logia cerrada y no usar miembros de la Logia.
Ahora, en este punto, la masonería sería a principios del Siglo XVII una asociación de la industria de la construcción . Hay muy, muy poca naturaleza especulativa o filosófica en ello. Probablemente alguna simple mística sobre las herramientas de trabajo, algunas oraciones antes de comenzar el día de trabajo del albañil y nada más, algunas notas morales como : Cuadrad vuestras acciones con la virtud cabal, andad rectamente ante Dios y ante los hombres, y cosas por el estilo. Circunscribe tus pasiones con los compases, y así sucesivamente, y en este punto la masonería consta de dos grados, Aprendiz ingresado y Compañero. Ahora había Maestros, había dos tipos de Maestros. El oficial presidente de la Logia que era elegido de vez en cuando era el "Maestro de la Logia". El miembro de la Logia que ganó el contrato para un sitio de trabajo se convirtió en el Maestro Masón en el sitio de trabajo. Así que este año podría ser el Maestro Masón mientras trabajamos en la torre de la iglesia. Dos o tres años más tarde, otro miembro de mi Logia podría ser el Maestro Masón en el lugar de trabajo cuando están trabajando en la capilla en el lugar de trabajo. Hubo una transición, o un flujo constante entre ser un Compañero del Oficio y ser un Maestro. Maestro era un puesto temporal de administración que ocupaba.
Los grados filosóficos , si del 4 al 33 , no están contemplados en los Landmarks o antiguos reglamentos de la orden masónica, los invento un controvertido Rey llamado Federico I de Prusia, Para mi en lo particular esos grados nada tienen que ver con la auténtica masonería, incluso, técnicamente están muy mal elaborados, mi pregunta es: ¿ el masón que se asocia a estos cuerpos evidentemente irregulares debe ser irradiado o expulsado de la orden masónica regular? ya que hicimos como masones un juramento el de no asociarnos a cuerpos irregulares , y los grados filosóficos lo son , sin ninguna duda.
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