¿Somos simplemente máquinas imitadoras de masonería?

 

Dejando a un lado aspectos intrascendentes de cuestiones meramente administrativas masónicas, vamos a la raíz del hacer masonería realmente. Hoy ya no somos individuos masones, hemos dejado de serlo, somos simplemente máquinas imitadoras de masonería, el producto de una cultura particular, de una educación determinada. Somos parte del colectivo profano, no el pensar liberal e individual masónico. Ciertamente, el problema individual es el problema del mundo. La sociedad es como la hemos hecho nosotros. Hay los que tienen y los que no tienen, los que saben y los ignorantes, los que están realizando su ambición y los frustrados; existen las diversas religiones mercantiles, con sus ceremonias y creencias dogmáticas, y la incesante batalla dentro de la sociedad, esta perpetua competencia de unos con otros para lograr, para llegar a ser algo. Todo esto es lo que vosotros y yo hemos creado. Se pueden producir reformas sociales mediante la legislación o por la tiranía, pero a menos que el individuo cambie radicalmente, siempre llegará él a sobreponerse a las nuevas normas, para acomodarlas a sus exigencias psicológicas. “Mientras psicológicamente reclamemos el ‘más para nosotros’, nuestra sociedad será adquisitiva, y habrá forzosamente conflicto y violencia. Esto no significa que debamos eliminar las comodidades materiales, la ayuda mecánica producida por la técnica, pero lo que nos está destruyendo es el impulso psicológico a utilizar estas cosas para la propia expansión, que es la exigencia del ‘más’. Salvo que comprendamos todo el contenido de nuestro ser, los motivos, los impulsos, las modalidades de nuestro pensamiento, salvo que conozcamos toda la sustancia y hondura de vuestra mente, poco a poco nos convertiremos en otra máquina, simplemente, que es lo que actualmente está pasando. Lenta, indefectiblemente, se os está convirtiendo en máquinas, máquinas que están creando problemas. . Esta sociedad moderna tiene que existir, y la modernidad ha de ser intensificada aun más; pero desgraciadamente, al crear una mayor modernidad, al modernizarse la política y la educación , el peligro está en que la mente también se mecanice. Creemos que la ciencia va ha resolver todas nuestras dificultades. No es así. La solución de nuestras dificultades depende, no de las modernidades y de los inventos de unos pocos grandes hombres de ciencia, sino de cómo consideramos la vida Podría ser importante el que pudiéramos penetrar en la cuestión de lo que es enseñar y aprender; porque, al fin y al cabo, nos hemos congregado en una Logia Masónica, ¿no es así? Cuando asistís a una tenida, generalmente es para reunir información, para aprender algo, de lo cual puede ser que aun no os deis cuenta. Creo, pues, que es importante discutir sobre qué es lo que estamos aprendiendo y qué es lo que se está enseñando, y espero que al fin de esta tenida podamos entrar juntos en la cuestión, de modo que se aclare para cada uno de nosotros qué es lo que tratamos de hacer cuando asistimos a una tenida de esta clase. ¿Estáis aquí para aprender algo del que expone en la tribuna de la elocuencia? Podéis venir con la idea de que vais a aprender algo que se está enseñando; pero si ésa no es, en absoluto, la intención del que habla, entonces no hay comunicación directa entre él y los masones reunidos, y por lo tanto os marcharéis más bien desilusionados y preguntándoos lo que habéis sacado de ello. Con el fin de evitar eso enteramente, tenemos que discutir esta cuestión del aprender y el enseñar, y espero que ahondaréis en ello conmigo. Es importante aclarar esta idea de que estamos aprendiendo algo, pues creo que mucho daño se origina en tal concepto del aprendizaje. ¿Percibe uno directamente por el aprendizaje algo que puede ser verdad, real, algo que sea diferente de las formulaciones de la mente? ¿Comprendéis lo que quiero decir? ¿Hay percepción directa por medio del aprendizaje, por el conocimiento, o es que percibimos directamente sólo cuando no existe la barrera del aprender, cuando no hay conocimiento? ¿Qué entendéis por aprender masonería ? Queréis hallar la felicidad, la realidad, la serenidad, la libertad. En pos de eso andáis a tientas la mayoría de vosotros QQ:. HH:.. Como estáis descontentos, insatisfechos con las cosas, con vuestras relaciones, con las ideas, buscáis algo que esté más allá y acudís a la masonería , a un taller masónico , o a “X” Q:.H:., que creéis tiene esta cualidad que buscáis. Queréis aprender la manera de llegar a tal extraordinaria integración de la totalidad de la conciencia humana, y venís aquí como vais a cualquier instructor religioso, con la intención de aprender. Después de todo, ésa es la intención de la mayoría de las personas que están aquí, y si hacéis el favor de prestar atención a lo que se dice, estoy seguro de que valdrá la pena. Ahora bien, ¿se os puede enseñar a tener percepción directa? ¿Puede haber esta totalidad de integración, esta claridad de percepción, a través del conocimiento, por medio del aprendizaje, por un método masónico? ¿Conducirá a ello el aprender una técnica o el seguir un sistema liberal determinado? En la mayoría de nosotros, aprender es adquirir una nueva técnica, sustituyendo lo viejo por lo nuevo. Espero que estaré expresándome claramente sobre este asunto. Hay varios métodos con los cuales estáis muy familiarizados, uno u otro de los cuales practicáis en la esperanza de percibir directamente algo que puede ser llamado realidad ese estado que no tiene devenir o llegar a ser, sino que es sólo ser. Del mismo modo, habéis venido aquí a la Logia Masónica a aprender, ¿no es así? Queréis descubrir qué método ofrecerá el Q:. H:. para revelar este extraordinario estado. Queréis aprender la manera de acercaros a tal estado, paso a paso, mediante la práctica de ciertas formas de meditación, mediante el cultivo de la virtud, la autodisciplina, etc. Mas yo no creo que ningún método produzca clara percepción, sino al contrario. El método implica tiempo, ¿no es así? Cuando practicáis un método, tenéis que tener tiempo para llenar la brecha entre lo que es y lo que debería ser. El tiempo es necesario para recorrer la distancia creada por la mente entre el hecho y la disolución del hecho, que es el fin que se ha de lograr. Toda nuestra ideología se basa en este sentido de la realización a través del tiempo, y así empezamos a adquirir, a aprender, y por lo tanto confiamos en el maestro, el gurú, el instructor, porque él va a ayudarnos a llegar allá. ¿Es, pues, la percepción o la experiencia directa de esa realidad cuestión de tiempo? ¿Hay una brecha que debe salvarse por el proceso del conocimiento masónico ? Si la hay, entonces el conocimiento se vuelve extraordinariamente importante. Entonces cuanto más sabéis, cuanto más practicáis, cuanto más os disciplináis, etc., tanto mayor será vuestra capacidad para construir este puente para alcanzar la realidad. Hemos dado por sentado que el tiempo es necesario. Esto es, si soy violento, digo que el tiempo me es necesario para encontrarme en un estado de no violencia; debo tener tiempo para practicar la no violencia, para controlar, para disciplinar la mente. Hemos aceptado esta idea y ella puede ser una ilusión, puede ser totalmente falsa. La percepción puede ser inmediata, no en el tiempo. Creo que no es cuestión de tiempo en absoluto -se me permite usar la palabra ‘creo’, no para transmitir una opinión, sino un hecho real. Uno percibe o no percibe. No hay un proceso gradual de aprender a percibir. Hay percepción cuando no existe la experiencia que se basa en el conocimiento. ¿Es todo esto demasiado difícil o abstracto? Voy a presentar el problema de un modo diferente. Nuestras actividades, nuestros empeños, son profanos. Para usar una palabra corriente, nuestra acción, nuestro pensamiento es profano, gira alrededor de lo profano, y leemos u oímos que lo profano es una barrera, y que por lo tanto es necesario que cese el ‘yo profano’; no el ‘yo masón’ superior o el inferior, sino el ‘yo masón’, la mente que es ambiciosa, que tiene miedo, que es astuta en los tortuosos empeños de su propia codicia y dependencia, la mente que es el resultado del tiempo. Esa mente está interesada en sí misma; y ¿puede ese autointerés ser disipado inmediatamente, o ha de ser eliminado capa tras capa por medio de un gradual proceso de conocimiento, de experiencia y de la continuación del tiempo? ¿Comprendéis el problema, QQ:.HH:.? Mirad, vamos a discutir este asunto cuando haya hablado un poco más, si se me permite; porque, al fin y al cabo, estamos aquí para vivenciar, no para aprender, y yo quiero diferenciar entre aprender y vivenciar. Podéis vivenciar lo que aprendéis, pero tal experiencia está condicionada por lo que habéis aprendido. Podéis aprender algo y luego experimentarlo, lo cual es bastante evidente. Yo puedo leer sobre la vida de un masón ilustre y quedar muy emocionado, muy conmovido por todo ello, y experimentar entonces lo que he leído. Puedo leer la Liturgia, evocar toda clase de ideas, y experimentarlas. Tanto la lectura consciente como el aprendizaje inconsciente provocan ciertas formas de experiencia. Podéis no haber leído un solo libro masónico, pero como sois un masón, condicionado por siglos de masonería, consciente o inconscientemente la mente se ha convertido en el repositorio de ciertas tradiciones y creencias, que pueden provocar experiencias a las cuales concedéis enorme importancia; pero en realidad, cuando examináis esas experiencias, no son otra cosa que la reacción de una mente condicionada. Ahora bien, lo que tratamos de descubrir en esta tenida y en las próximas que vamos a tener aquí, es si puede haber experiencia directa, despojada de todo conocimiento, de todo aprendizaje, de manera que sea de veras experiencia directa y no meramente la reacción del propio condicionamiento como masón, rosacruz, gnostico, o como miembro de alguna otra estúpida secta. La percepción no puede ser verdadera mientras se base en un método, porque es evidente que el método produce su propia experiencia. Si creo en la masonería o en alguna otra religión, y practico un método que me ha de llevar a la verdad según esa creencia, seguramente carece de toda validez la experiencia que ello produzca. Es una experiencia basada en mi propia convicción, en mi propia pequeñez, en mi mente condicionada. Lo que se experimenta es sólo el resultado de ese método determinado, mientras que aquello de lo que estoy hablando es algo totalmente diferente. Si vemos que el método es falso, una ilusión, el producto del tiempo, y que el tiempo no puede conducir a la experiencia directa, entonces esa percepción misma es la liberación del tiempo. Nuestra relación es entonces enteramente diferente. ¿Comprendéis, QQ:. HH:.? No estamos aquí para aprender un nuevo método o técnica, una nueva manera de abordar la vida, y todas esas cosas. Estamos aquí para despojar la mente de toda ilusión y percibir directamente, y eso requiere asombrosa atención a lo que se está diciendo, no una casual comunicación de uno con otro, como si simplemente estuvierais asistiendo a otra conferencia más. Lo que importa es liberar a la mente del conocimiento y del método, de la práctica basada en ese conocimiento, que es lo único que puede conducir a la cosa que anhelamos. He aquí por qué tiene gran importancia comprender lo que estoy diciendo, ver la ilusión que la mente ha creado en forma de tiempo a través del cual se adquiere, se aprende, se llega, se gana. No digáis inmediatamente que la realidad, Dios, el Gran Arquitecto del Universo , está dentro de nosotros, y todo lo demás. No es así. Esa es vuestra idea, vuestra superstición, vuestra condicionada manera de pensar. Decís que Dios está dentro de nosotros y el comunista, que ha sido instruido de otra manera desde la niñez, dice que no hay Dios en absoluto, que lo que estáis diciendo carece de sentido. Vosotros estáis condicionados para creer de un modo, y él en otro, de modo que ambos sois lo mismo. Mientras que todo el interés de estas pláticas está en descubrir si la mente puede despojarse inmediatamente de esta creencia, de este conocimiento, de este condicionamiento, de modo que haya percepción directa. Puede uno vivir mil vidas y practicar la autodisciplina; puede uno sacrificar, subyugar, meditar; pero, esto jamás conducirá a la percepción directa; que sólo puede tener lugar en la libertad, no mediante el control, la subyugación, la disciplina; y sólo puede haber libertad cuando la mente se da cuenta inmediatamente de su condicionamiento, lo cual produce la cesación de ese condicionamiento. - Alcoseri