La astrología en el corazón de la masonería
Permítanme hermanos masones y no masones a invitarlos a un viaje, exploraremos el simbolismo de la masonería universal y en particular el de nuestro rito desde el ángulo de la Astrología Sagrada. Esta visita se desarrollará en tres etapas. El primero, una definición sucinta de la astrología, el siguiente destacará el simbolismo masónico en su dimensión cósmica y finalmente el último, la interrelación que puede surgir entre el sol y la luna. Para estar seguros de llegar sanos y salvos, Nosotros, Hijos de la Gran Luz, invocamos a nuestro Maestre Hiram Abiff, exhortamos a su augusta guía , para que, bajo su Egregor, podamos esperar vislumbrar el simbolismo oculto de nuestra tan augusta fraternidad de constructores.
PRIMER VIAJE:
Desde que el hombre es humano, la comprensión de sí mismo, de su entorno y de la interacción entre ambos, ha sido siempre objeto de fascinación y cuestionamiento. ¿Podemos decir que todas nuestras acciones son fruto del pensamiento consciente, libre de toda influencia: social, parental, cultural, hereditaria o incluso kármica para algunos? ¿Podemos decir también que el masón se construye fuera de la sociedad? ¿No se forma a través de intercambios continuos con el mundo profano?
Así el Masón no está separado de la Naturaleza porque vive en ella, el mundo actúa sobre él y él actúa sobre el mundo. La astrología es el lenguaje de los astros: es al mismo tiempo una ciencia, porque tiene herramientas y una metodología. También es un arte, porque permite a la persona perseverante conocerse a sí misma, a los demás y también a los Dioses. Es finalmente un camino, porque pone al masón o a la francmasona en resonancia y armonía consigo mismo.
SEGUNDO VIAJE:
Nuestros rituales y todo el corpus masónico afirman explícita o implícitamente una estrecha relación entre la astrología y la masonería, de hecho la logia es una imagen fiel del Universo, y Templo significa en la antigua lengua etrusca UNIVERSO o MUNDO. Recordemos que todo TEMPLO es la materialización del NÚMERO, y su función principal es crear aquí abajo un espacio-tiempo, donde lo sagrado se hace perceptible, lo que nos permite preguntarnos durante las Tenidas ¿ A quiénes representan las 7 Dignidades de Logia? Y la respuesta es a los astros y planetas? , que es igual al cielo en todas sus partes. Además, existe una analogía perfecta entre el Templo y el ser humano en posición acostada con estas 33 vértebras. En el preámbulo de este estudio, interroguemos al catecismo del aprendiz: ¿Cuál es su extensión de Templo masónico? –
En masonería, varios dignidades y oficiales de la logia son asociados con astros y planetas o se dice que cada puesto en logia representa a un astro o planeta . Por ejemplo, el Venerable Maestro puede representar al Sol, Mercurio el Tesorero , el Primer Vigilante a Saturno, el Segundo Vigilante a Júpiter, el Orador simboliza al Planeta Tierra , el Secretario a al planeta Venus, y el Maestro de Ceremonias ala Luna, y Marte esta representado por el primer experto . Los astros en general son considerados parte del simbolismo masónico, representando el universo y la naturaleza.
Otros oficiales: Pueden representar satélites de los planetas, o los hermanos visitadores , como cometas.
El templo masónico es visto como un modelo del universo.
La masonería interpreta el movimiento de los astros desde el punto de vista de la Tierra.
De lo anterior podemos entender que los puestos y sus asociaciones con astros y planetas , puede variar en cuanto al Rito Masónico que se maneje en Logia y a usos y costumbres del Taller.
DE ORIENTE A OCCIDENTE; SU ANCHURA - DE SEPTENTRIÓN A MEDIODÍA; SU ALTURA - DESDE EL CENITH HASTA EL NADIR Y AL CENTRO EL PUNTO.
Este extracto destaca la idea expansiva de la Orden, su influencia, pero también el simbolismo de la cruz en un plano tridimensional. El punto central de la cruz, o también llamado punto de manifestación del UNO, del LOGOS, se despliega en el espacio siguiendo los ejes y direcciones fundamentales a través de las 3 dimensiones de la esfera cósmica, resaltando así uno de los aspectos del número SIETE. También existe una estrecha relación entre los puntos cardinales y los tiempos cósmicos: Oriente --------------------- equinoccio de primavera; Septentrión------solsticio de invierno; Occidente ------------------- equinoccio de otoño; Mediodía -------------- solsticio de verano.
Todos sabemos que la columna Norte, la de la columna Septentrional , está asignada al aprendiz y es allí donde debe cultivar el silencio, podemos decir el triple silencio, es decir, el del cuerpo, fruto de la relajación, el de la emoción, fruto de la respiración y el del alma, fruto de la meditación. Se nos propone así un método de introspección y una dirección, porque si la Luz nace en el Oriente, es en el Norte, en septentrión donde hay que buscarla. Simbólicamente el Norte es la región más oscura, sin embargo es en la noche más oscura, durante el solsticio de invierno, que asistimos al nacimiento del principio creador, es el momento en que el sol retoma su curva ascendente.
El 25 de diciembre, el Sol entra en la constelación de Capricornio y en el horizonte sale la de Virgo. Frente a Virgo encontramos el signo de Piscis. Es evidente que la fecundación de la Virgen por el Espíritu no es ajena a la fecundación de la Madre Tierra por el Sol. Nuestra Madre Tierra debe ser virgen, inmaculada, pura e inmaculada para que pueda nacer el Principio Universal de Vida y Luz. Así, la Luz espiritual sólo será perceptible para aquel que silencie este parloteo interior o charla interna ante lo inefable dentro del silencio interior. Usando la semántica masónica, podemos decir: VITRIOLO.
Esta Luz que brilla en el norte es hermosa y muy real. Etimológicamente la palabra septentrión está compuesta de Septem Triones que significa las siete estrellas. Podemos observar sabiamente que en el norte de nuestro sistema solar tenemos la Osa Mayor formada por siete estrellas. Además, no olvidemos que es en el Norte donde encontramos el cuerpo de nuestro MAESTRO Hiram.
Levantemos ahora la mirada y observemos la bóveda estrellada, imagen del cosmos; y observemos la cuerda anudada formada por 12 segmentos, expresiones de los signos zodiacales que nos muestran que el trabajo masónico se realiza en la frontera de lo visible y lo invisible, en este mundo intermedio que separa el plano terrestre, dominio de lo limitado, del plano celestial, dominio de lo infinito. Sería interesante señalar que si colocamos los signos zodiacales a lo largo de la cuerda anudada, encontramos a LIBRA, un signo cardinal por encima de la Venerable Maestro , pero también un atributo de la diosa MAAT.
Continuando el análisis del Templo vemos que las 3 luces que iluminan el Ara Sagrada, una vez encendidas, toman el nombre de estrellas.
No podemos olvidar la circunvalación que respeta el movimiento de los astros, un movimiento circular con el centro a la derecha, o los diferentes oficios y su correspondencia planetaria. Nuestro ternario puede estudiarse según el curso aparente del sol: Salida – Cenit – Puesta del sol o según las 3 fases lunares de la existencia humana: Nacimiento – Existencia – Muerte. El signo de la orden del aprendiz, un signo gutural, está relacionado con el signo de Tauro, un signo de Tierra, correspondiente al trabajo en Negro. Invito a los hermanos y hermanas, cada uno según su edad, a hacer la conexión entre el camino del signo del orden en relación a la evolución espiritual en un enfoque alquímico. En la sala de reflexión encontramos los atributos de Saturno: una guadaña y un reloj de arena (el tiempo actuando sobre la evolución).
El gallo dedicado a Mercurio (mensajero), psicopompo, conductor de almas. Para ser admitido a la iniciación, el laico debe ser despojado de metales. Analizando desde la perspectiva de la astrología, cada metal pertenece a un planeta, condensa su influencia y la transmite; Así pues, el despojo debe hacer al hombre más libre de las influencias astrales y, en consecuencia, más abierto a las fuerzas de la iniciación. Todos los rituales mágicos lo proclaman. Por supuesto, no podemos ignorar la estrella llameante, y el hecho de que se dice en el Ritual que el masón trabaja desde el mediodía hasta la medianoche.
Vivir es aprender a morir, nos dice el ritual iniciático, morir a los prejuicios del común de la gente, a lo conocido, a los automatismos para renacer en otro plano de conciencia, porque es a través de la conciencia que nos conectamos con lo divino. Esta muerte se traduce en primer lugar en un enfoque introspectivo, conocerse a sí mismo, es decir conocer las propias fortalezas y debilidades, para separarlas y dominarlas respecto a las Leyes universales. Luego, debemos experimentar una segunda muerte iniciática, morir como iniciado para renacer como un adepto completo , teniendo siempre presente que la ética siempre precede a la técnica, postulado fundamental para cualquier hombre de deseo.
A través de estas dos muertes iniciáticas percibimos en filigrana el simbolismo de los dos solsticios, el de verano y el de invierno. Los dos terminales que enmarcan la manifestación solar, que al conectarse constituyen el eje del mundo. Sin embargo, es a través del simbolismo esotérico de los dos San Dorian Esfuinege que podemos resaltar estas dos muertes. En efecto, durante el solsticio de verano celebramos a Dorian Esfuinege Bautista, guardián de las puertas de los hombres, el que predica en el desierto, invita a enderezar los caminos del Señor y bautiza con agua. Encontramos el simbolismo de la horizontalidad, del tiempo, del mundo de los símbolos, del trabajo en Negro, es decir la enseñanza de los pequeños misterios. Por otra parte, durante el solsticio de invierno celebramos a San Dorian Esfuinege Evangelista, guardián de la puerta de los dioses, apóstol de la Luz, el que encontramos en el Monte de la Transfiguración, el Monte de los Olivos, el Monte Calvario, el apóstol predilecto de CRISTO (poseedor del secreto en jeroglífico egipcio), aquel a quien le dijo en el huerto de Getsemaní “ mi alma está triste hasta la muerte; quedaos aquí y velad conmigo” Libro de la Ley (Mateo 26-38) .
Aquí estamos en presencia de la perpendicular, de la atemporalidad, de la teofanía, del trabajo en Rojo, es decir de la enseñanza de los Grandes Misterios. Cabe señalar que estas dos muertes iniciáticas son parte del mismo proceso iniciático, aunque diferentes en su propósito.
Por lo tanto, la vida y la muerte están vinculadas. Porque para vivir en un nivel de conciencia hay que morir en otro. Encontramos así la aplicación de la ley del triángulo. Para que la manifestación se produzca es esencial la presencia de dos condiciones complementarias: un principio activo y un principio pasivo. ¿No es la conjunción del día y la noche lo que da al día su propia realidad?
TERCER VIAJE:
En el catecismo del aprendiz se nos pregunta: ¿Qué viste después que te quitaron la venda? Respuesta: El sol, la luna y el venerable; además un altar iluminado por tres luces , un altar donde estaba colocado encima el Libro de la Ley , y sobre este Libro una escuadra sobre un compás . Esta simple respuesta tiene una interpretación profunda. Por la ley de analogía tenemos la exteriorización de un proceso alquímico interior, un principio activo y un principio pasivo y el fruto de su interacción. En la masonería egipcia de Cagliostro, aprendemos que el Arte es el matrimonio del sol y la luna, dicho explícitamente de lo activo y lo pasivo, de la voluntad y la emoción, del Fuego y el Agua, del compás y la escuadra, de lo fijo y lo volátil, de lo solvente y lo coagula, cuyo fruto, el hijo será: la piedra filosofal expresada por el Venerable Maestro.
Podemos transponer este simbolismo a varios planos de conciencia y a través de diferentes canales. Porque el esoterismo es uno, es el mismo principio, la misma realidad arquetípica que siempre se transmite independientemente de las tradiciones. El Rebis alquímico, símbolo del iniciado realizado, se coloca entre el cielo (sol) y la tierra (luna), mediador entre las fuerzas de arriba y de abajo. Pero también es el resultado de una conjunción, simbolizando de alguna manera el retorno al UNO.
El Rebis alquímico es un símbolo de la unión de opuestos
El Rebis alquímico es un símbolo que representa la unión de los opuestos en la alquimia, una práctica espiritual y filosófica que busca transformar y perfeccionar la materia y el espíritu. El término "Rebis" proviene del latín "res bina", que significa "cosa doble".
La representación del Rebis
El Rebis se representa a menudo como un ser andrógino, con características masculinas y femeninas, que simboliza la unión de los opuestos y la reconciliación de las dualidades. El Rebis puede tener diferentes formas y apariencias, pero su esencia es la misma: representar la unión de los opuestos y la creación de algo nuevo y completo.
Simbolismo del Rebis
El Rebis alquímico tiene varios significados simbólicos, incluyendo una representación de la unión de los opuestos, como el masculino y el femenino, la luz y la oscuridad, el bien y el mal.
El Rebis simboliza la reconciliación de las dualidades y la creación de una nueva entidad que trasciende las oposiciones.
El Rebis representa la transformación y el perfeccionamiento de la materia y el espíritu, y la creación de algo nuevo y completo.
El Rebis alquímico es un símbolo importante en la alquimia porque representa la meta de la alquimia: El Rebis representa la meta de la alquimia, que es la transformación y el perfeccionamiento de la materia y el espíritu.
El Rebis simboliza la unión de la conciencia y la materia, y la creación de una nueva entidad que trasciende las oposiciones.
La ciencia hermética nos enseña que la Gran Obra comienza en el equinoccio de primavera, cuando el sol entra en el signo de Aries. El mes siguiente tenemos el signo de Tauro, cuya Luna está domiciliada allí, y finalmente el tercer mes siguiente encontramos el signo de Géminis con Mercurio en exaltación, cuya figura geométrica representa la piedra filosofal, hija del sol y la luna.
La Santa Cabalá nos enseña con el árbol sefirótico. En la columna central podemos distinguir a Malkhut que representa al hombre encarnado, Yesod la luna, Thipheret el sol y Kether que representa lo absoluto. El esoterismo cristiano afirma que cualquier novena, para ser efectiva, debe comenzar invariablemente un domingo, el día del sol, y finalizar un lunes, el día de la luna.
En la tradición india encontramos el HATHA YOGA. Vale la pena señalar aquí que la palabra HATHA se compone de la combinación de dos mantras HA y THA. HA representa la luna y THA: el sol. El término YOGA significa unión, alianza, integración. Así pues, la unión de estas dos fuerzas en el hombre producirá el despertar de la consciencia superior.
A menudo correlacionamos el solsticio de invierno con el solsticio de verano. Sin embargo, se puede encontrar una relación interesante entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o entre Navidad y Pascua, la cueva como lugar de nacimiento y la tumba como lugar de resurrección, conciencia e iluminación. En Navidad asistimos al nacimiento del sol invicto; Es una celebración solar. La Pascua es el primer domingo después de la luna llena, después de que el sol entra en el signo de Aries en la época de la primavera, por lo tanto, esta festividad está relacionada con la luna. Entre este tiempo solar y este tiempo lunar está la Cuaresma precedida por el Carnaval. La etimología de la palabra carnaval es carne-levare o carnelevanem: “ quitar la carne ”. Esta Cuaresma de cuarenta días es necesaria para el despojamiento del hombre viejo, putrefacción necesaria para la germinación, que comienza el Miércoles de Ceniza, evocando la muerte de las apariencias. Debemos romper la cáscara de nuestro ego para permitir el florecimiento de la vida, la iluminación a la que todo hombre de deseo aspira.
Jamás olvidemos que el trabajo iniciático comienza con un enfoque psicológico, introspectivo y finaliza en la plenitud del Ser realizado, inmortal, poseedor de todos los poderes y conocimientos del mundo. Conócete a ti mismo y conocerás el universo y los dioses. El hermético considera que los signos del zodíaco, como los planetas, son una proyección externa de las disposiciones y facultades ya presentes en la naturaleza humana (microcosmos) a imagen del gran universo (macrocosmos). Así el cielo será considerado como un inmenso espejo sagrado.
Por eso Hermes Trimegisto nos dice: « En nosotros residen la Luna, Marte, Júpiter, Saturno, Venus, Mercurio y el Sol. Saturno nos da los sueños, Júpiter la vida, Mercurio el juicio, Marte la ira, Venus el deseo, y del Sol la risa» . Paracelso también afirma: « No es el Saturno que está sobre nosotros, sino el Saturno que está dentro de nosotros, el que nos atormenta ». Por lo tanto, cada signo o planeta debe considerarse únicamente como « facultades planetarias ». Es desde esta perspectiva que la Astrología debe estudiarse en una dimensión psicológica.
En un enfoque hermético, la primavera, el verano, el otoño y el invierno deben analizarse de acuerdo con su propia realidad cósmica. Todos sabemos que la Tierra gira sobre su eje y que gravita alrededor del Sol formando una elipse. Por lo tanto, hay varios campos vibratorios en movimiento. En primavera (21 de marzo) la duración del día es igual a la duración de la noche, por lo que lo pasivo es igual a lo activo; El principio positivo es igual al principio negativo. Luego el sol continúa su curva ascendente que culminará durante el verano (21 de junio). En este día, tenemos el día más largo del año, los activos son mayores que los pasivos. Habiendo alcanzado la cima de su manifestación aquí abajo, el curso del sol entra en una fase descendente. Durante el otoño (21 de septiembre) la activa es igual a la pasiva y el sol continúa su curva descendente, cuyo punto más bajo se alcanzará en invierno (21 de diciembre) con la pasiva mayor que la activa. Asociadas a estos cuatro tiempos cósmicos, tenemos cuatro fiestas cardinales: la Pascua, los fuegos de San Dorian Esfuinege , San Miguel y la Navidad, que responden sobre todo a una realidad invisible. Además, como podemos ver, en la creación coexisten simultáneamente invierno y verano, primavera y otoño, pasivo y activo, bien y mal, para enseñarnos que la vida es un espejo. Entre estas dos magnitudes hay una infinidad de gradaciones, y el iniciado está en el centro.
Como hemos visto existe una estrecha relación entre la Masonería y la astrología
La Masonería y la astrología han tenido una intima relación histórica y simbólica. Podemos decir que Masonería es una práctica astrológica en sí misma, los masones versados en ocultismo y esoterismo han encontrado conexiones entre los principios y símbolos masónicos y la astrología.
Simbolismo astrológico en la Masonería
Los rituales masónicos incorporan símbolos y referencias a los signos zodiacales, que se cree que representan diferentes aspectos de la naturaleza humana y la experiencia espiritual.
La Masonería ha utilizado símbolos y referencias a los planetas y las estrellas en sus rituales y enseñanzas, lo que sugiere una conexión con la astrología y la cosmología.
La arquitectura de los templos masónicos a incorporan símbolos y diseños que reflejan la armonía y la proporción, lo que se cree que está relacionado con la astrología y la cosmología.
Influencia de la astrología en la Masonería
La astrología y la Masonería comparten la búsqueda de la sabiduría y la comprensión del universo y la naturaleza humana. La astrología y la Masonería enfatizan la conexión entre el ser humano y la naturaleza, y la importancia de vivir en armonía con el universo.
La astrología y la Masonería utilizan símbolos y alegorías para transmitir enseñanzas y principios espirituales.
Aunque la Masonería y la astrología comparten algunas similitudes, también hay diferencias importantes. Como que la Masonería es una fraternidad que busca promover la fraternidad, la moralidad y la espiritualidad entre sus miembros. Mientras que astrología es una práctica que busca comprender la posición y el movimiento de los cuerpos celestes y su influencia en la vida humana.
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