12 de marzo de 2006

LA RELACIÓN ENTRE DISCÍPULO Y MAESTRO

OM... OM... OM

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

SESIONES DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Por la Gracia de Bhagavan tuvimos una muy buena respuesta la semana pasada. Muchos de nuestros amigos se han presentado con preguntas y supongo que han sido satisfactoriamente respondidas. Humildemente, sin asomo de orgullo, sin ningún tipo de motivo personal, puedo informarles que las sesiones de preguntas y respuestas fueron muy bien recibidas tanto en los Estados Unidos como en el Reino Unido.

Bhagavan me brindó la oportunidad de visitar dos veces los Estados Unidos, en donde recorrí muchos de los centos Sai, y supe que habían sido muy bien recibidas las sesiones de preguntas y respuestas. Otro tanto sucedió en el Reino Unido.

Cuando pienso en nuestras sesiones de los domingo aquí, en este santo lugar de Prasanthi Nilayam, las sesiones de preguntas y respuestas resultan igualmente estimulantes. Por ello, si todos concuerdan, tendremos una sesión de preguntas y respuestas una vez al mes – o algo así – como para mejorar nuestro entendimiento sobre variados temas. Esto representa un proceso mutuamente beneficioso – es un canal de dos vías.

ES EL MAESTRO EL QUE ELIGE AL DISCÍPULO

Amigos míos, la relación entre el Maestro y el discípulo es bastante singular. No la podemos comparar con ninguna otra de las relaciones que nos son conocidas. La relación entre la madre y el hijo es una relación física – una relación de consanguinidad. La relación entre la amada y el amante también es física. La relación entre el discípulo y el Maestro no es terrenal, no es física y no es mundana; es sobrenatural, es trascendental y es permanente.

Querría llevar a su atención, mis amigos, que si existe una relación no terrenal, repito sobrenatural, es la que existe entre el Maestro y el discípulo. A este respecto, debiéramos saber también que es el Maestro quien elige al discípulo y no el discípulo el que elige al Maestro. El discípulo, con su entendimiento y experiencia limitados, no es capaz de elegir a su Maestro. Quien lo crea o lo diga, lo hará por ignorancia o por ego.

Es el maestro quien elige al discípulo. Y si vamos sólo un paso más allá, sabremos también que discípulo y Maestro existen como dos entidades con identidades separadas, con nombres y formas separadas, para empezar. No obstante, más adelante, cuando el discípulo se va acercando cada vez más al Maestro, cuando el Maestro comienza a derramar cada vez más Su gracia sobre el discípulo, se llega a un estado en que el discípulo ya no existe.

¡No quiero decir que desaparecerá físicamente! Lo que quiero decir es que el discípulo pierde su identidad separada. Pierde su identificación con su nombre y su forma; el discípulo ya no existirá como ego; deja de ser. Cuando ya no existe el discípulo, tampoco hay un Maestro. No existe sino una entidad; existe sólo un todo; no existe sino una Divinidad. Se trata de la Sagrada fusión; es una Sagrada unión. Es el final de la relación objeto-y-reflejo. No hay ya más reflejo; no hay objetividad; no es sino el sujeto lo que queda.

Por ello, el guru – el Maestro – quiere que nos identifiquemos totalmente con Él, completamente, como para que no existamos ya como entidades separadas, como egos. Por cierto, se trata de un largo trayecto, de una meta distante; no obstante vale la pena perseguirla, vale la pena intentarlo. Es la senda espiritual que habrán de recorrer; si no ahora, en un par de vidas por venir.

EL MAESTRO QUIERE QUE VIAJEMOS HACIA LA VERDAD

¿Cuál es la enseñanza principal del Maestro? ¿Qué es lo que quiere comunicar? Quiere que salgamos de lo que no es real. Quiere que salgamos de lo que no es real, porque estamos en un mito; estamos en aquello que no es totalmente verdadero. Pueden llamarlo mentira o falsedad, o un mito, o ilusión, o engaño, o maya, o lo que quieran. La enseñanza principal del Maestro es el apartarnos de esta máscara del mito, de esta máscara de lo que no es verdad.

Amigos míos, aquí hay dos sendas. La Biblia dice claramente, “Conocerán la Verdad y la Verdad les hará libres.” En nuestras oraciones diarias decimos:

Asato Maa Sad Gamaya

Oh Dios, llévame de lo falso a la Verdad.

¿Entonces qué es lo falso y qué es la Verdad? Una señal de la falsedad, una marca de la falsedad es esto: Aquello que está contínuamente cambiando, es falso. La Naturaleza cambia constantemente. Hay diferentes estaciones, de modo que no podemos considerar a la Naturaleza como Verdad. El cuerpo también es falsedad, porque no se mantiene igual – va cambiando de año en año. Todo lo que es creado cambia permanentemente y, por ende, es falso.

Aquello que no cambia, lo que es invariable, permanente, lo que es eterno, lo que no tiene principio ni fin, es Verdad. Por ello, mis amigos, la enseñanza del Maestro Divino es para liberarnos, para dejarnos libres de lo falso, como para que podamos viajar hacia le Verdad. Podemos repetir, “Asato Maa Sad Gamaya” de dientes afuera, como asunto de rutina o de manera mecánica; pero conlleva toda la profundidad, la hondura, la vasta interpretación, explicación, significado y aplicación oceánicas: “De la falsedad a la Verdad.”

“Oh Dios, me siento tan feliz con todas las riquezas, todas las propiedades, todos los hombres a mi alrededor, con toda mi parafernalia. Oh Dios, soy muy, muy feliz.”

Mas el Maestro les dice, “¡No, no! Todo eso que les hace sentirse felices ahora, no permanecerá. Cambiará y seguirá cambiando, muchacho querido. Todo eso es falso, todo eso es mito; sale de ahí.” Es muy doloroso salirse de aquello que más nos agrada. ¡La falsedad es tan dulce, tan deliciosa – muy de nuestro agrado!

LA VERDADERA FELICIDAD VIENE DESDE ADENTRO

Un perro está royendo un hueso y su boca comienza a sangrar, porque el hueso es muy duro. Mientras lo sigue mordiendo, algo de sangre cae sobre el hueso. El perro comienza a lamerla y se siente feliz, porque cree que la sangre mana del hueso. Mas no es así – proviene de su propio cuerpo, debido a que se hirió mordiendo un hueso duro.

De manera similar, estamos todos tan felices en este mito – estamos todos tan felices en esta ilusión – porque pensamos que la felicidad reside en esta ilusión imaginaria. Mas, en verdad, la verdadera felicidad viene desde adentro; simplemente la proyectamos, la experimentamos en el exterior. Eso es todo. Nos olvidamos del punto de la falsedad a la Verdad. El significado es: Falsedad es sentir que la felicidad está afuera. Falsedad es considerar nuestras experiencias externas como permanentes.

Un simple ejemplo: aunque escucho, la capaciad auditiva está adentro, aunque el sonido esté afuera. Pueden gritar, pueden aplaudir, pueden cantar – pero lo que sea que hagan, todo el sonido estará afuera, en tanto que la capacidad auditiva está dentro. Por eso, si disfruto de la música, no es de la música de lo que disfruto – estaré disfrutando de mi capacidad auditiva – mi poder de audición, lo que me ayuda a escuchar esa música y a disfrutarla.

Si la música de afuera, el sonido de afuera les hace realmente felices – vengan y traigan a una persona sorda, incapaz de oìr, sin su función auditiva. Háganla que se siente ahí, y verán que sólo les mira fijamente. Habrá música, música bailable con un ritmo rápido, y todos comenzarán a bailar y a aplaudir. Mas el sordo estará impávido. No es que haya llegado al estado de samadhi o ecuanimidad (Risas) – ¡ciertamente no! No es capaz de responder, porque es incapaz de oir.

LA BELLEZA ESTÁ EN EL VIDENTE, EN EL OJO DEL OBSERVADOR

Vemos, entonces, mis amigos, que la respuesta a la música está adentro y no afuera. La falsedad es asat (ignorancia); ignorancia es cuando decimos, “La música es agradable”. La música es agradable cuando sus oídos pueden oir, mas no si no es así. Cuando el oído escucha, la música es agradable, de lo contrario – Hari Om! – no hay respuesta

Cuando decimos, “¡Esta sala es tan bella!”, estamos viendo. Si su visión, su vista es correcta, pueden disfrutarla. Supongamos que soy ciego. No puedo ver, no puedo disfrutar, no puedo apreciar. Es por eso, amigos míos, que lo que quiero dejarles en claro es que la belleza no está en la escena; la belleza no está en el mundo – la belleza está en el vidente. De modo que la belleza está en el que ve, y la melodía está en aquel que oye.

Permítanme compartir con ustedes una maravillosa experiencia. Les digo a mis alumnos que todas las experiencias son maravillosas, siempre que el experimentador esté activo. El experimentador debiera estar alerta, debiera ser sensible y debiera ser receptivo. Si no hubiera un experimentador, no habría nada que fuera una experiencia maravillosa. Por eso, no es la experiencia la maravillosa, sino el experimentador es maravilloso.

“Laddu o chai o un doughnut o un batido de leche – ¡ah, exquisitos!” No concuerdo con ustedes. El mismo laddu que les gusta a ustedes, le sabrá mal a un paciente con fiebre tifoidea o a cualquier otro paciente con una alta temperatura. Puede que pida jugo de lima o alguna otra cosa, mas no dulces. Los rechazará si le ofrecen uno. ¿Por qué? El laddu le debiera saber dulce a cualquiera; mas cuando uno está enfermo, y la lengua no está en buenas condiciones, no va a disfrutar de la dulzura. Por lo tanto, no es el confite el que es dulce; es la lengua la que lo apreciará, que disfrutará de la dulzura del confite. Tengan la seguridad, mis amigos, que no estoy confundido; ¡espero no confundirles a ustedes!

“ASATO MAA SAD GAMAYA” NO ES UNA PLEGARIA RUTINARIA

Un punto que quisiera que aprecien – por favor acompáñenme en este esfuerzo – es el siguiente: El auditor, el vidente y el experimentador son uno solo y el mismo. Y ese Uno que escucha, que ve y que experimenta , es Divino. Eso es permanente. Eso es Verdad.

De modo que “Oh Dios, Asato Maa Sad Gamaya.” Asat singifica falsedad. Aquello que me hace sentir que todo es encantador, que todo es interesante y que todo es bello, es falsedad. Decimos, “Swami, llévame de la falsedad a la Verdad – Sat” ¿Qué es Sat? Aquello que está adentro, que es invariable que no cambia, que es ecuánime, que es equilibrado, que es inmortal: Eso es Verdad. Por eso, mis amigos, nuestra primera plegaria, “Asato Maa Sad Gamaya”, posee esa profundidad y tanto significado. No es una plegaria de rutina.

DIOS ES PERMANENTE – LA VERDAD ES INVARIABLE

Un simple ejemplo: Bhagavan fue tan misericordioso en Kodaikanal. Kodaikanal supone un viaje durante el cual uno puede experimentar muchas, muchas cosas. Los estudiantes que están a Su alrededor, aquellos que son elegidos para ir y quedarse con Él, tendrán el beneficio de conseguir fotos individuales con Swami. Las fotos individuales son tan difíciles de conseguir. (Habitualmente, sólo le será posible a un Primer Ministro o a un Presidente). En cada viaje allá, eso le ayudará a uno a regresar con al menos veinte fotos individuales - ¡sí! Son muchas las oportunidades.

Y bien, sucedió que durante uno de estos viajes, Swami se paró allí, y fue lo suficientemente bondadoso para otorgar el privilegio de sacarse fotos con Él. Muchacho tras muchacho se pusieron en fila. (Estos chicos son muy inteligentes – descubrirán el estado de ánimo de Swami (Risas) Saben cuando estar en silencio y cuando ser ruidosos. Saben cuando estar quietos y cuando danzar. Observan los estados de ánimo Divinos durante sus largas estadías, y las Divinas vibraciones que les harán detectar el estado de ánimo. Por ende, pudieron detectar que Swami estaba de buen talante). Se alinearon – una larga cola. De hecho, Él llamó a uno solo, pero todos estaban en fila – ahora, Swami no pudo decir que no.

Así, uno tras otro se adelantaban y se paraban a Su lado, y click, click, click – Swami estaba Divinamente desvalido. (Risas) Al final de cada click, comenzó a decir “hmm... manchidi. Hmm... manchidi ...” (el próximo). Un Dios indefenso, impotente. ¿Qué hacer? (Risas) Todos estaban felices y todos tuvieron la oportunidad de tomar fotografías.

Entonces, llegó mi turno. (Risas) Ser o no ser, esta es la cuestión. (Risas) ¿Ir o no ir? (Risas) Si no fuera, puede que diga, “No estás interesado”. (Risas) Si voy, puede que diga, “¿Acaso te pedí que vinieras?” (Risas) Este es un dilema espiritual, una confusión religiosa. ¿Qué habría de hacer? De modo que, sin ir, sin dar un paso adelante, comencé a estirar el cuello como una girafa (Risas) como para poder llamar Su atención de alguna manera. (Tenemos nuestro propio maniobrar y propia estrategia para llamar la Divina atención. (Risas) El hombre ha de convertirse en un estratega cuando Dios desciende en una forma humana. Y como devotos, también debiéramos aprender el maniobrar, para no decir la manipulación, espiritual).

De modo que estaba estirando el cuello y Bhagavan lo observó (Risas) y dijo, “Vaya... ven y también tendrás una fotografía.” (Risas) Sí. Me levanté de un salto y me paré a Su lado. Mas no es eso lo importante. Algo que declaró es muy, muy importante: Al final, me miró y dijo, “Mira Anil Kumar, ¿has notado una cosa?”

“En realidad, lo que noté fue a los muchachos tomándose fotos Contigo.”

“¡No, no! Eso no es todo. Un chico tras el otro viene y se va, pero Yo no soy así. Tu vienes y vas. Mas Yo no he venido ni nunca Me iré. (Aplausos) Yo soy permanente. Yo soy eterno. Ustedes individuos que vienen y van son la creación. Yo soy el Creador”, dijo Bhaghavan Baba. (Aplausos) Entiendan este punto.

EN REALIDAD, ES UNO – EN ACCIÓN, ES DOS

Y bien, amigos míos, en cuanto al significado de “Asato Maa Sad Gamaya”: Asat es aquello que viene y va; Sat (Sad) es lo que se queda. Asat es lo que cambia. Sat es invariable. Mas aquí viene otro punto, un paso hacia arriba: ¿Existen dos, como asat y Sat?

Hemos llegado al estudio avanzado de la filosofía, no experimentado aún desde el punto de vista académico, desde el punto de vista teórico. Mas hemos estudiado bastante. Por eso, movido por la curiosidad, planteo esta pregunta. ¿Son dos – asat y Sat? ¿Pueden existir dos, falsedad y Verdad? ¡No! ¡Ya veo! No son dos. Es sólo Uno que aparece como dos.

El mismo oro puede convertirse en un anillo y, naturalmente, en un arete. Pueden ir cambiándole la forma al mismo oro – ¿este anillo o este arete? El anillo es diferente, mas el oro es el mismo. El mismo oro que aparece como dos. Entonces, cuando miran el arete y el anillo normal del dedo anular, son dos; mas en realidad están hechos del mismo oro. Por lo tanto, mis amigos, funcionalmente, todo no es sino joyas de oro.

Un simple ejemplo: tengo un cinturón de cuero y tengo zapatos de cuero. Ambos están hechos de cuero. Sólo por estar fabricados del mismo cuero, no llevo los zapatos cerca de la cintura, (Risas) ni el cinturón atado a mis pies. ¿Lo hago? Ambos son cuero. ¿Tomo el cinturón y lo ato a mis pies? ¿Tomo el zapato de cuero y lo amarro a mi cintura? ¡Chalado de primera! No lo hacemos.

Por eso, amigos míos, funcionalmente, son joyas; mas en realidad, en la letra y el espíritu, es no-dual (todo oro). Es por eso que se dice, bhava más advaita es bhavadvaita – queriendo decir, en el sentir, en contenido, en espíritu, en realidad, es la Verdad no-dual. Mas kriya-advaita: en acción, funcionalmente, es dual.

Quiero ser muy claro. Un simple ejemplo (¡qué ridículo sería si los confundiera uno con el otro!): les digo a mis alumnos en el Instituto allá, “Dios es uno, no dos. Sólo un Dios ha tomado tantas formas.” Y daré una charla.

Un estudiante ha entendido muy bien, y en el momento en que suena la campanilla, dice, “Señor, si Dios es Uno, si usted y yo somos Uno, ¿por qué es que usted enseña y yo tengo que escucharle? (Risas) ¿Por qué enseña usted y por qué tengo que escuchar? Venga acá y siéntese aquí; yo voy allá. ¿Por qué tendría que ser examinado yo; por qué tendría usted que ser examinador? (Risas) ¡Permítame examinarle a usted!” No pueden decir eso.

Como funcionario, uno va a su oficina y el aseador escuchó la charla. Viene y le dice a uno, “Señor su charla de ayer fue fantástica. Salga del sillón. Déjeme sentarme en el sillón y usted vaya a barrer con la escoba.” ¿Pueden hacer eso? ¡No! De modo que esta declaración acerca de Verdad y falsedad tiene ciertas implicaciones.

La falsedad es practicada con un propósito funcional; Verdad es la realidad que está detrás. Verdad es la electricidad, en tanto que falsedad es el sentir que las aspas del ventilador se mueven simplemente por sí mismas. Verdad es la electricidad; sentir que el micrófono produce el sonido es falso. Es así que la Verdad es Una, en tanto que aquello que se expresa como falsedad es múltiple. Pienso que quedó claro.

CADA CUAL FUNCIONA COMO MUCHOS, SIENDO QUE ES UNO

La energía es Una. Pueden tomar energía solar o hidráulica o térmica; cualquiera que elijan, la energía es Una, mas lo expresan de diferentes maneras. Del mismo modo cuando la Verdad se expresa externamente, encontrarán pluralidad. multiplicidad y dualidad. Eso es falsedad. La electricidad ayudará a mantener muy helada esta bebida cuando se guarda en el refrigerador. La misma bebida, puesta en un calentador eléctrico, estará muy caliente. La electricidad calienta en un calentador y enfría en un refrigerador. Es la misma electricidad. De modo que la expresión de la electricidad es dual, en tanto que la electricidad misma es no-dual.

Por eso, amigos míos, ¿qué es Verdad? La Verdad es no-dual. ¿Qué es la falsedad? Aquello que sea dual. ¿Cuál es necesaria? Ambas son necesarias. Con pleno conocimiento de la Verdad, con plena percepción de la Verdad, con plena cognición y reconocimiento y experiencia de la Verdad, me muevo funcionalmente; cumplo con mis deberes en la sociedad, establezco mis relaciones con todos, y llevo mi vida de manera dual, en una dirección multidimensional. ¿Cómo es posible? ¿Y por qué no?

Allá en la sala de clases, uno funciona como un profesor; en casa uno funciona como padre; afuera uno funciona como amigo. Uno no espera que los amigos le llamen ‘Papá’, ¿no es asi? ¡Uno no es tan viejo (Risas), sino aún bastante joven! Tampoco esperamos que nuestros hijos digan, “¿Cómo está hoy, señor? ¡Buen día!” (Risas) No lo esperamos. De igual manera, tampoco espera que sus estudiantes se le suban a las rodillas, “¡Upa! ¿Eres Papá?” ¡No!

Son Uno solo, pero allá son el docente; en casa son el padre, y fuera de ella, el amigo. Por ende, funcionalmente, son tres, cuatro y cinco – ¿por qué no? A veces un politico, a veces un médico, a veces un hipócrita, a veces un hombre de negocios – ¿por qué no? A los actores se les paga por sus interpretaciones en los escenarios. Mas, a nuestra propia manera, todos somos actores. Somos actores, ya que sabemos como sonreir, cuando estamos llorando por dentro; sabemos como parecer en buenas condiciones, cuando nos sentimos mal. Somos actores. Sí, es así como debemos vivir.

LA VERDAD ES DIVINA, ETERNA Y PERMANENTE

De modo, mis amigos, que esta dualidad y esta multiplicidad son falsedad, que es necesaria para propósitos funcionales, para la rutina regular. Suponiendo que tengo dolor de estómago y tengo a un médico de Japón. Si viene a verme, no espero que el devoto-médico me diga, “¿Quién está sufriendo de dolor de estómago? ¿Quién te dará un medicamento? ¿Qué es el medicamento? Este dolor es tu bhrama, tu ilusión; mas Brahma es Verdad.”

Si me siguiera sermoneando así, le diría, “Doctor, ¡o usted toma veneno o me da veneno a mí, o tomamos veneno juntos!” (Risas)

De modo que con propósitos funcionales, él es médico y yo su paciente. Eso es todo. Mas, en realidad, el ‘yo’ en él y el ‘yo’ en mí y el ‘yo’ en ustedes es uno solo y el mismo. Es Dios Mismo. Es Divino, no-dual, eterno y permanente – eso es Verdad.

LA VERDAD ES UNA-SIN-UNA-SEGUNDA

Por eso, ¿la plegaria del “Asato Maa Sad Gamaya” significa qué? “Oh Dios, estoy en asat, en la dualidad. Oh Dios, experimento este mundo dual, amado Señor, y aunque tengo variadas experiencias – buenas y malas, placenteras y dolorosas, y experiencias duales en esta falsedad que continúa – ayuda conocer la Verdad tras de todo esto, que es el Uno-sin-un-segundo.

Siempre que traduzco, Swami subraya: la Verdad es Una, no dos. Deben haber notado ese punto. La Verdad es Una y no dos. Swami lo reitera. No basta si dice la Verdad es Una. Puede que ustedes digan Una aquí, mas tan pronto como se levantan, podrían decir y ¿por qué no dos, por qué no veinte? La Verdad es Una no dos. Eso es lo que se dice en:

Ekameva Adviteeyam Brahma

Ekam es Uno; eva es ‘solamente’; adviteeya significa ‘no hay un segundo’: Brahma es Dios. Dios es Uno; no hay un segundo Dios. No existe un tercer Dios. Nada que hacer – sólo Uno. Por eso, de la falsedad a la Verdad, “Asato Maa Sad Gamaya” significa: “Oh Dios, puedo ir a Benares o a Kasi; puedo ir al sagrado templo en Varanasi y ver a Vishweshwara allá. Puedo ir a Tirupati para ver y adorar al Señor Venkateshwara; puedo ir a Shirdi y ver al Bhagavan de Shirdi allí. Mas, definitivamente, en diferentes formas y con diferentes nombres, permíteme darme cuenta que Tu eres Uno. Que eres Uno solo y el mismo, pese a los diferentes nombres y formas. Permíteme saberlo.” Eso es Sat.

SAT ES UNIDAD, ASAT ES DIVERSIDAD

De modo que asat es variedad, en tanto que Sat es uniformidad. Asat es diversidad, en tanto que Sat es unidad. Asat es dualidad, en tanto que Sat es no-dualidad. Por ende, ambos son de este mundo: “Permíteme saber que Tu eres Uno y el mismo en diferentes nombres y formas. Permíteme conocer Sat.”

Dijimos que ambos están aquí en este mundo. Debiéramos estar en uno para entender al otro. ¿Será posible? ¿Por qué no?

Tengo cien rupias en el bolsillo. Voy a las tiendas y me pongo a comprar esto y lo otro, en el entendido que hay sólo cien rupias, eso es todo. Bajo el entendido del dinero que tienen en el bolsillo, puede comprar una serie de artículos en las tiendas.

De manera similar, con el entendimiento de Sat, pueden andar por el asat. Entendiendo que Sat es el dinero en su bolsillo; sus movimientos en el asat son el mercado. Compran diferentes objetos. Por lo tanto, entendiendo que la Realidad es no-dualidad, Sat, mientras funcionan en el asat de esta creación – ese es el pleno significado, la totalidad, que comunican en la plegaria “Asato Maa Sad Gamaya”.

Cuando le hablo a los estudiantes, dicen, “Señor, ¿son tántos los significados?” Hasta aquí, es lo que sé. Puede haber aún más allende esto. Nada es lo último. Aún hay mucho más allá.

Después de todo, hemos sabido, como dijera Sir Isaac Newton, “Yo soy como un niño que recoge piedrecillas en la playa junto al mar.” Cuando Isaac Newton recogía piedrecillas, no dijo que podía recoger al océano. ¡Hasta ahora no estoy tan loco! Pude compartir con ustedes sólo hasta cierto punto esta plegaria “Asato Maa Sad Gamaya” y su significado acerca de Sat.

SAT ES UNA TOTALIDAD COMPLETA

Baba dio un ejemplo. Algunos pueden decir, “No hable de Sat y de asat – todo es ciencia.”

¿No saben que estamos viviendo en la era de la ciencia y la tecnología, la ciencia computacional y las ciencias especiales? Sabemos como construir una nave espacial. El cuerpo no es otra cosa sino la combinación de diferentes órganos. El protoplasma no es otra cosa que una combinación de diferentes ingredientes, componentes, orgánicos e inorgánicos. Eso es todo.

Un científico podría decir, “Muy bien, señor, esta es la pregunta: se corta una pierna, la mano se corta, y se cortan diferentes partes de la anatomía, guardándolas en diferentes lugares. Vengan, únanlas. Las manos se guardan acá, las piernas acá y la cabeza, allá. Vengan. ¿Dónde está la vida?

La vida es la combinación de partes, más algo extra. Por favor, entiéndanlo. La vida es una combinación de diferentes partes, más algo extra. ¿Qué es ese extra? Un científico no lo sabe. Dirá que, después de todo, el cuerpo es una combinación de manos y piernas y lo demás. “¡Muy bien, muchacho! La mano se encuentra cerca de Ganesha, por favor tráela. La pierna está allá, cerca de Gayatri; por favor tráela acá, y la cabeza esta allá cerca de las tiendas; el estómago está acá, cerca de la cantina. (Risas) Vamos. Junta todo y ponlo aquí sobre la mesa.” ¿Y qué sobre la vida? ¿Serán capaces las partes de funcionar cuando estén unidas? ¡No! Entiéndanlo, por favor: este es el punto vital, amigos míos.

Esto es posible en el mundo mecánico. En asat es posible; mas en Sat, es imposible. Explicaré un poco más. Hay algunas compañías japonesas, como Honda e Hitachi, y manufacturan tantas cosas. Todas las partes se montan aquí. No se consiguen un automóvil directamente desde Tokio a Delhi. ¡No, no, no! Las diferentes partes son ensambladas acá y el coche queda listo para la venta. De modo que, en el mundo mecánico, cada parte funciona después del ensamblaje; entonces pueden funcionar como totalidad. Mas en la vida, las partes por separado, cuando son cortadas, no pueden funcionar, sólo lo hacen cuando están en el todo. Entiendan, por favor, este punto.

Un simple ejemplo: estoy moviendo las manos. ¡Muy bien! Me cortaré la mano. Déjenla ahí. ¡No! ¿Por qué no? De modo que las partes no pueden funcionar sin un todo orgánico, en una entidad orgánica. Orgánico significa vital, orgánico significa vivo, orgánico significa dinámico. De modo que la vida es un todo orgánico y estas partes funcionan cuando son holísticas – cuando están con el total. Mas cuando están cortadas, no pueden funcionar.

En un mundo mecánico existen partes y funciones; en el mundo orgánico no hay nada que sean partes – es por eso que lo denominamos una entidad orgánica total. Esto es Sat. El entender a Sat significa que no hay partes, que no hay más que una Totalidad completa, la que cuando se separa, no puede funcionar. Esto es Sat.

Y entonces, ¿qué es asat? Es la sensación, la idea que a veces le lleva a uno a confundir esa parte funcional con el todo. “¡Oh, que elegantemente se está moviendo la mano! La mano se mueve elegantemente.”

“Muy bien, por favor deme su mano. La puedo guardar aquí. Déjela que se mueva elegantemente.”

De modo que asat es la sensación, la imaginación, que las partes son independientes. Mas con Sat, no hay nada que sean partes. Hay sólo un todo orgánico. Ese es el significado.

Poornamadha Poornamidham, Poornadth Poornamudachathe.

Esa es la oración que recitamos, porque estamos habituados a repetir las cosas. Repetimos verbalmente, mecánicamente; mas una vez que entendemos Poornamadha Poornamidham -- esta mano es tan plena como el cuerpo entero; esta pierna es tan plena como el cuerpo entero, porque yo pertenezco a la Totalidad, al total del universo.” Mis amigos, Sat significa ‘identidad universal’. El sentirse uno con el universo es Sat.

Pienso que queda un largo camino por recorrer para todos nosotros, antes de alcanzar a ese nivel. Yo no me siento uno con el universo. Me siento uno con mi país; me siento uno con mi lugar de residencia; me siento uno con mis parientes; me siento uno con el idioma que hablo. Es así que, debido a estas consideraciones, estoy alienado, estoy desconectado de la Verdad.

Es así que Sat se convierte en asat debido a estos obstáculos, debido a estas barreras, que son de mi propia hechura, que son mi propia creación, que son mi propia imaginación. Ellas me tienen distante de Sat. Nadie les ha empujado fuera de Sat hacia asat. Nadie les ha empujado. Yo mismo, cuando albergo sentimientos de casta, sentimientos de comunidad, sentimientos de ideologías políticas, sentimientos de género, cuando sufro de estrechez mental, estoy en asat. Tan pronto como me sitúe allende estas consideraciones, soy Sat.

YO PERTENEZCO A TODOS LOS LUGARES

No sé si ya lo dije antes o no. Debo haberlo dicho, porque no tengo el temperamento de guardarme nada. A menos que comparta, no puedo dormir. Cualquier libro que lea, cualquier pensamiento que tenga, cualquier cosa buena que escuche – no me dejará descansar hasta no compartirla con diez personas el mismo día. ¿Qué hacer? Ese es mi temperamento. Puede que sea una maldición o un don, no lo sé. El futuro habrá de decidir.

Un día Le dije a Swami, “Swami nuestra gente ha venido por Tu darshan.” Quise decir, los devotos del distrito de Anantapur. Y dije “nuestra gente ha venido”, porque como hay gentes de diferentes lugares, de diferentes ciudades, de diferentes países, para distinguirlos, para facilitar mi trabajo, dije “nuestra gente ha venido”.

Baba dijo de inmediato, “¿Por qué Me incluyes a Mí?” (Risas)

No Le entendí, “Swami, ¿qué quieres decir?” Dijo, “¿Por qué dijiste ‘nuestra gente’?” Dije, “Swami, son del distrito de Anantapur.” Y respondió, “¿Y qué? Puede que tu pertenezcas a ese lugar, pero Yo no pertenezco a ese lugar.”

Y aquí viene la bella declaración, una muy interesante declaración, “Nunca Me identifiques como un Indio o como un Andhra. No, Yo pertenezco a todos los lugares – Yo pertenzco a todos los países – porque todos son Míos”, dijo Bhagavan Baba. (Aplausos) “Nunca digas, ‘Tu gente’, ‘nuestra gente’, ¡Qué vergüenza!” Conseguí también dos puntos extra. (Aplausos) Naturalmente, uno ha de pagar un precio por todo.

De modo, amigos míos, Bhagavan Baba es el mejor ejemplo. Su universalidad, Su conciencia cósmica, Su identidad como el Uno, como el total, es Sat. El sentir que soy regional, nacional y orientado lingüísticamente, eso es asat. De modo que mi plegaria debiera ser “Llévame de asat a Sat, como para que llegue a entender esa Unicidad.”

LA CIENCIA HABLA DE HECHOS, NO DE VERDAD

Vale la pena extraer información de lo Divino. Puede que consigamos uno o dos ‘correctivos’, mas sigue valiendo la pena., porque así tendré un tema para compartir con todos, y para disfrutar yo mismo. Me gusta. A veces también me meto en problemas. Tenemos otras ocasiones (Risas) en que me metí en problemas; mas trato de aprender de ellas y, al menos, de aplicar las lecciones. (Risas) ¡Un hombre sabio aprende de las experiencias de otros! (Risas)

“Swami, digas lo que digas, la ciencia no es sino Verdad.”

Él dijo, “¡No, no, no! Primero tu ‘no tienes sentido’, y menos la ciencia. La ciencia no habla de la Verdad.”

“Soy un profesor de botánica. ¿Quieres decir que hablo falsedades en la clase? Si le digo a mis muchachos, ‘la lección de hoy es sobre la molécula de ADN que es falsa’, (Risas) dirán, “Lo sentimos, señor, gracias. Hemos venido acá para saber lo que es Verdad y no lo que es falso.’ Swami, ¿de qué se trata todo esto?”

Bhagavan dijo esto: “Sabes, la ciencia habla de hechos, no de Verdad. El hecho es diferente de la Verdad. Un hecho va cambiando. Hoy la temperatura es baja; mañana puede que sea alta, y más alta aún pasado mañana. Es así que la temperatura cambia. La temperatura actual es el hecho del día; la temperatura de ayer fue el hecho de ayer; la temperatura de mañana será el hecho de mañana – de modo que los hechos cambian.”

Los hechos van cambiando. La presión, la humedad, la temperatura, todos van cambiando. Mas un hecho es lo que uno observa en un momento del tiempo. Un hecho aparece como verdad sobre la base de lo que se observa en ese instante, porque los hechos son regidos, son controlados por el tiempo y el espacio. Si la temperatura fuera una sola, debiera ser la misma en los USA, el RU – en todas partes, y no es así. La temperatura puede ser alta, puede ser baja, y el hecho será que está alta aquí y que está baja allá. ¿Soy claro?

Así fue como lo explicara Baba.

BABA DA RESPUESTAS DE UNA PALABRA A LOS PROBLEMAS MUNDANOS

Si estuvieran realmente interesados en estos problemas espirituales, Swami está dispuesto a hablar por cualquier número de horas. Mas no estamos interesados, porque estamos interesados en nuestros problemas familiares; estamos interesados en nuestros problemas de salud; estamos interesados en nuestros proyectos. Por eso, Él dice “Manchidi, chaala santhosham – muy bien.”

“Swami, murió mi abuelita.”

“¡Santhosham, muy bien!” (Risas)

“Mi hijo fracasó.”

“¡Santhosham! – muy feliz.” (Risas)

Recibimos estas respuestas de una palabra para problemas físicos, problemas mundanos. Si plantearan preguntas espirituales, observen y enfréntenlo, mis amigos – No estoy bromeando. Si llegamos a preguntar algo sobre filosofía religiosa, observen Su expresión. O mencionen algo acerca de sus cataratas, espondilosis o artritis, y observen Su expresión.

Dice: “Algo de artritis, manchidi – bien.” ¿Por qué bien? Para ustedes estará bien, porque no van a seguir rondando por aquí después, al menos. ¡Suficiente es suficiente!

“¿Cataratas? Chaala santhosham – muy feiz.” ¿Por qué? Ya no ven todas las cosas que han estado viendo hasta ahora. ¡Al menos ahora existe algo de censura! (Risas)

“Swami, parece que murió la abuelita de alguien.”

“Chaala santhosham – muy feliz.”

¿Por qué habría de haber seguido arrastrando su vida por mucho tiempo más – inválida, con un cuerpo enfermo, sorda, sin poder caminar, sin recordar – ¿por qué? Chaala santhosham. Tendrá un nuevo cuerpo, fresco. No usamos la misma ropa todos los días... (Risas) Ropas limpias, perfumes – es más presentable, ¿no lo creen así? (Risas) Chaala santhosham. Cuando me pongo ropa nueva, ¿debiera llorar? ¡No, no! Debiera sentirme feliz.

De modo que para estos problemas mundanos, Sus respuestas son todas de una palabra. Mas, si continuaran acosándolo, puede que diga, “Nenu choosukuntanu”. (“Yo me ocuparé de ello”) Mas, ya sea que lo pidan o no, Él ha estado cuidando de ustedes; ya sea que lo diga o no... ese es Su deber.

Ya sea que lo pidan o no, el sol irradia luz, su luz solar. No dicen, “Oh sol, ya es hora que irradies luz.” “¡Cállense! Lo he estado haciendo por siempre, ya sea que lo pidan o no.” (Risas)

Baba lo hace de manera similar. No necesitan preguntar. Mas somos humanos, por eso nos gusta preguntar y lograr concesiones. Por eso Él dice, “¡Sí! Manchidi santhosham.” (Risas)

Mas si hacen alguna pregunta espiritual, alguna pregunta provocativa que Le irrite espiritualmente (si Le irritaran físicamente, debieran tener sus pasajes de regreso en el bolsillo. (Risas) Tengan el pasaje a mano, e irrítenle entonces) – mas espiritualmente, si Le irritaran – conseguirán un discurso. Mas habrán de pagar algún precio por ello. Inicialmente dejando ver que son necios, que nada saben, que son espantosos y que no han aprendido nada habiendo estado con Swami tantos años. Luego comenzará a hablar. Vale la pena (Risas) En lugar de ser llamados necios por cualquier estúpido, ¿por qué no ser necio frente a Dios? Esa es mi opción. Sí, esta es mi elección, porque de este modo puedo extraer alguna información de Swami.

‘ASAT’ ES MATERIA – ‘SAT’ ES ENERGÍA

De modo que esta así llamada ciencia no habla de Verdad; habla sólo de hechos, que son cambiantes. Es así que asat es ciencia, en tanto que Sat es espiritualidad. Asat es materia, en tanto que Sat es energía. Asat y Sat son la combinación en nuestra vida. Es algo así como la corriente que fluye por dentro de un alambre – el alambre es asat, en tanto que la corriente es Sat.

“Señor, no quiero saber de alambres”. Entonces eres un necio. Cada vez que hay un corte de energía, un simple alambre sin electricidad es inútil. Eso es lo que experimentamos. De modo que experimenten todo con plena conciencia de Sat. Esta sería la prueba de lo que Baba planea para nosotros. (Risas)

Yo había querido hablarles sobre un tema diferente, con preguntas y respuestas, después de una amplia preparación; pero no sé... Swami quería que les hablara acerca de asat y Sat, y la combinación de ambos.

Uno no existirá sin el otro. Uno es esencial, el otro es no esencial. Uno es positivo, en tanto que el otro es negativo. Uno es el cimiento, el otro, la mansión. Uno es el soporte, el otro, lo soportado; uno es la base, el otro es lo mejor.

‘SAT’ ES EXPERIMENTADO DE DIFERENTES MANERAS POR LA GENTE

Por eso en “Asato Maa Sad Gamaya” , Sat es visualizado, experimentado, de diferentes maneras por la gente, dependiendo de su nivel de comprensión, dependiendo del nivel de su práctica espiritual, dependiendo de la intensidad de su meditación, dependiendo de la concentración con la que transitan por su senda espiritual. Por eso, el mismo Sat es experimentado a diferentes niveles. A medida que vamos llegando más alto, tendremos logros y aprenderemos en dimensiones cada vez más grandes y cada vez más amplias. Es por eso que decimos, “Annamacharya”:

Enthamathramu Evaru Thalachina, Anthamathrame Neevu.

“Dios aparece, Dios se manifiesta, Dios es conocido por ustedes, de acuerdo a su juicio.” Si estiman esto o lo otro más – si piensan tanto más, Él será tanto más. Él será directamente proporcional a lo que estimen. Enthamathramu Evaru Thalachina, Anthamathrame Neevu.

Por lo tanto, mis amigos, de asat a Sat hay un recorrido de evolución, es un viaje eterno, porque la Verdad no es para ser analizada. La Ciencia puede ser analizada; es analizada el agua H2O. Sí, pueden analizar C6H12O6 ; metil alcohol, azúcares y fórmulas. Mas la Verdad no puede ser analizada – la Verdad ha de ser realizada.

‘ASAT’ ES EXPRESIÓN – ‘SAT’ ES EXPERIENCIA

‘Asat’ puede ser sometido a análisis, en tanto que ‘Sat’ está para que lo realicemos. ‘Asat’ puede ser expresado: puedo hablarles de las propiedades del oxígeno, sus usos, su fórmula, la presencia de nitrógeno, la familia botánica, rasgos distintivos, diagramas – de todo eso les puedo hablar. De modo que ‘asat’ es dado para la expresión. Puedo expresar cualquier cosa al respecto. Hablando de la bomba atómica, puedo indicarles cuantas personas murieron debido a ella. Puedo decir muchas cosas. Sobre ‘asat’ se puede hablar. ‘Sat’ en cambio, no puede ser expresado; ha de ser vivenciado. De modo que la expresión es ‘asat’, en tanto que la experiencia es ‘Sat’.

“Asato Maa Sad Gamaya” significa de la expresión a la experiencia, del análisis a la realización. ‘Asat’ quiere que conozcan parte por parte, una después de la otra – el sistema digestivo, el sistema nervioso, el sistema circulatorio, sistema tras sistema. Mas Sat es una entidad total.

De modo que ‘asat’ se aprende por partes, en tanto que Sat es la totalidad. Sat es un universo cósmico completo. Asat se entiende mediante el estudio, la enseñanza. Yo enseño, ustedes aprenden. Mas Sat es vivenciado a través de la indagación; es experimentado a través de la meditación.

“Asato Maa Sad Gamaya”: Del estudio a la indagación, del aprender a la indagación, de los libros al corazón, de la cabeza al corazón, de la memoria al Sí Mismo, del cuerpo al Sí Mismo, al espíritu. Como vemos, “Asato Maa Sad Gamaya” transmite todos estos aspectos.

Estoy seguro que queda mucho por discutir mientras repasamos Su literatura, mientras extraemos inspiración de Su ilimitada, infinita, vasta Gracia y Sus Divinas bendiciones. Muchas gracias por escuchar con tan profunda atención a esta charla. (Aplausos)

(Anil Kumar entona el Bhajan “Nanda Mukunda Sainatha”)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad gamaya

Tamaso Maa Sad Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, julio de 2007