2 de septiembre 2007

¿QUÉ SIGUE?

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Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos amigos,

Hemos estado debatiendo algunos tópicos el último par de semanas. Un domingo nos ocupamos del tema “No más”. Luego, otro domingo, hablamos también del tema “¿Cuánto Tiempo?”. Esta mañana, nuestro tópico es “¿Qué sigue?”. De estas charlas hemos entendido que todas las cosas que poseemos son ya sea futiles ya sea inútiles. También hemos analizado en detalle como nuestras adquisiciones y posesiones nunca nos confieren paz mental ni tampoco nos hacen sentir en paz. Por lo cual llegamos a la conclusión de “¡No Más!” Más adelante debatimos el cuánto tiempo nos tomaría llegar a realizar y alcanzar lo que queremos.

De modo que permitámonos algunas reflexiones sobre el tema, “¿Qué sigue?”. ¿Qué sigue? ¿Cómo habré de proceder ahora? Todos llegamos a este campo de la espiritualidad que tiene a la devoción como fundamento. La devoción es el cimiento. Amigos míos, existe una concepción errónea o un malentendido respecto a que la senda de la sabiduría o jnana yoga, es superior. Mas les puedo aseverar lo siguiente: sin devoción, la mera indagación se reduce al nivel de la investigación científica.

LA DEVOCIÓN CONSTITUYE LA BASE PARA LA SABIDURÍA Y LA ACCIÓN

Indagación, vicharana o la senda de la sabiduría, como sea que lo llamemos, todo se reduce al nivel de la investigación científica, la observación científica, la inferencia científica y la experiencia científica. ¡Eso es todo! De modo que hasta la senda de la indagación o de la sabiduría requiere de devoción. Si avanzamos por la senda de la indagación con devoción, tendremos humildad, tendremos delicadeza y ternura. Mantendremos una mente sensible y receptiva, que nos permitirá volvernos hacia adentro, internalizarnos. Es así, mis amigos, que la devoción representa la necesidad básica para la sabiduría o jnana.

De manera similar, la devoción también es muy necesaria para el karma o acción. Para el karma yoga o senda de la acción, es igualmente necesario el bhakthi o devoción. Si simplemente lleváramos a cabo una acción o karma, ello se vuelve mecánico. El karma se vuelve mecánico; la acción de vuelve mecánica. La senda de la acción se vuelve rutinaria, monótona, aburrida, repetitiva, fastidiosa, irritante y tensionante cuando falta la devoción.

Por ende, la mera acción sin devoción les lleva, ya sea a la frustración o al ego, en tanto que con devoción, la acción les eleva. De lo contrario, la mera acción carente de devoción conduce a una vida mecánica, programada. De modo, mis amigos, que para el karma yoga o senda de la acción, el bhakthi o devoción es necesaria.

Para reformularlo, la devoción constituye el cimiento tanto para el jnana yoga o senda de la sabiduría, como para el karma yoga o senda de la acción. Si la devoción se encontrara en el centro, podrán tener a un lado la acción y al otro, la sabiduría.

SOMOS SACUDIDOS POR LA FALTA DE DEVOCIÓN

Por lo tanto, no se trata de concentración en una de las sendas con exclusión de la otra. La devoción es el fundamento; eso es lo que hemos de entender. ¿Y qué sigue? La primera respuesta es el crecer cada vez más en devoción.

Cuando nuestra devoción se pierde, decrece o declina, nos desanimamos. ¡Perdemos el ánimo! También nos deprimimos. De modo que, naturalmente, ya no nos sentiremos tan felices como antes. No seremos capes de enfrentar los altibajos de la vida. No tendremos ecuanimidad. No tendremos igualdad.

Por ende, la devoción es muy, pero muy necesaria. Mientras más devotos sean, más orientados a la acción pueden ser. Mientras más devotos sean, más sabiduría tendrán y más indagaciones podrán emprender. De esta manera la devoción es la corriente que le subyace tanto a la acción como a la sabiduría.

A veces trabajo y trabajo, y me siento muy mal porque nadie me aprecie o reconozca mis contribuciones. Trabajo y trabajo y siento lástima de mí mismo, pensando que otros tratan de dominarme. Trabajo y trabajo y me preocupo porque se ha convertido en una labor interminable. La recompensa para mi trabajo es más trabajo. ¿Qué hacer? También me siento frustrado, porque trabajo y trabajo y veo que la gente que no trabaja, prospera.

¿Pueden avanzar y prosperar aquellos que no trabajan?

Por eso, amigos míos, el mero trabajar es estresante. El mero trabajar es competitivo. Ya sea hace que otros se sientan celosos de uno (cuando lo está haciendo bien) o uno siente celos de otros (cuando siente que lo están haciendo mejor). Ya sea uno estará celoso de otros u otros estarán celosos de uno, si se tomara únicamente la acción o karma como base o como criterio. Es por ello que se requiere de la devoción.

Entonces, ¿qué sigue? La respuesta es devoción. Fortalezcámosla más y más. Cuanto más fuerte sea, fortaleciéndose día a día, será menos probable que algo nos sacuda. Nos altera, no el que se nos haya negado alguna posición o nombramiento. No el que algunas responsabilidades se nos hayan quitado de las manos. No nos importa el que ya no estemos a cargo de alguna posición específica. Somos sacudidos o alterados cuando estamos carentes de devoción.

Si le preguntan a alguien, “¿Por qué se siente frustrado?”, puede que responda, “Señor, yo estaba a cargo de la fila de darshan allí. He estado ordenando regularmente las filas.. Hasta que un buen día, alguien dijo ‘Ya no seguirá a cargo; yo seré la persona encargada en adelante de esta fila.’ Por eso me siento frustrado.”

 ¡No! La labor que ha estado haciendo por tanto tiempo, la labor que se le niega hoy, no es la razón para su frustración. La razón para su frustración es su falta de devoción. Porque, cuando hay devoción, tengan o no el puesto, se sentirán llenos de alegría y de satisfacción.

Un caballero me preguntó, “Sr. Anil Kumar, sufrí una fractura y me operaron. A mi regreso, la gente se negó a tomarme de nuevo en mi trabajo regular.”

Le dije, “Por favor, invítelos a una reunión a la hora del té. Organíceles una reunión. ¡Festéjelos!” Si ha sido despedido, puede tomar una posición mejor, a un nivel más alto. El mundo es tan amplio, con tantas oportunidades. Podría pensar, ‘Dios me ha liberado de esto como para que pueda lograr otra posición, a nivel más alto.’ ¿Por qué no piensa así?” De este modo tuve que consolar al digno viejo, quien sentía que se le estaba negando el cielo cercano, ¡justo cuando estaba por aterrizar en el paraíso!

Por eso, mis amigos, sin que importe lo que sientan, ya sea ego, orgullo, frustración, desengaño, depresión u odio, sepan que no hay nada de malo con su acción o karma. Nada hay de malo con su sabiduría o jnana. Sólo anda algo mal con la intensidad de su devoción. ¿Qué sigue? Desarrollemos más y más devoción.

“Muy bien, señor, he incrementado mi devoción. Soy devoto ahora. Mas, ¿de qué sirve? ¿Qué es lo que ganaré? ¿Alguna posición nueva? ¿Seré al menos director de un Centro Sai, o presidente distrital, o presidente estatal? ¿Cuáles serán mis expectativas espirituales en la organización? (Gracias Dios porque no hay una escala de pagos en la organización. Si la hubiera, habría mucho más malquerencia y mucho más competitividad. ¡Gracias Dios por eso!)

CON LA DEVOCIÓN SE AMINORA LA INQUIETUD

Después de volverse más devoto, ¿qué sigue? ¿Qué sucede cuando aumenta su devoción? Ya no se sentirán tan inquietos como antes. Con la devoción, será cada vez menor la profundidad y la intensidad de la inquietud o ashanti. Esa es la primera ventaja de la devoción.

Somos inquietos todo el tiempo. Cualquier cosa nos intranquiliza. Si le preguntan a cualquiera, les dirá, “No puedo sentarme aquí, no puedo quedarme quieto.” Si cualquiera me preguntara, “¿Cómo se llama?” ¡Me inquieto! Pienso que mi nombre es conocido en todas partes, como si fuera Manmohan Singh (el actual Primer Ministro de la India). (¡Aunque su nombre no sea conocido en algunas aldeas!) Esto se debe a que ustedes y yo nos sentimos muy importantes, por lo que son afectados nuestros egos. Y por eso nos molestamos.

Este constante estado de estar molesto se desvanecerá una vez que se crece en devoción. ¿Por qué? Porque piensan en Él. Contemplan en Él. Le oran a Él, de modo que no les molesta ya el que alguien les insulte, que les humille o que les alabe. No se molestan en absoluto. Están desviados hacia Dios. Su mente se orienta hacia Dios. De modo que nada ni nadie les puede sacudir. Esto significa que si somos sacudidos, si somos empujados, si reaccionamos a la alabanza o a la crítica, no debiéramos culpar a otros. La culpa reside aquí: simplemente significa que no tenemos devoción suficiente.

¿Qué sigue? Entonces, primero desarrollen devoción, que poco a poco le irá quitando hondura a nuestra intranquilidad. Por último desaparecerá por completo. ¿Por qué? Porque mi mente descansará a los Pies de Dios, y, por ende, no puedo sentirme inquieto. Me siento inquieto únicamente cuendo dependo de mi mente. Una vez que la mente descansa a los Pies de Dios, no podrán sentirse ya inquietos.

¿Qué sigue? En segundo término, ante el incremento de la devoción desaparecerá su frustración. Le preguntan a cualquiera, “¿Cuánto tiempo tengo que estar aquí? ¿Cuánto tiempo debiera estar aquí? ¿Cuánto tiempo debiera trabajar así? ¿Cuántos días, semanas, años? ¿Cuál es el sentido de todo esto? Todo me irrita. La vida me parece insípida. Siento que la vida ha perdido su encanto.” Esto es lo que se llama irritación, molestia, enfado. Uno se siente enfadado o frustrado. Mas, gracias a la devoción todo eso pasará. ¡Nadie se sentirá irritado ni frustrado si su devoción es fuerte!

¿Por qué? Cambia nuestra actitud: las cosas suceden según Su voluntad. “Él decide lo que yo debiera hacer. Él decide en donde lo debiera hacer. Él decide mi destino. Él decide mi modo de vida. ¿Por qué habría de sentirme frustrado? ¿Por qué? Hagamos que Él se sienta frustrado por no otorgarme una posición correcta. Que Él se sienta frustrado por no reconocerme hasta ahora, puesto que todo el crédito y todo descrédito recaen sobre Él.”

Los créditos y débitos (descréditos) son anotados en la libreta del banco. Es así que mi libreta está a los Pies de Dios. Entonces, dejemos que Él ingrese las anotaciones. A mi no me perturba. Por lo tanto, ¿qué sigue? Ya no habrá frustración. ¡Estarán libres! Cuando no se sienten frustrados, no estarán inquietos. Gracias a una devoción firme, ¿qué consiguen? Consiguen la inmensa gracia de Dios. Atraen daiva o el anugraha de Dios, Su misericordia o gracia.

Algunos dicen, “Swami no me está mirando”. Algunos dicen, “Pienso que no tengo la gracia de Dios estos días”. ¡Viene a ser como si “La Gracia de Dios” debiera aparecer en la portada del periódico! ¡O la gracia debiera ser como un mercado de bonos o de acciones o el informe del tiempo! No es así. Para recibir la gracia de Dios, son necesarias dos cosas. No debiera sentirme intranquilo ni frustrado. Estos dos pasos serán una preparación para experimentar la gracia de Dios.

El hacer la pregunta, “¿Cuándo conseguiré Su gracia?” es una necedad. Algunos dicen, “Sr. Anil Kumar, me podría decir cuándo va a derramar Baba Su gracia sobre mí?” Sólo le puedo decir, “Esperemos, los dos juntos. Usted no está seguro y yo tampoco estoy seguro cuando la obtendrá. ¡Ni siquiera lo sé en cuanto a mí mismo!”

TENEMOS YA LA GRACIA DE DIOS

Mis amigos, nuestro grupo al menos (quiero decir nuestro grupo de satsang de aspirantes, pensadores, intelectuales e inquisidores), asegurémonos nosotros al menos que ya tenemos la gracia de Dios. Tengan la seguridad que ya tenemos Su gracia. Simplemente, puede que no lo hayamos realizado.

Supongamos que le digo a alguien, “He perdido mi espalda”. Me diría, “¿Qué espalda? ¡Debe haber perdido su frente!” (Risas) ¿Pueden perder la espalda? No. De manera similar, ¿se les puede negar la gracia de Dios? ¡No ciertamente!

Alguien podría decir, “La luz del sol no está cayendo sobre mí.” ¡Vaya, ya veo! Algo anda mal entonces con su visión, porque la luz del sol tiene que caer sobre usted. Si hubiera lluvia, también debiera llover sobre usted. Cuando haya viento, también debiera sentir su paso.

Así también, la gracia de Dios es universal, no individual. Lo único que pasa es que una persona la siente, en tanto que otra no. Uno no la sentirá cuando esté sumamente intranquilo o frustrado. Así, no sentirá la gracia de Dios. Manténganse en paz, mantengan la esperanza, siéntanse satisfechos, felices; entonces conocerán la gracia de Dios. Su gracia ya está allí.

Si la gracia viniera y se fuera, no será la gracia de Dios. Será la gracia del jefe. El jefe en la oficina les mostrará su gracia mientras le den en el gusto. Y la retirará cuando se tomen un día libre que no le cuadre. Dios no es así – lleno de gracia en un momento y negando la gracia al siguiente. No es en absoluto así. Él es gracia constante. Lo único que pasa es que debiéramos saber como sentirla y experimentarla.

Y entonces, ¿qué pasa? ¿Qué sigue? La paz mora en nosotros; la paz se posa en nuestras vidas. Eso es prasanthi. Podríamos haber llegado a Prashanti Nilayam, ¡mas estamos aún en el ashanti! Ashanti es inquietud, intranquilidad, en tanto que prashanti es el instalarse en la suprema paz espiritual permanente. La paz inmortal es prasanthi. La paz Divina es prashanti. El shanti común sólo es físico y mundano. Quiero una taza de café, la obtengo, lograré shanti o una paz temporal. ¡Mas querré otra taza después de un par de horas!

El Prashanti no es así. Lo tendrán permanentemente, estarán permanentemente establecidos en prashanti. No es que quieran establecerse allí y luego salirse, estabilizarse y luego desestabilizarse. No es como un gobierno que pueda ser desestabilizado. La paz ya está allí, dentro de ustedes.

Entonces, ¿qué sigue? Experimenten esa paz. Habiéndose desenredado de la tela de araña de la intranquilidad, habiendo eliminado el manto de la frustración, habiendo comenzado a sentir la gracia de Dios, ¿qué sigue? Experimento paz ahora, la que ya está dentro de mí. Siendo que somos encarnaciones de la paz, entonces naturalmente comenzaremos a experimentar la paz.

Podrían preguntarse luego, “¿Porqué no puedo lograr la paz por algún otro método?” Un simple ejemplo que da Baba es éste: Cuando tengo hambre, aunque me traigan un bello traje, mi hambre no será saciada. Aunque me traigan un caro perfume francés, no se saciará mi hambre. El hambre no puede apaciguarse con zapatos, trajes ni perfume. Sólo se saciará consumiendo alimento. Sólo alimento, ¡no hay más!

PARA GANARSE LA PAZ NO HAY OTRA VÍA QUE LA DEVOCIÓN

De manera similar, para ganarse la paz no hay otra fórmula que la devoción. Hasta un ateo de marca mayor tendrá que encontrar su paz en la devoción., por lo menos en las etapas últimas de su vida. Puedo dar miles de ejemplos de aquellos que eran ateos convencidos, pero que también vivían terriblemente intranquilos. Ellos se volvieron, finalmente, hacia la devoción, en la segunda mitad de sus vidas.

Alguien habló sobre una gran conferencia internacional de ateos, una conferencia de no creyentes o de agnósticos. “¡No creemos!” Durante su clausura, el presidente de la misma se puso de pie y dijo, “¡Por la gracia de Dios, nuestra conferencia ha sido un éxito!” (Risas) “¡Por la gracia de Dios nuestra conferencia de ateos ha sido todo un éxito!”

Entonces, ¿qué sigue? Aún siento en mí algo que me falta. Aún siento algo que debiera desechar. Pese a estar aquí, pese a hacer bhajans, pese a las lecturas espirituales, siento aún que no estoy libre de ciertas flaquezas. Que aún hay ciertas debilidades de las que no soy capaz de liberarme. ¿Cuál es la manera?

Aquí hay un simple ejemplo. Supongan que alguien dice, “Ha subido de peso”. Cuando alguien nos dice esto,

puede que uno se sienta gratuitamente insultado. Si alguien dijera, “Usted es un hombre corrupto”, a uno no le importa. Si dijera, “Usted es un tipo loco”, tampoco le importaría a uno. Incluso si dijera, “Usted es un pobre tipo” a uno no le importaría. Mas si dice “Parece que ha aumentado de peso”, ¡uno se siente insultado! No debiera suceder, porque quieren mantenerse delgados y en forma hasta el último aliento.

LAS FLAQUEZAS PROVIENEN DE LOS SENTIDOS Y LA MENTE

De modo que tenemos ciertas flaquezas, concernientes a nuestro cuerpo, nuestros sentidos y nuestro proceso pensante. Las debilidades o flaquezas pertenecen a la mente y a los sentidos. No hay flaquezas más allá de eso, ya sea que estén en la Antártida, en América, India o dondequiera puedan estar. Existen sólo dos centros de flaquezas: los sentidos y la mente. No hay nada allende eso.

¿Cómo liberarse de estas flaquezas? No me siento feliz con ellas, ni estoy orgulloso de ellas. Quiero liberarme de ellas, mas no soy capaz de hacerlo. ¿Y qué sigue? La solución radica de nuevo en la devoción. La devoción es la única senda para liberarse de nuestras debilidades, las trampas en que caemos o nuestros errores. No hay otro camino. A través de tan solo el esfuerzo no seremos capaces de desechar nuestros malos hábitos. No es posible. El mero esfuerzo no basta. La mera instalación de alambres no les dará luz; deberá existir un suministro de energía. El mero cemento tampoco sirve; se requerirá algo de arena y gravilla para hacer concreto.

UNA FIRME DETERMINACIÓN NO BASTA

De manera similar, si estuvieran decididos a desechar sus malos hábitos, una firme determinación no bastaría. No, no es suficiente. Creo que entienden a lo que voy. Un simple ejemplo: Cuando la gente dice que han subido de peso, ¿qué es lo que hacen? “Muy bien, ¡comenzaré a hacer dieta a partir de hoy! No voy a comer todas las noches.”

De modo que decido no comer todas las noches; ¡quiero estar delgado de nuevo! En la tarde, hacia las dos, siento hambre. ¡A partir de la dos siento hambre! Comienzo a comer algo, porque en la noche ayunaré. Sigo hambiento. A las cuatro, nuevamente como algo, porque esa noche voy a ayunar. (Risas) A las seis volveré a sentir hambre, de modo que como otro poco, ya que ayunare esa noche. Y entonces, finalmente, me doy cuenta que estoy comiendo de todos modos, así que en la noche comeré como de costumbre. (Risas) Como resultado, ¿qué sucede? ¡Que el día en que quería ayunar, he comido más que antes! Sí, eso es lo que nos pasa.

Cuando alguien quiere permanecer despierto – la mayoría de los estudiantes lo saben – se dirá a sí mismo, “Voy a leer toda la noche”. ¡Ese individuo se va a sentir soñoliento a partir de las ocho! (RIsas) Después de los exámenes podrá dormir a las ocho, pero nunca se va a dormir entonces. Hasta los exámenes, se sentirá soñoliento a partir de las ocho. Esa es la tragedia, la paradoja de la vida. Esa es la melodía de la vida.

Por ello, amigos míos, tengamos la certeza: nunca podemos desechar nuestros malos hábitos ni podemos corregir nuestros errores por la mera determinación. Otro ejemplo: determino no fumar. Bien, Al cabo de una hora, me digo a mi mismo, “Esto puede ponerse en efecto a partir de mañana.” ¡Mas ese mañana no vendrá jamás! Y esto es cierto en la mayoría de los casos.

O, meditemos. “Hoy es mi cumpleaños, de modo que voy a comenzar a meditar a partir de hoy.” Mas la mayoría sentirá, “Mi compleaños es un día de celebración; ¡no es para la meditación! Pensaré en comenzar mañana.” Entretanto, antes de comenzar realmente a meditar, ¡ya habrá llegado el cumpleaños siguiente! (Risas)

Esto es lo que pasa, mis amigos. Esto es cierto para todos nosotros. Nadie está exento. Si alguien dijera, “No, yo podría llevarlo a cabo en el momento en que lo decida”, ¡sería un hipócrita de primer orden! Somos humanos; entendámoslo. Somos básicamente humanos. Mas, con la ayuda de Dios seremos capaces de lograr cualquier cosa.

De modo que sólo una firme determinación no les ayudará a renunciar a sus malos hábitos o a rectificar sus errores, a menos que sientan devoción y una absoluta fe en Dios. Esto está garantizado. Ramakrishna Paramahamsa planteó enfáticamente lo mismo; “Sin la Gracia de Dios, no pueden ser un hombre pleno”. Sólo con la Gracia de Dios podrán desechar sus errores, pecados o cualquier cosa así. Este es un punto que siempre habría que tener presente.

LA VIDA NO ES PARCIAL

¿Qué sigue? Cualquiera sea la religión a la que pertenezcamos, sabemos perfectamente bien que experimentamos lo bueno o lo malo, el placer o el dolor según sea la voluntad de Dios. “Tengo buenas experiencias ahora”. ¡Bién! Luego, “Tengo malas experiencias ahora”. ¡Bién! Es así que las buenas o malas experiencias se producen de manera natural.

Podrían oir que alguien dice, “Siempre tengo buenas experiencias”. ¡Ese sujeto no sabe lo que es bueno! Otro podría decir, “No he tenido sino malas experiencias en la vida”. Ese será un pesimista, una persona que “ha tirado la esponja”.

El bien y el mal van juntos. La vida es total, no parcial. “Quiero plena luz de día”. ¡Bién! Pero será seguido por una noche oscura. “Me gusta la noche oscura, porque puedo disfrutar el baile cada noche. Puedo ir al casino, y disfrutar de unos tragos y bailar.” Muy bien, ¡mas llegando las seis de la mañana, comienza la luz del día! De modo que no se puede evitar la luz del día, aunque a uno no le guste. No puede evitar la oscuridad de la noche, incluso prefiriendo la brillante luz del día. Esto se debe a que día y noche van juntos para hacer un día entero.

De modo que la vida es total y no parcial. Pero nosotros no nos damos cuenta. Cuando digo quiero la felicidad, la infelicidad también la seguirá. Cuando amo, también el odio estará presente. ¿A quién odian? Si lo analizaran en profundidad, se darán cuenta que odian a aquellos a quienes más aman. No se puede sino odiar a una persona a la que se ame mucho. Es así que el amor y el odio se encuentran naturalmente entretejidos. Van juntos. Es sólo cuestión de tiempo. Las relaciones personales que estén enfocadas y que se proyecten en forma ya sea de amor, ya sea de odio, son ambas lo mismo.

De manera similar, la felicidad y la infelicidad son lo mismo. Una no existe sin la otra. Una va por la parte de arriba y la otra está al reverso. No las puedo separar. Ambas están presentes al mismo tiempo. Se han escrito algunas letras sobre un papel. No puedo separar las letras del papel. Aunque las letras esten sobre él, papel y letras no pueden separarse. De manera parecida, tampoco pueden separarse la felicidad y la infelicidad.

TIENEN PREFERENCIAS, PERO NO PUEDEN ELEGIR

Esta visión de la vida, este enfoque de la vida, este entendimiento de la vida es posible únicamente con devoción.

Un devoto podrá preferir, mas nunca elegir. Amigos míos, recuerden por favor esta frase en particular que es la que más me gusta. Estoy seguro que a ustedes también les va a gustar: La vida debiera ser un asunto de preferencias, nunca un asunto de elección. La vida carece de elegibilidad.

Si eligen el amor, habrá también odio. Si eligen la luz, habrá oscuridad también. Si eligen la felicidad, también habrá infelicidad. Entonces, ¿cómo pueden elegir? De modo que la vida carece de elecciones. Mas pueden tener preferencias, “Prefiero la luz”. ¡Bien! “Prefiero la felicidad”. ¡Bien! “Prefiero vestir bien”. ¡Bien! “Prefiero el café”. ¡Bien!

Pueden preferir, mas no elegir. ¿Qué es lo que quiero decir? No estoy loco, amigos míos. En la preferencia está la opción del ajuste. “Yo prefiero café, mas si no hubiera, no importa. Me puede servir te a cambio.” O, “Prefiero un traje, pero no es importante, también puedo llevar camisa y pantalón en su lugar.” O, “Prefiero un colchón blando, pero no importa. Me las puedo arreglar con sólo una almohada y un cobertor.”

Es así que en materia de preferencias, existe la posibilidad de adecuarse. En la preferencia hay comprensión. La preferencia es incondicional. La preferencia es un asunto de ajustarse a la situación. Por otro lado, si comenzaran a elegir, se pondrían intransigentes. “Quiero un café”. “Señor, no tomamos café”. “¡Váyase al diablo, no quiero otra cosa que café!” “¿Qué podemos hacer?”

Cuando eligen estarán fracasando. Cuando prefieren, tendrán éxito. La preferencia es éxito, en tanto que la elección es un fracaso. Dios hace lo que quiere. Hará lo que sea Su voluntad. ¡Qué bien! Lo que sea Su voluntad, lo hará.

Si dicen, “Swami, debieras darme darshan mañana en la mañana”, eligen. Él no. Luego Él no sale y ustedes pierden. (Risas) ¡Al menos debiéramos aprender a lo elegir! La preferencia es mejor; “Prefiero el darshan de la mañana de Swami. Si no saliera, Le veré en la tarde. Si me mirara, estaría bien. Si no me mira, no tiene importancia. Voy a estar aquí por algunos días más.” Esto es preferencia. Mas, “¡Él debiera mirarme!” Eso es elección. (Risas) “Él no me ha mirado, así es que me voy! ¡Me voy de este lugar!” Es así que la elección les pondrá en una situación muy embarazosa e inconveniente. Quedarán en una posición de la que no podrán salir.

Es por eso que la vida no es eligible. El llegar al entendimiento de nuestra inelegibilidad es llamado “conciencia de no elegible”. Lo cual significa entender que la vida es inelegible. Los devotos de Sai lo entenderán en un cien por ciento, ¡porque Él se asegura que no tengan elección

!Nunca pueden elegir con Swami! “Swami, voy a estar aquí hasta las dos. Mejor das darshan, porque me tengo que ir después.” Ciertamente, ¡Él no saldrá sino a las 16:30! (Risas) “Bhagavan, puesto que saliste a las 16:30 ayer, permite que me relaje y no venga sino hasta cerca de las cuatro esta tarde.” ¡Entonces Él estará allí hacia las 14:30! (Risas) No hay mejor lugar para aprender esto que aquí. No hay guru superior a Baba para enseñar esta inelegibilidad. Si no la aprendemos aquí, ¡no nos queda otra opción que morirnos! (Risas)

LA VIDA ES CONCIENCIA NO ELEGIBLE

 Esto significa que no tenemos elección. “Oh Dios, bueno, haz lo que Tu quieras”. Mas, como ser humano, tengo preferencias. Al preferir también me puedo adaptar. Si se me niega lo que prefiero, de todo modos puesto seguir adelante. Si aquello por lo que oro se me niega, eso es devoción. La devoción les preparará para desarrollar este espíritu de conciecia no elegible, la que es muy importante.

¿Qué sigue? “Sí señor, soy sumamente devoto, pero ¿cómo es que no me siento tan feliz como quisiera serlo? Cuando usted dice que la devoción confiere felicidad, bueno, yo no la consigo. ¿Por qué? Soy muy devoto. No podrá encontrar a otro que sea más devoto que yo.”

Solía haber un hombre importante, un presidente estatal, quien hablaba frente a Swami en Kodaikanal. Dijo tres veces esto. Swami le toleró por tres veces. A la cuarta, le corrigió. Lo que el hombre dijera fue, “Bhagavan, hay un gran devoto como yo.” Swami le miró. ¡Ese señor no entendió! (Risas) Pensó que Swami lo apreciaba.

En la próxima reunión, dijo, “Swami, hay un gran devoto de mi lugar de origen, un ferviente devoto como yo.” (Risas) Lo dijo así. A la cuarta vez, Swami dijo, “¿Por qué dices ‘como yo’? Dí que es mejor que tú. ¿Por qué dices ‘como yo’? ¡El otro hombre es mejor que tu!”

LA DEVOCIÓN ES COMO UN RECIPIENTE AGRIETADO

Es así mis amigos que, aunque somos devotos, no tenemos esa satisfacción. No tenemos ese sentido de gratificación. Swami Sivananda nos da un bello ejemplo. “Tengo un vaso y trato de llenarlo con agua. Mas nunca está llenó. ¿Por qué? ¿Por qué? Todo un jarro de agua se vierte en él, ¡mas este vaso no se llena nunca! ¿Por qué? Hay una grieta o agujero en él. Por eso este vaso no está nunca lleno”. De manera similar, pensamos que tenemos suficiente devoción; mas somos como este recipiente agrietado. Eso fue lo que dijera Swami Sivananda.

Un discípulo se sintió muy avergonzado. “¡Un recipiente agrietado! No, estoy perfecto, Swami. Estoy perfecto.“

Entonces Sivananda hizo esta pregunta, “¿Te sientes feliz cuando otros están diciendo algo negativo – algún chisme, algún rumor, algún comentario inútil? ¿Te sientes feliz?”

Este hombre era muy honesto, “Swami, me siento muy feliz.”

“Esa es la primera gotera” – dijo Sivananda. “Esa es la primera grieta – el sentirse feliz y volverse más inquisitivo y curioso mientras se presta oídos a los chismes. De modo que la necedad es la primera gotera. Es la primera grieta o agujero que no dejará que esta copa de la vida humana se llene.”

Por eso, el agua (significando la devoción) siempre se escurre. Se escapa y no se queda en el vaso debido a esta grieta, esta debilidad de prestarle oídos a los chismes y rumores. Eso es lo que Swami Sivananda dijera.

“¡Oh Swami! ¿Soy el único hombre con grietas? ¿Sólo mi recipiente gotea, en tanto que los otros permanecen llenos?”

Swami Sivananda se rió y dijo, “El hombre que difunde chismes, que se deja llevar por habladurías vanas, el hombre que genera rumores es tan malo como tu.” Tanto quien habla como quien escucha son malos ambos. Aquel que repite el rumor, que difunde el rumor, que genera el rumor, que esparce escándalos y aquel que escucha, ambos sujetos son vasijas agrietadas, dice Swami Sivananda.

No hay nada de malo en el agua. El agua es perfecta. Es agua destilada Bisleri o Perrier [Aguas envasadas de uso común en la India – N. de la T.] Entonces, ¿por qué no hay agua en la copa? Está llena de agujeros. ¿Qué puedo hacer? La copa del cuerpo humano es brillante, buena y limpia y esta agua de la devoción es perfecta. Mas, hay agujeros por los que se escurre debido a la falta de control sobre nosotros mismos. Está llena de agujeros que se deben al estar oyendo lo que es malo. Eso fue lo que dijera Swami Sivananda.

LA PRUEBA DE LA DEVOCIÓN ES EL ARROJO Y LA AUSENCIA DE IRA

Alguien dijo entonces, “Swami, muy bien. Estoy seguro que no hay goteras ni agujeros. La copa de mi vida está llena hasta los bordes. Esta copa está rebosante con el néctar, la ambrosía o el elixir de la devoción. ¡Está llena de devoción!”

Swami Sivananda se rió y dijo, “Muy bien. ¿En algún momento, sientes algún temor?”

Afloraron entonces un montón de temores. “Swami, tengo miedo y temo debido a los funcionarios de los impuestos a la renta. Tengo tanto dinero.” “¡Oh! ¿Sientes miedo?” “Por supuesto, ¡le temo a mi mujer!”

“Ya veo.”

“Swami, temo que mi jefe no me vaya a dar una promoción.” “Bien, si sientes miedo, ¿cómo puedes decir que tu copa está rebosante?” Y, entonces Swami Sivananda agregó, “¿Sientes enojo en algún momento?” “Sí, Swami. Cuando la gente no me escucha, me pongo furioso.”

Entonces, Swami Sivananda dijo, “Cuando hay ira en tí, cuando hay temor en tí, no puedes decir que sientes suficiente devoción. La prueba para la devoción es el arrojo. Si eres temeroso, careces de devoción. Si eres valiente, estarás lleno de devoción. Si estás lleno de ira, no habrá devoción. En cambio, si mantuvieras siempre tu equilibrio, ecuanimidad y compostura, entonces sí que será devoción.” Esa es la manera en que Swami Sivananda lo explicaba.

UN AUTO-EXAMEN LES AYUDARÁ

Por eso, mis amigos, debiéramos ser siempre cuidadosos en cuanto a examinarnos nosotros mismos y a verificar como estamos. Esto es lo que se llamaría un ‘auto-examen’. Somos buenos examinadores cuando de trata de otros. Les puedo decir cuan buenos son ustedes, ¡mas no sé lo espantoso que soy yo! Les puedo decir lo malos que son ustedes, ¡pero no sé cuanto peor soy yo! Es por eso que un auto-examen de tiempo en tiempo nos ayudará.

¿Qué sigue? Este es un punto muy importante, mis amigos. (Cuando me entusiasman todos estos puntos, los anoto y espero hasta el próximo domingo para compartirlos con ustedes. ¿Quién quiere estas cosas? Aquellos que están apurados por ir al templo quieren que se cumplan sus deseos. Aquellos que están apurados por ir a ocupar las filas delanteras están apurados por entregar una flor o una carta. ¿Quién ansía el evangelio de Sai? ¿Quién desea estas sagradas enseñanzas de Sai? Soy tan afortunado que Dios me los haya entregado a ustedes, mis amigos, para compartir esta verdad de Sai).

SAI NO ES FILOSOFÍA

Permítanme decirles esto: es erróneo decir “la filosofía de Sai”. Algunos dicen, “Se mucho de la filosofía de Sai”. Están equivocados. Algunos dicen, “La filosofía de Sai sobre educación...” ¡Erróneo de nuevo! O “La filosofía de

Sai sobre la Divinidad”...” ¡No! ¡Erróneo! Sai no es una religión. Sai no es una filosofía. Por favor, entiéndanlo.

Una vez Le preguntamos a Swami acerca de la ‘filosofía de Swami’. Baba dijo, “¡La filosofía es pérdida total!” Vaya, ¿pérdida total es filosofía? ¡Yo pensaba que era total, plena, no una pérdida! ¿Por qué lo dijo Baba? ¿Por qué?

Mis amigos, permítanme explicar mi visión del tema. La filosofía no es otra cosa que las artimañas de la mente. La mente no hace sino interpretar, imaginar, explicar cosas. Explicación, imaginación, alucinación – eso es todo lo que es la filosofía. Baba no es filosófico; no aboga por filosofía alguna. ¿Por qué? Las enseñanzas de Baba no son imaginación. Las enseñanzas de Baba no son alucinaciones. No son artimañas de la mente.

Entonces, ¿qué otra cosa es la filosofía? La filosofía es contradictoria. Tienen una filosofía. Tienen otra filosofía. “¡Esta es mi filosofía!” Si le preguntan a cualquier creyente, dirá, “Mi filosofía es que Dios existe.” Si le preguntan a un ateo, dirá, “Mi filosofía es que Dios no existe.” Por ende, “Dios existe” es una filosofía, en tanto que “Dios no existe” es otra.

Alguien dice, “Esta mañana tuve un muy buen darshan.” Esa es su filosofía. Alguien más dice, “Ayer, tuve un darshan aún mejor.” Esa es la filosofía del otro.

De modo que las filosofías nunca concuerdan. Los filósofos nunca concuerdan. Si concordaran, no serían filósofos. ¡La filosofía de la filosofía es el desacuerdo! Si dicen, “Este Guru Purnima fue fantástico”, alguien más dirá, “Hace cuarenta años atrás, Swami solía venir donde nosotros a diario... ¡eso era realmente bello!” Esa es su filosofía. De modo que la filosofía es contradictoria y argumentativa. Las enseñanzas de Swami no son así. Las enseñanzas de Swami no contienen filosofía alguna.

Algún tiempo atrás, un señor dijo, “Por favor, planteen preguntas al final de cada charla.”

De pronto me dije, “Cuando estamos hablando de Swami, ¿acerca de qué habría que hacer preguntas?” Dios es Verdad y la Verdad es Dios. “Dios es falso, de modo que lo falso es Dios....¿es esa una pregunta que quieran hacer?”

Hay algunas expresiones Divinas que no se prestan para discusión o cuestionamiento. Se entregan para aceptación. Si dijera, “Sigan derecho, ahí está el hall de bhajans” y alguien cuestionara, “¿Por qué no tomar por este otro lado?” Muy bien, háganlo. ¡Por favor, vayan!

Si yo dijera, “No ponga la mano en el fuego”, ¿dicen “Cómo voy a saber lo que se siente a menos que lo intente?”

“Muy bien. Quiere saberlo, ¡inténtelo! ¡Se quemará!” Así también, ciertas enseñanzas Divinas no se prestan para la argumentación.

La filosofía está llena de palabras bombásticas, altisonantes. Quieren aderezar su tema. ¡Es sólo cosmética! Los que son feos se ponen maquillage extra. Los que son en verdad bellos o apuestos necesitan tan sólo un toque. Mas los feos, como la mayoría de los actores sin maquillage, necesitan una buena cantidad de retoques. No les gustaría estar mirándolos por toda la vida.

En días pasados, ví a algunos de ellos. No sé nada acerca de los más recientes. (Risas) No he visto a actores o películas por los últimos veinte años. Ni una sola película. En los días en que solía ver a actores en persona, solía preguntarme, “¿Podrá ser el mismo sujeto al que admiraba tanto en la película? Porque este no es ni la mitad de bien parecido que el de la pantalla.” (Risas)

Por ello, el maquillage y la decoración extras, ¿por qué? Básicamente, el artículo es feo. Por eso, la filosofía emplea la decoración del lenguaje. Es enjoyada y sobre-decorada con palabras bombásticas, palabras que hasta el mismo filósofo no comprende a cabalidad.

Mas las enseñanzas de Baba no son así. Las enseñanzas de Baba nos son comunicadas en las palabras más simples posible. No podrán encontrar términos más simples que los que Él usa. No hay palabras más simples que las que Él pronuncia. ¡Ese simplísimo lenguaje es el que Él emplea!

De modo que Sus enseñanzas no pueden catalogarse como filosofía. La filosofía explica las cosas de manera zigzagueante y en circunloquios. El filósofo no hace sino confudirles, porque quiere llevarles hasta su propia conclusión mítica. En algunos de los templos, la charlas de los estudiosos les disuadirán incluso de volver alguna vez a visitar de nuevo un templo, debido a lo confusas que son.

LAS ENSEÑANZAS DE BABA SON SIMPLES

Las enseñanzas de Baba son directas. No sólo es simple el lenguaje, también Su mensaje es directo. Por lo tanto, las enseñanzas de Sai no se equiparan con la filosofía zigzagueante. Se equiparan con la Verdad, pura y simple.

Verdad: Sathya. Sathya Sai Baba es Su Nombre. Sai es la Encarnación de la Verdad. Sus enseñanzas son simples y directas. Usa palabras simples, y explicaciones directas y no argumentativas. No queda espacio para debates. Todo es abierto y llega directamente al corazón.

Debiéramos entender que el valor de las enseñanzas de Sai, lo que recibimos de Él, es la Verdad. Y ¿qué sigue? Con las enseñanzas de Sai que son la pura Verdad, nada más que la Verdad, somos capaces de corregir nuestros errores y nuestras faltas. Eso es yoga. El yoga no es sólo ejercicio físico. El yoga es deshacerse de las malas cualidades en uno mismo.

Que Dios les bendiga. Muchas gracias.

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samatha Sikhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, octubre 2007