SATSANG DE ANIL KUMAR CON UN GRUPO IRANI - EL DESPERTAR SAI

Sé que muchos de ustedes están aquí por la primera vez, aunque también hay muchos otros entre los que están aquí hoy que han venido de visita desde Irán varias veces antes.

Hay lecciones que todos debiéramos tratar de aprender al venir acá. No deben pensar que este aprendizaje depende del número de veces que hayan visitado este lugar. Uno podrá venir muchas veces de visita aquí y, sin embargo, no lograr una transformación como resultado. Así también, puede que uno logre la iluminación durante su primera visita.

Algunos estudiantes retienen aquello que han leído sólo una vez y nunca lo olvidan, en tanto que otros puede que lean algo diez veces y ni así retengan la enseñanza. De manera similar, uno puede hacer varios viajes hasta acá sin transformarse, en tanto que otro puede que se transforme ya con sólo un viaje. Pueden pasar años aquí, sin cambiar como lo habían esperado; o puede que se transformen rápidamente, más allá de sus propias expectativas, durante una corta visita. Es así, mis amigos, que no es el número de viajes que hayan hecho hasta acá ni el número de años que hayan pasado en Prasanthi Nilayam lo que es importante.

LA CONCIENCIA DE SÍ MISMO, EL DESPERTAR, LA TRANSFORMACIÓN

SON IMPORTANTES

Entonces ¿qué es importante? La conciencia de uno mismo, el despertar, la transformación, nuestra práctica espiritual – esto es importante y no el número de viajes que hayamos hecho hasta acá. La espiriualidad es un viaje, una senda que recorremos, un proceso contínuo de transformación. No es algo que termine en un cierto punto. No tiene principio ni fin. La senda espiritual es un proceso contínuo.

No hemos de detenernos en ningún punto a lo largo del camino, creyendo de alguna manera que lo sabemos todo. Debiéramos recordar siempre que el trayecto espiritual es un proceso de aprendizaje contínuo. No tiene principio ni fin. En lugar de detenerse, podrían en cambio hacer una pausa aquí para preguntarse hasta qué punto han mejorado y en qué dirección se han movido espiritualmente.

Si han conseguido un diploma, un M.S. o un Ph.D., pordrán declararse muy bien informados. Si son exitosos en sus negocios, podrán declararse ricos y prósperos hombres de negocios.

En la educación, los negocios y la posición, mis amigos, pueden alcanzar un status en particular y saber hasta qué punto han mejorado y avanzado. Mas, en su desarrollo espiritual, nunca saben qué han alcanzado o qué debieran lograr. En la espiritualidad nunca sabrán qué es lo que tienen y qué es lo que no tienen. No pueden decir ésto lo sé, mas no sé aquello.

A veces, la espiritualidad les da una falsa sensación de saber, de creer que entienden algo, incluso aunque no lo entiendan aún. Les asiste una confianza de tener el conocimiento, cuando en realidad no lo tienen. ¡Por ende, debiéramos saber que no sabemos!

En los Upanishads, se menciona que si cualquiera dice, “Lo sé”, es que no sabe. También dicen los Upanishads que si alguien dice, “No lo sé”, entonces puede que sepa algo. Por lo tanto, debiéramos saber que no sabemos, ¿Por qué?

TODO EL MUNDO ES EXPERIMENTADO A TRAVÉS DE LOS CINCO SENTIDOS

Sé que esto es una silla. ¿Cómo lo sé? La veo y mi mente decide que esto es una silla. Habiendo visto el objeto, mi mente declara que es una silla; de modo que haciendo uso de los sentidos, mi mente decide a continuación. También les veo a ustedes, por ende les reconozco. Nuevamente, mis sentidos perciben y la mente identifica. Todo es así. Saborean una fruta y su mente la identifica como que es una banana. Comen una galleta y su mente dice, “Oh, sí, esto es una galleta.” Beben un sorbo de agua y su mente dice, “Esto es agua, no licor.” Cuando ven a un hombre, la mente reconoce que es un hombre y no una mujer. Sus cinco sentidos

perciben al mundo y su mente, entonces, comprende o reconoce estas percepciones.

Es así que todo el mundo puede ser experimentado a través de nuestros cinco sentidos, y nuestra mente decide qué es lo que percibimos. Esta es la forma en que comprendemos el mundo. Mas en lo que concierne a nuestras percepciones de Dios, el proceso no funciona en absoluto del mismo modo.

Las rupias indias son inútiles en Irán. Los rials son inútiles en la India. Cada país tiene su propia moneda. Un termómetro les ayuda a medir la temperatura. La báscula les ayuda a medir su peso. Un termómetro no podría ayudarles a determinar su peso del mismo modo en que una báscula no les sirve para medir su temperatura corporal.

Para experimentar al mundo son necesarios los sentidos y la mente se requiere para la comprensión. Los sentidos podrían operar sin la mente, mas no existiría la comprensión. Viceversa, si no hubiera sentidos, la mente no podría ver, no podría oir y no podría tocar. La vista, el oído y el tacto son sentidos. El ver, oir y tocar es labor de los sentidos. La mente no puede ver directamente – ve a través de los ojos. La mente no puede oir – oye a través del oído. La mente no puede tocar – toca a través de la piel. Por eso, nuestra comprensión del mundo se logra a través de la combinación de nuestra mente y nuestros sentidos.

LAS EXPERIENCIAS ESPIRITUALES ESTÁN ALLENDE EL ALCANCE DE LOS SENTIDOS

En los ámbitos espirituales, sin embargo, la historia es algo muy diferente. Allí, los sentidos son inútiles. Para percibir los ámbitos espirituales, los sentidos deben dejar de funcionar y la mente, en cambio, habrá de volverse hacia adentro. Cuando se busca conocer los ámbitos espirituales, necesitan ir allende los estímulos de los sentidos y de las interpretaciones resultantes de la mente.

Aunque las experiencias mundanas nos son conocidas a través de nuestros sentidos, las experiencias espirituales se sitúan más allá del alcance de los sentidos. Puedo expresar mis experiencias mundanas, pero no así las espirituales, porque en las mundanas está involucrada la mente, interpretándolas a través de los sentidos y por ende puede expresarlas.

Cuando se percibe a Dios, no obstante, la mente deja de funcionar. Es por eso que decimos que Dios carece de forma. Si Dios tuviera una forma, podríamos verle; mas siendo que no tiene forma, ¿cómo nos sería posible? Dios nunca ha nacido, entonces, ¿cómo podría morir? No podemos verle, no podemos oirle y no podemos tocarle. Los sentidos no pueden experimentar a Dios. Por ende, para conocerle, debemos volver la mente hacia nuestro fuero interno.

UNA TÉCNICA DE RESPIRACIÓN PARA RALENTIZAR LA MENTE

Existe una técnica para ayudarle a uno a volver la mente hacia su interior. Por favor, cierren los ojos. Cierren los oídos. Siéntense juntos, pero dejen un espacio suficiente entre ustedes como para no tocarse. Mantengan silencio e inhalen lentamente, luego exhalen lentamente también. Concéntrense sólo en el aire mientras entra y sale. No piensen en sus familias, ni en Irán, ni en el estado de sus cuentas bancarias. Piensen únicamente en su respiración, en la inhalación y la exhalación.

Concéntrense en el proceso de respirar. Inhalen profundamente y tanto como para que sus pulmones se expandan totalmente con el aire. Y ahora, lenta, muy lentamente, exhalen. Inhalen y exhalen. Durante el proceso concéntrense únicamente en respirar, en el aire que entra y que sale. Cuando usen esta técnica, podrán controlar sus pensamientos. Cuando se concentran en la respiración, no llegarán pensamientos mundanos a sus mentes. No alberguen otros pensamientos salvo los de inhalar y exhalar.

Este proceso se denomina Pranayama, un ejercicio respiratorio. Cuando inhalan, entra el oxígeno a sus pulmones. Cuando exhalan lentamente, sale dióxido de carbono. Este ejercicio pone bajo control a sus pensamientos. Los pensamientos se ralentizan rápidamente. Se van haciendo cada vez más lentos, hasta que se detienen por completo. Entonces, ya no quedarán más pensamientos.

Este estado sin pensamientos es resultado de esta meditación. Cuando no hay pensamientos, la mente no está presente. Cuando no haya pensamientos ni mente, podemos ir más allá de la mente, y allí experimentaremos a Dios. Sentiremos a Dios. Podemos sentirnos cerca de Dios. Esto es el proceso de meditación, de ausencia de ruido, de paz mental.

Siéntense en una posición cómoda. Si no pudieran sentarse con las piernas cruzadas, háganlo en una silla. Vayan concentrándose lentamente en su respiración. La mente se hará más lenta y podrán entrar en un estado de ausencia de pensamientos. Este estado sin pensamientos es denominado samadhi. De modo que el ejercicio de respiración es llamado Pranayama y esto lleva a un estado de ausencia de pensamiento, samadhi, y en conjunto esto es llamado meditación, el lugar en que experimentan a Dios. Nuestras canciones, nuestra música, nuestra adoración y nuestros rituales nos llevan todos hacia Dios.

LA META ES LA DE ALCANZAR AL DIOS SIN NOMBRE Y SIN FORMA

El ver al Dios sin forma, el llamar al Dios sin nombre, estas son las metas de la espiritualidad. El azúcar se disuelve muy lentamente en el vaso con agua. Cuando se disuelve por completo, cuando ya no ven nada de azúcar en el agua, esto es sadhana.

Ustedes son el azúcar y el agua es Dios. El vaso es la mente y la cuchara es el sadhana. La cuchara les mezcla

a ustedes, al azúcar, hasta que se disuelvan por completo en el agua, en Dios. Esto es la adoración al Dios sin forma y sin nombre. Esto es alcanzar al Dios sin principio ni fin.

Podrían usar a cualquiera como un paso intermedio para la percepción del Dios sin forma y sin nombre. Adoren a Rama. Mediten en Krishna o Jesús o cualquier otro, mas su meta deberá ser la de lograr el conocimiento del Dios sin forma. Deberían continuar con sus prácticas espirituales hasta que alcancen esa meta. No debieran detenerse a medio camino en el ascenso de la montaña.

Si estoy aprendiendo el alfabeto, escribiré las letras una a una hasta haberlas aprendido todas. Mas, incluso una vez que haya aprendido las letras, aún no podré decir que lo he aprendido todo. A continuación, debiera aprender palabras. A para águila. B para bolsón. C para cuaderno. Luego, mi profesor podría mostrarme un dibujo de un ratón y yo escribiré RATON para dar el nombre de lo dibujado. Para entender claramente en esta etapa, habré de ver una imagen y pronunciar el nombre de lo representado para reconocer y expresarle mi entendimiento a otro. Una vez que domine esta etapa, avanzaré hacia la formación de frases y ya no necesitaré de imágenes para apoyar las palabras.

De manera similar, Rama, Krishna, Jesús y Sai Baba son las formas y los nombres de cada uno, y esas formas son parte de nuestra senda y nos llevan hacia la ausencia de forma de Dios. Los nombres nos ayudan a alcanzar lo sin forma. El Sai Baba externo nos llevará al Sai Baba interior. El Sai Baba externo tiene una forma, en tanto que el interno no la tiene. En el exterior, veo una forma con el nombre de Sai Baba, mas cuando veo al Dios sin forma, tampoco habrá un nombre. No malentiendan ni le den un mal uso a la religión y la espiritualidad. Úsenlas correctamente, como pasos que se van internando hacia el conocimiento del Dios sin nombre y sin forma.

Un simple ejemplo: un avión carretea por el aeropuerto preparándose para el despegue. A través de la ventanilla, verán edificios y árboles, e incluso altas montañas a la distancia. Luego, cuando el avión comienza realmente a despegar y cuando va ganando cada vez más altura, elevándose cada vez más, aún pueden ver los edificios y los árboles y las montañas allá abajo, pero se van haciendo cada vez más pequeños a la vista. Una vez que llegan a la altura máxima, ya no hay edificios que ver, ni árboles ni siquiera montañas. No queda nada allá. Nada. Es así que es el Dios sin nombre ni forma. En el aeropuerto, había edificios. Al despegar, podían ver toda la ciudad por la ventanilla del avión, y finalmente, cuando el avión se elevaba cada vez más, ya no podían ver ni siquiera la ciudad.

EL ESTADO DE ‘SAMADHI’

De manera similar, en el sadhana hay nombres y formas en el momento del despegue, mas no cuando uno alcanza el punto más alto. También se ven edificios y árboles allá abajo, mas cuando se llega aún más alto ellos desaparecen. Entonces no queda nada. Sólo espacio. ¿Cuál es la forma del espacio? La carencia de forma. Cuando existe una forma, le podemos dar un nombre, sea edificio, árbol o montaña; mas cuando no existe una forma, no habrá un nombre. Todo desaparecerá y no quedará sino el espacio sin forma. Este estado se llama samadhi.

En el momento en que nos olvidemos de estos planos de tiempo y distancia, estos lugares conformados por formas y nombres, estaremos practicando una experiencia espiritual. Si dijeran que esto es un apartamento y que la hora son las 19:40 y que este edificio está ubicado a 5 km de distancia del aeropuerto, estarán operando según los patrones del tiempo y la distancia. El mundo está formado por tiempo y distancia, pero Dios está más allá de ellos.

Cualquiera que alcance el más alto estado de espiritualidad, el estado de samadhi, amará a todos. No es que esté amando, sino más bien él es amor. Amará las montañas, los ríos, los árboles y los animales. Cuando uno alcanza al más alto estado del espíritu, amará a todo en el mismo grado. El amor será todo lo que exista para el alma en verdad consciente, realizada.

En este estado, uno no experimentará ya el ‘yo-ismo’, porque será uno con el universo. Si vaciaran una cucharada de azúcar en un estanque con egua, el azúcar ya no seguirá existiendo por sí misma, sino que simplemente pasará a ser parte del agua. Es así que en el estado de samadhi , se fundirán en el universo y se volverán uno con él, se volverán una criatura cósmica. El ‘yo’ personal de ustedes ya no tendrá valor.

Una vez que se hayan convertido en esta criatura universal cósmica en el samadhi, ya no sentirán apego por el mundo. Puede que estén casados y tengan hijos, pero así y todo se mantendrán desvinculados. Puede que sean un profesional y que estén involucrados en un negocio, pero se desapegarán. El ser desapegado es una de las características de un hombre espiritualmente realizado. Tendrá siempre una sonrisa pronta en el rostro, porque no habrá nada que desee ni nada que no pueda alcanzar, porque es uno con el universo.

DISFRUTEN SU VIDA

Libros y Escrituras hablan acerca de Dios y académicos escriben sobre Él, mas esas palabras sobre Dios nunca les satisfarán. ¡Deben experimentar a Dios! ¿Cómo podemos experimentar al Dios-interior? ¡Viéndole en todas partes! ¡Viéndole en cada cual! ¡Amándolos a todos! Viendo a todos como siendo uno con ustedes mismos. Aquí ustedes no son iraníes y yo no soy indio – ¡somos todos uno! ¡Eso es todo! Vida más vida es igual a vida, en tanto que yo más ustedes es igual a nosotros. La vida más vida no es sino vida, nada más.

Por eso, en esta sala, ustedes no son iraníes y yo no soy indio. Ella no es una mujer y yo no soy un hombre. Sólo la vida dentro de nosotros es importante. El cuerpo puede provenir de Irán o de la India, el cuerpo puede

que sea hombre o mujer, pero la vida encarnada dentro de él no es ni iraní ni india, ni hombre ni mujer. ¡La vida es Dios!

Les agradezco el haber prestado oídos a mi seria charla de hoy. Siempre me encanta hablarle a los iraníes, porque siento que son muy serios y genuinos en su forma de ver estas materias espirituales con tal profundidad. He conocido a tantos iraníes que están tan lejos de ser superficiales en su enfoque de la vida, que ven tan en profundidad las cuestiones espirituales. Por eso, me gusta discutir con ustedes temas profundos como los que hemos abarcado hoy, relacionados a las técnicas y metas más hondas de la meditación. El interés en sus expresiones me incita para cavar cada vez más hondo.

¡Que Dios les bendiga! ¡Que Baba les bendiga! ¡Gracias por su tiempo! (Aplausos)

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Tenemos tiempo ahora para sus preguntas, las que responderé dentro de lo posible. Este satsang lo publicaremos en el website Sai Wisdom como para que todos los lectores alrededor del mundo se enteren de nuestras charlas. Algunos parientes míos han viajado a Irán y me han contado muchas cosas acerca de su maravilloso país, y ruego a Dios que me brinde la oportunidad de visitarlo también.

Un devoto iraní dice, “¡Todos oraremos por eso!”

En el nombre de todos los iraníes, no sólo de los que están presentes aquí, sino de toda la nación y en especial de los devotos iraníes de Sai, quisiera darle las gracias y besar su mano.

En realidad soy yo el que debo agradecerles a ustedes por brindarme esta oportunidad de hablar acerca de la espiritualidad. De lo contrario, estos sagrados momentos se habrían desperdiciado frente a un televisor o alguna caminata ociosa.

Antes de escuchar su charla, pensaba que iba a hablar únicamente acerca de Baba.

Baba no está separado de esta charla. Todos los pensamientos que he compartido con ustedes no son otra cosa que Sus enseñanzas. Soy un profesor, no un filósofo; de modo que estos no son sino pensamientos que he recolectado desde las enseñanzas de Swami.

Considero Sus enseñanzas más importantes que Sus milagros. Los milagros pueden darse en cualquier parte. Sólo dependen de su fe. Si tienen fe en que los milagros se producirán en la Meca, allí se producirán. Los hindúes creen que los milagros se producen en Tirupathi y, por ende, ahí se dan.

Los milagros son sólo respuestas a la fe de uno, en tanto que un mensaje es universal. Un mensaje es cósmico. Un mensaje no pertenece a ninguna religión en particular. Un mesaje sólo se refiere a la religiosidad. Los nombres de las religiones son diferentes, en tanto que la práctica de la religiosidad será siempre similar. Es por ello que Baba siempre habla de la esencia de las religiones.

Antes de venir acá, oí mucho acerca de Baba de labios de los devotos de mi país, pero lo que decían siempre se centraba en Baba más que en Dios. Eso me dejaba algo confuso.

Supongo que todo eso depende del enfoque y la perspectiva. Una persona puede ver esto y llamarlo una silla. Un estudiante de física, por su parte, podría llamarlo materia, átomos y moléculas. Un doctor en física podría decir incluso que no se trata de átomos y moléculas, sino más bien de protones y electrones. Entonces ¿quién tiene la razón?

Es una silla. Es átomos y moléculas. Es protones y electrones. Todo ello es verdad. De modo que todo dependerá de su enfoque, de su perspectiva. Mientras miren cada vez más profundamente, así también se profundizará cada vez más su entendimiento. Las gentes que hablan únicamente de Baba tienen un entendimiento algo más superficial. Aquellos que hablan únicamente de los milagros de Baba tienen un enfoque algo superficial. El mensaje de Swami es mucho más profundo que eso. El experimentar a Swami es lo que entrega el más profundo de todos los entendimientos.

En la superficie del mar uno ve turbulencia y olas. En sus profundidades, sin embargo, no hay olas, sino mas bien sólo paz. De modo que, el ver la forma física, ver los milagros, puede confundir su mente; mas cuando alcanzan a lo que carece de nombre, sentirán la dicha.

¿Podría explicar algo más acerca de lo que Swami dijera recientemente concerniente a que once segundos de concentración le podían llevar a uno a la realización de Dios?

Swami mencionó específicamente once segundos, mas Él sólo quería subrayar lo difícil que resulta concentrarse incluso por once segundos. Si podemos concentrarnos por once segundos, entonces también podemos hacerlo por horas.

En tal estado de concentración, ¿ni siquiera Swami existe?

Swami es la existencia misma, no es una persona. La electricidad es existencia, aunque la bombilla es una forma. La electricidad es existencia, en tanto que un ventilador y la brisa son formas. De modo que habríamos de concentrarnos en Dios más allá de estos nombres y formas. Podemos dar nuestros primeros pasos con los

nombres y las formas, ¡mas no debemos detenernos ahí!

Los estudiantes que salen de la escuela primaria no piensan que lo saben todo.

El Sai de Shirdi era un alma realizada. ¿Por qué había de encarnar de nuevo como Sathya Sai Baba?

Ustedes y yo hemos nacido como resultado de nuestras acciones en vidas pasadas, mas Dios nace debido a Su propia voluntad. Puede encarnar e irse en cualquier momento. Él no necesita realizarse puesto que es la realización misma. Como el sol y la luz solar, Dios y la realización, Dios y la iluminación son una sola cosa.

Muchas gracias. Sai Ram.

Satsang de Anil Kumar con un Grupo Iraní

29 de agosto de 2007

OM... OM... OM...

SAI RAM

LA COEXISTENCIA CON TODAS LAS FORMAS

Gracias Swami por traernos de vuelta una vez más. Oí que tuvieron que cambiar de ubicación debido a los mosquitos allá en el lugar del Samadhi de los padres de Swami. Hemos aprendido a vivir con mosquitos. Incluso si no hacen algún ruido, no dormimos, ¡porque es música para nuestros oídos! ¡Es así que la vida se ha vuelto un asunto de coexistencia con mosquitos y cucarachas!

Me sentí feliz con nuestro último encuentro. Tantas preguntas y tantos puntos interesantes que surgieran durante el curso de la discusión. Esta vez voy a tratar algunos aspectos especiales, después de lo cual les invito a plantear sus preguntas.

LA RELIGIOSIDAD ES UNIDAD

La espiritualidad no es académica. La religión no es un ritual. La devoción no es una tarea de medio tiempo. La devoción no puede ser restringida a sábado, jueves, domingo, así no más. Por eso, mis amigos, hemos de orientar nuestras vidas hacia la religiosidad y no la religión. La religiosidad significa observancia de los mandatos de las escrituras. El comportarse de acuerdo a nuestras escrituras es religiosidad. En otras palabras, la religiosidad es la práctica de la religión.

Lamentablemente, dejamos de practicar la religión, aunque estamos predicando la religión. Hoy en día, estamos propagando religión y no practicándola. Hoy en día creamos la propaganda y la publicidad de nuestra religión, pero no la vivenciamos. Somos muy poderosos en nuestra expresión, somos muy buenos en nuestros escritos, mas no tenemos la experiencia. Porque nos guiamos por nuestras charlas, nuestros escritos, nuestros libros, nuestros rituales, todo en el nombre de la religión, estamos divididos en diferentes religiones. Mas, habrá unidad si practicáramos nuestras religiones, nuestra religiosidad.

Las religiones representan enemistad, la religiosidad es unidad. La religión tiene una expresión, la religiosidad está limitada a la experiencia. Por ende, mis amigos, el primer punto que quisiera dejar en claro es que tenemos que ser religiosos y no meramente miembros de una religión.

El segundo punto; yo debiera ser religioso primero en cuanto individuo, con una observancia individual de la religiosidad. Debiera seguir con esta religiosidad como familia y, luego, extenderme hacia la sociedad.

Entonces, primero, ¿cómo ser religioso como individuo? No ver lo malo, ver lo que es bueno. No oir lo malo, oir lo que es bueno. No pensar mal, pensar en lo bueno. No hacer el mal, hacer lo que sea bueno. Estos cuatro principios harán religioso a un individuo. Pueden plantearme preguntas sobre este punto, aunque estoy seguro que me han seguido.

RELIGIOSIDAD EN LA FAMILIA

Luego, como familia, ¿cómo podemos ser religiosos? Debiera haber un perfecto entendimiento entre marido y mujer. Puede que haya algunos malentendidos ocasionales, algunas discusiones incidentales, argumentos acalorados, pero nada de ello debiera ser tan profundo como para que afecte a los hijos. Frente a los hijos, ambos son uno. Después, pueden pelear y resolver su problema. Todo lo tomo exclusivamente de los discursos de Baba.

Así como tenemos dos ojos, marido y mujer han de ser como dos ojos mirando en la misma dirección. Si un ojo mirara en una dirección y el otro hacia otra, no podrían ver nada. De modo que cuando no hay entendimiento entre marido y mujer, no habrá adecuación. No estoy hablando de ustedes en cuanto solteros o personas célibes. Para su información, tengo cuatro hijos y siete nietos, y he completado cuarenta y tres años de vida matrimonial. Por ende, mis observaciones y expresiones están basadas en la experiencia. No estoy predicando simplemente; todas estas declaraciones provienen de las enseñanzas de Swami únicamente.

Un simple ejemplo : cuando el marido regresa tarde en la noche a casa, la mujer está muy preocupada. “Debes venir muy cansado de la oficina, querido. Estás trabajando día y noche para la familia. Luchas tanto y ni siquiera tuviste un almuerzo apropiado. No sé siquiera si pudiste tomar un bocadillo. Ven refréscate. En un minuto te serviré una rica comida.” Todo esto sucede cuando existe un entendimiento perfecto. Aunque el marido llegue muy tarde, la mujer, debido a su comprensión, se adaptará a su demora.

Si se diera un ligero malentendido, cuando la mujer comienza a dudar de su marido, si el tipo llega diez minutos tarde, estallará la Guerra de Corea en la familia. Ella le preguntará, “¿Por qué llegas tarde? ¿Dónde estuviste?

¿Con quién has estado este tiempo?” y seguirá hablando sin cejar. Por eso, como dice Baba, debiera haber entendimiento entre marido y mujer, y entonces habrá maneras de arreglo. Esto es religión a nivel de la familia.

Podemos decir, “No, señor, peleamos entre nosotros. Mi mujer va al templo cada jueves y yo ayuno cada sábado, pero peleamos todos los días.” Eso no es religión. El meramente ir al templo y el ayuno no les hace religiosos como familia.

De modo que el entendimiento, el buscar adecuarse, es la religiosidad a nivel de la familia. La mujer debiera impulsar siempre al hombre para seguir la senda espiritual, de manera correcta, atenido a la verdad, la paz y el contento. Aunque el sujeto se haya alejando un poco de la huella, la mujer debiera hacerlo volver a ella. Por lo tanto, además de apoyar a su marido, el dirigirlo será deber de la mujer.

Dejando a sus hermanas, hermanos y parientes, la mujer se ha unido a su marido. Por ende, el marido debiera sentir un sincero amor por ella, puesto que está con él y ha dejado atrás a toda su familia, sus parientes, hermanos y hermanas. Esto es religiosidad a nivel de la familia.

¿Cómo debieran comportarse los padres para con sus hijos? Los padres debieran sentar el ejemplo para sus hijos. Los niños crecen gracias a la formación que les da la madre y el ejemplo que les muestra el padre. A los niños hay que hacerlos rezar todos los días. Debiéramos hacerles escuchar hermosas historias de nuestras escrituras. Debiéramos enseñarles como ser corteses, decentes y bien educados. La forma en que eduquen a sus hijos es el deber principal de los padres. También será responsabilidad de estos la mantención de la cultura y las tradiciones.

Entonces, ¿cuál es la formación religiosa para los niños? El seguir a sus padres, respetar a sus profesores, ser corteses con todas las personas mayores, ser aplicados en sus estudios, esta es la religión de los niños.

LA RELIGIOSIDAD Y EL ISLAM EN LA SOCIEDAD

Entonces, ¿qué es la religión de la comunidad y la sociedad? En cuanto comunidad, debiéramos amar a nuestro país. Siendo iraníes, debieran amar a su país, Irán, ante todo, los demás países vienen a continuación. Debieran amar su cultura, tradición, las grandes personalidades y los santos de su religión. No hay condiciones al respecto. La bandera de su país debiera mantenerse siempre en alto. Debieran preservar los valores de su país y los valores de su religión. El Islam pone un énfasis particular en la hermandad. El Islam subraya la fe. El Islam nos pide observar rituales como el ayuno y las visitas a la Meca. Afortunadamente, veo la TV Corán y leo también las traducciones del Corán que me ha proporcionado mi hermano, por lo cual alguna idea tengo al respecto. Este tipo de fraternidad, de inmensa fe y este tipo de sinceridad hacia Dios son la preciadas joyas del Islam.

Esta es una religión de la comunidad. En la comunidad, la religión significa ausencia de ego, la presencia de la humildad. La religión en una comunidad significa no sentir envidia ni celos entre unos y otros. La religión de la comunidad significa compartir y preocuparse los unos de los otros. La religión de la comunidad significa amarse los unos a los otros. La religión de la comunidad significa compartir alegrías y pesares los unos con los otros.

Sin amor, no pueden considerarse religiosos. Con un ego así, sería ignorancia el tildarse de religioso. Sintiendo celos, sería una necedad el pensar que uno es religioso. Si uno fuera indiferente frente ante la pobreza, indiferente ante el hambre, indiferente ante la enfermedad, indiferente al sufrimiento de la gente, obviamente que uno no es religioso. Después de todo está inserto en la vida humana. Por eso, mis amigos, debemos servirle a los demás. Ese es el espíritu de la religión.

En lo que concierne a mis experiencias con los musulmanes en este país, No he visto a ninguno de ellos mendigando. Es realmente algo grande. He observado también que muchos trabajan árduamente. No les importa hasta aceptar pesados trabajos físicos con el objeto de vivir de manera independiente, en lugar de andar mendigando en la calle. Hay algunos trabajos en nuestro entorno que son monopolizados por los musulmanes. En la industria automotriz – automóviles, jeeps, motocicletas, reparación de vehículos y repuestos – todos los dedicados a esta rama son exclusivamente musulmanes. Estas son áreas de pericia y de trabajo pesado. Entre algunas gentes puede que haya algunos elementos antisociales. Tales elementos antisociales se encuentran entre gentes de cualquier religión. Perturban la paz. Puede que actúen en política. Mejor nos olvidamos de eso.

En mi lugar de nacimiento hay una Dargah. Durante el festival de Muharram, gentes de todas las religiones, de todas las castas van hasta esta Dargah. Hay Brahmines que son especialmente ortodoxos, llamados Mastarnou. Hasta el director de una escuela, cien por ciento brahmin, es llamado Mastarnou. Cuando no tienen hijos, van hasta la Dargah y oran y, cuando tienen hijos, los bautizan como Mastarnou. Cuando pasan coches, buses y camiones frente a la Dargah, los conductores, sean de la religión que sean, se detienen, parten nueces de coco, ofrecen flores y dejan algunos dulces ahí, luego siguen viaje.

Las gentes son buenas, mas los líderes son egoístas. Los políticos son egoístas. Ellos nos dividen, pero todos somos uno, nos amamos mutuamente, nos preocupamos el uno del otro. Es por eso, amigos míos, que mi charla principal de esta tarde trata de la religiosidad, en su aplicación al individuo, a la familia y a la comunidad.

LA RELIGIÓN DEL AMOR

Sathya Sai Baba desea que todos sean religiosos. Sucede sólo en Prasanthi Nilayam que gentes de todas las religiones, musulmanes, budistas, cristianos e hindúes, se reunen en gran número; no hay ningún otro lugar en el mundo como este. Los hindúes no van a las mezquitas ni los musulmanes van al templo, mas todos ellos están

presentes aquí a los pies de Sathya Sai Baba. Se llevan a cabo namaz (oraciones) regularmente en las mezquitas, bhajans (cantos espirituales) en los templos, mas en Prasanthi Nilayam cantan “Allah Tuma Ho, Ishwara Tuma Ho” , porque aquí se da una combinación de todas las religiones. No son solamente bhajans, son cantos de unidad y cantos de oraciones combinadas. Son cantos de la síntesis de las religiones.

Aquí nadie le pregunta a uno a qué religión pertenece. No tenemos religión, porque nuestra religión es el Amor. El Amor es nuestro aliento de vida. El Amor es la senda hacia Dios. Por eso, Prasanthi Nilayam no es únicamente el lugar de Sathya Sai Baba, es también el lugar para experimentar la unidad de todas las religiones. Cada uno de nosotros será mejor en su propia religión de lo que fuera antes, una vez que haya llegado acá.

Baba le ha otorgado tantas experiencias a gentes de diferentes religiones. A un budista, la dará experiencias concordantes con los sentimientos y expresión del budismo. Buda fue un alma iluminada. En realidad su nombre era Gautama, su nombre era Siddhartha; pero se convirtió en Buda después de alcanzar la iluminación. Por ende Buda no es el nombre de un individuo. Buda representa la calidad de Iluminado, el estado alcanzado de Buda.

Hay tantos Budas, almas iluminadas. Esa es la interpretación que Baba le da y dice claramente, “Sigan la rectitud para que puedan ser buenos individual y socialmente. La rectitud les hará correctos tanto individual como socialmente. Eso es lo que se quiere decir con “Dharmam Sharanam Gachchami” (“Busco refugio en el Dharma”). Entréguense al dharma (ley universal de la rectitud), sigan al dharma. Con este dharma sirvan a la sociedad.

LAS CUALIDADES DE LA RELIGIOSIDAD

Amen a todos, sirvan a todos. Por ende, como individuo, no pueden vivir solos; viven en una sociedad. El compartir y el preocuparse es vuestro dharma. Mostrándose humanitarios, pertenecen al género humano, de lo contrario se excluirían. No basta con seguir tendencias, han de mostrarse compasivos. Esto es lo que se significa con servir a la sociedad y vivir en la sociedad. Ese es el significado de “Sangham Sharanam Gachchami” (“Busco refugio en la compañía de los virtuosos”). De modo que, individualmente, sigan al dharma, “Dharmam Sharanam Gachchami” y sirvan a la sociedad, “Sangham Sharanam Gachchami”. Finalmente, para alcanzar el estado de Buda, para ver a Dios en todos, para ver a Dios en lo animado y lo inanimado, para sentir a Dios en todas partes, para ser divino en todo momento, es lo que indica el “Buddham Sharanam Gachchami” (“Busco refugio en las bendiciones del Buda”).

Es así que a partir el dharma individual, vía sangha (comunidad), van hacia la Divinidad – del yo al nosotros, del nosotros a Él – individualidad, comunidad, Divinidad. Por lo tanto, mis hermanos y hermanas, apelo a todos ustedes, y me recuerdo a mí mismo, que hemos de desarrollar ciertas cualidades de religiosidad. No habremos de odiar a nadie, no debiéramos dañar a nadie, no hemos de insultar a nadie, no debiéramos criticar a nadie, no debiéramos menospreciar a nadie. Debiéramos alegrar a todos, hacer reir a todos, habrían de hacer que todos disfruten del fruto de la vida con nosotros, porque mi felicidad será la felicidad de ustedes. Si todos fueran infelices, yo no podría ser feliz. La felicidad de todos afectará mi felicidad. Por eso debiera ser feliz y hacer felices a los demás. Yo debiera sonreir y hacer sonreir a los demás.

Estas eran las cosas que quería decir, como una larga introducción. Ahora dejo algún tiempo para preguntas.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Hoy día, en medio de una tal atmósfera de violencia, ¿cómo podemos ser felices? ¿Qué le sugeriría usted a esta gente aquí de llevar como para que les ayude a tolerar la situación?

¡Bien! La respuesta es esta. Cuando van a un balneario de montaña, como Kodaikanal, ¿qué es lo que hacen? Irán allá con chalecos de lana, chales y bufandas de lana, y cobertores de lana para mantenerles abrigados. No sufren con las bajas temperaturas de allá. Se protegen del frío.

Naturalmente, aman a su propia gente. Los factores externos no debieran perturbar nuestra paz interior, porque las cosas externas siguen cambiando. Hoy hay guerra, mañana habrá paz. Hoy día dos personas son amigas, mañana se convierten en enemigas. Hoy, puede que una diga “Me alegra verte”, mañana ni siquiera se despide.

Hoy dice, “Te quiero”, mañana la evita. Es así que las cosas externas están cambiando contínuamente. Es así en la familia, es así en la comunidad, es así en los lugares de trabajo. Entonces, ¿qué hemos de hacer? Debemos cuidar de nuestros valores internos. Puede que alguien no me ame, mas yo le amo. Puede que alguien les desagrade, mas a mí me agrada. Puede que alguien me perjudique, pero yo le ayudo. Puede que sea mi enemigo, mas para mí es amigo.

Un simple ejemplo : un señor estaba dándose un baño en un río. Allí, en el río, un escorpión luchaba por su vida. El hombre trata de salvar al escorpión, mas el escorpión le clava su aguijón en el dedo. De inmediato lo deja caer al río. Más el bicho sigue luchando, de modo que lo recoge por segunda vez para salvarlo. Como lo pica otra vez, vuelve a dejarlo caer. Y vuelve a hacerlo por tercera vez. Otra gente estaba observando y terminan por decirle, “Eres un necio de primera clase. El escorpión está picándote y lo dejas caer, luego lo recoges. ¿Qué significa eso?” Y el hombre respondió, “El hábito de un escorpión es picar y mi hábito es salvar. ¿Si él no ha renunciado a su hábito, por qué habría yo de renunciar al mío? Después de todo, si un escorpión debe mantener su dharma de picar, ¿por qué habría yo de desechar mi dharma?”

De manera similar, en la familia o la comunidad, en la oficina o la sociedad, puede haber disturbios llenos de agi –

taciones, llenos de violencia, derramamiento de sangre, estallido de bombas, disparos, mas nosotros no debiéramos cambiar. Nuestra paz es nuestra paz. Y, gradualmente, debiéramos expandir esta paz hacia otros. Todas las buenas cualidades están dentro de nosotros, no en el exterior.

Hasta un bebé sale desde la matriz de su madre, no llega desde afuera. Respecto de los caramelos : es la lengua dentro de uno la que saborea lo dulce, no llega desde afuera. No es el caramelo que dice “Soy dulce, soy dulce”. Es la lengua que dice, “Es dulce”. Una rosa tiene un suave aroma, mas es la nariz la que dice que es aromática, no la rosa quien lo proclama. Todas estas experiencias se dan dentro de nosotros, no afuera. De manera similar, la verdad, la rectitud, el amor, la paz, la no violencia y el sacrificio están dentro de mí, no afuera. Por ende, debiera compartir mis valores internos con la gente en el exterior.

En todas las religiones, cuando una mujer va a un templo, una iglesia o una mezquita, debe cubrir sus cabellos. Para mí, son más importantes los valores internos que el cubrir mi cabellera. ¿Cuál es el punto de vista de Baba en este sentido? Y, en segundo lugar, Baba le dijo a las damas iraníes en una entrevista que, siendo de Irán habían de cubrir sus cabezas, y en otra entrevista le dijo a otros que eso era una muestra de ignorancia.

Responde una de la damas iraníes : yo estaba en esa entrevista y las damas le dijeron a Baba que nuestro gobierno nos está obligando a cubrir nuestros cabellos. Baba dijo que era ignorancia, queriendo decir que este obligar era muestra de ignorancia.

Hay ciertas cosas que son observadas como costumbres y tradiciones del país. Estas cosas nada tienen que ver con la religión. Los hindúes piensan que si ven un gato negro, es señal de mala suerte. Los hindúes piensan que, si lo primero que ven en la mañana es una viuda, es un mal augurio. Estas son cosas que no aparecen en ninguna escritura. Si la madre de uno fuera viuda, ¿la van a echar de la casa, o qué? ¿Acaso van a matar a todos los malvados gatos negros? Todo eso es necedad.

De modo que algunas de estas costumbres y tradiciones han ido apareciendo a lo largo del tiempo y, por ende, son observadas, todo en nombre de la religión; pero eso es insensatez. Por ejemplo, los hindués piensan que el Mantra Gayathri no debe ser entonado por mujeres. Eso es horrible. Gayathri misma es mujer. ¡Cómo podemos decir que las mujeres no debieran cantarlo! Es así que ciertas cosas aparecen como tradiciones y costumbres, todo en nombre de la religión.

Una nota personal : los hindúes creían que una niña debía casarse a la edad de ocho años. En aquellos días, las niñas jamás llegaban a graduarse en los niveles de la secundaria y menos de la universidad. Créanme o no, mi madre fue la primera mujer graduada en todo el Estado de Andhra Pradesh. Todas las otras señoras de edad que no tenían nada que hacer, la criticaban y decían, “¡Que terrible! Está yendo al colegio...” No la querían, pero terminó siendo la primera graduada.

Hoy en día, las mujeres se gradúan aún siendo muy jóvenes. Ninguna escritura dice, “Las mujeres deben mantenerse sin educación.” Mas en aquellos días, ni siquiera las dejaban salir de sus casas. Creo que mi madre debe haberse casado como a los veintidos años, cuando en esa época las muchachas de casaban a los dieciseis. A nadie le gustó. Hoy en día, las muchachas de casan cuando quieren. El padre dice, “Por favor, cásate” y la hija responde, “¡Callate! Tengo que terminar mis estudios. Luego conseguir trabajo y ganar mi sueldo, y entonces pensaré al respecto, ¿Bién?”

La sociedad de hoy ha cambiado. En aquellos días, la sociedad era reducida, limitada y estrecha, en tanto que hoy todo el mundo es como una aldea, una aldea global. De modo que hay un flujo y un intercambio constante de ideas, de modo que estamos creciendo más y más. Si quieren seguir sus escrituras, está bien en lo que concierne a los rituales. Mas en espíritu tienen un significado diferente. En aquellos días, las mujeres usaban un burka ( tela que las cubre de la cabeza a los pies) para protección; en tanto qur hoy en día, es el hombre el que necesita un burka como protección, ¡porque las mujeres se han vuelto tan poderosas! (Risas)

Hay algo de confusión. Swami le dijo a algunas que se cubrieran, y a otras que no lo hicieran.

Las respuestas de Swami siempre dependerán del estado mental de ustedes. Si fueran especialmente ritualistas, ortodoxas, Swami dice, “Cubre tus cabellos”. Si fueran modernas y con una educación occidental, Él dirá, “No, no. Esas cosas son todas externas; lo importante es el interior.” Y ambas respuestas son correctas.

El amor produce apego, pero Swami está en contra del apego. ¿Qué es lo que podemos hacer?

El amor y el apego no son lo mismo. El amar a mis hijos no es solamente amor, sino mi responsabilidad. Cuidar de mis hijos, educarlos, conseguir que se casen, establecerlos en sus vidas, no es meramente amor sino también responsabilidad. Mas el esperar que cuiden de nosotros en nuestra vejez, esperar que nos envíen dinero todos los meses, es apego. El amor en cuanto amor carece de expectativas; en tanto que el apego implica expectativas. Por ende, hemos de amar sin apego.

Háganlo todo como deber, con amor, y de este modo no se desarrollan apegos, porque no tendrán expectativas. Mi padre cuidó de mí. Por eso, yo cuidaré de mi hijo. Como padres hemos de saber que los hijos no nacen para nosotros, sino que nacen a través de nosotros. Esto es importante. Los padres no son sino canales para la expresión de la vida en la forma del nacimiento de un niño. Los padres le han brindado una oportunidad de florecer a la vida, mas la flor no les pertenece. De manera similar, los hijos son flores; ustedes no pueden ser sus

dueños. Amen a la flor, disfruten de su aroma. No la corten para ser dueños de ella. El cortarla y adueñarse de ella representa el apego. El dejarla crecer y disfrutarla es amor. Si aman a una persona en particular, ello creará apego. Mas si amaran a todos, no habrá apego. Como amante, pueden amar a una o dos personas. Si fueran el Amor mismo, pueden amarlas a todas. Entonces no habrá apego. De modo que no sean un amante – sean el Amor.

Como madre, ¿como puede ser posible no estar apegada a mis hijos?

Usted está apegada a sus hijos como una responsabilidad. Mas cuando el hijo es independiente, usted le sigue amando, pero ya no existirá el apego de la responsabilidad. El apego es esclavitud, el amor es liberación. El apego es feo, el amor es bello. Apego es expectativa, el amor no la tiene. El apego es individual, el amor es universal. El apego es doloroso, el amor es dichoso. El apego es humano, el amor es Divino.

Algunos padres se sienten realmente preocupados por sus hijos. ¿Por qué?

Recuerden, por favor, que soy padre y, también, abuelo. No observamos a nuestros hijos como nuestros hijos, sino que les comparamos con el resto de los niños en la sociedad. Ese consiguió la nota más alta, de modo que tu también debieras conseguirla. Aquella canta bien, tu también debieras cantar bien. Ella danza, tu también debes danzar. Él es ingeniero, tu debieras ser ingeniero en computación. Él es medico, también debieras serlo. De modo que no vemos a nuestros hijos como nuestros hijos, si no que los vemos a través de los lentes de los hijos de otros. Por eso es que se preocupan e inquietan.

En segundo lugar, no les damos suficiente tiempo personal, espacio personal y tiempo para jugar a nuestros hijos. También les transpasamos nuestras tensiones. Estamos terriblemente tensos y hacemos que nuestros hijos también lo estén.

Tercer punto: debiéramos considerar que los niños debieran tener un desarrollo ‘completo’ – desarrollo físico, desarrollo mental, desarrollo intelectual. Sólo queremos que ganen dinero, queremos que ocupen altas posiciones y queremos que sean grandes. Mas no queremos que sean buenos, no queremos que sean humildes, no les enseñamos como ser simples. Estilos y modas, les hacemos gastar cada vez más dinero. ¡Por favor, gasta dinero hoy! De modo que el pobre sujeto sólo sabe como ganar dinero para mantener sus niveles de vida. No les damos idea alguna en cuanto a valores culturales, aunque sí le damos importanbcia a la civilización, al estilo, al automóvil, y eso es todo. De modo que son todas estas falsas concepciones que hacen que los padres se sientan preocupados.

¡No se preocupen! La preocupación no es una solución. La preocupación no hará sino a traer más y más problemas. La preocupación hará que se enfermen. También les volverá poco amigables, porque si están preocupados, nadie vendrá a conversar con ustedes. ¿Por qué habría de tener yo sus preocupaciones? Ya tengo suficiente con las mías. La preocupación afectará su trabajo. De modo que la preocupación es una cosa inútil que la mayoría de nosotros acarreamos.

Si estamos preocupados, recémosle a Dios. Él cuidará mucho mejor de todo. Nosotros estaremos calmados y los problemas se resolverán. Les diré algo de mi propia experiencia. Supongamos que tengo un altercado con alguien. Rezo para mis adentros, “Oh Dios, Tu en mí eres lo mismo que en él, por favor muéstrate apacible allá igual como lo estás aquí”. Y, por favor créanme, muchos de estos sujetos se quedarán en silencio; no llegarán a pelear. De modo que esto es mejor que pelear con uno mismo. Ruéguenle a Dios internamente en lugar de pelear o de preocuparse. De esa manera los salvamos a todos y conseguimos resultados inmediatos.

¿Puedo hacer una pregunta acerca del ‘karma’ (destino, sino) y la encarnación?¿Por qué es que algunas gentes llevan ahora una buena vida, siendo que no son buenas, en tanto que otras son realmente buenas, pero sufren?

No podemos realmente saber si uno tiene una buena vida ahora. Tenemos que observar la vida hasta el final. Si fueran a sufrir, ¿cómo podrían estar cómodos ahora? Otro puede estar sufriendo ahora, pero estar perfectamente bien más adelante. Pensamos que la buena gente está sufriendo, mas la buena gente piensa que el sufrir es la prueba de Dios. Dicen, “Dios quiere que desarrolle mi fe”. Por eso, enfrentan dificultades en la vida. Puede que nosotros pensemos que están sufriendo, pero ellos no lo ven así, porque Dios les está protegiendo.

Por ende, lo del sufrir o disfrutar es algo visto sólo desde nuestra perspectiva. ¿Cómo puede decir que alguien está disfrutando? Uno podría decir, “Señor, tal o cual va en el coche de Swami. ¡Cuán afortunado es!” Respondo, “Pueden pensar que es afortunado, pero ese hombre en el coche está lleno de tensiones. ¿Cómo puede ser afortunado? Si observan su expresión, se darán cuenta.” Por ende, no juzguemos.

¿Podría compartir con nosotros la bella historia del matrimonio de su hija, cuando Swami le llamara para acompañarlo a Mumbai?

¡Fue una experiencia preocupante! ¡Y ustedes quieren oir al respecto como para que puedan disfrutar de la preocupación de Anil Kumar! Swami quiso que Le acompañara a Mumbai. Quería quedarse allá desde el 10 al 14 de mayo. El 13 de mayo era la fecha para el matrimonio de mi segunda hija. Si yo estaba allá en Mumbai, no podía celebrar el matrimonio acá. Se habían distribuido las invitaciones, la fiesta de bodas estaba arreglada, y se iba a llkevar a cabo en Tirupathi.

Swami quería que Le acompañara. Le dije, “Swami, ¿cuándo partimos?” Dijo, “el día 10”. Pregunté, “Swami, cuánto tiempo nos quedaremos?” “Nos quedaremos hasta el 14”, dijo. “Swami, el matrimonio de mi hija es el 13”, me dijo, “Qué puedo hacer Yo?” y se fue.

Al dia siguiente vino otra vez. “Swami, el matrimonio de mi hija...” Dijo, “Mira, Anil Kumar, ¿qué puedo hacer? Todos esos sujetos de Mumbai te quieren a tí, Indulal Shah te quiere sólo a tí. ¿Qué puedo hacer?” y se fue.

Entonces, Le envié un mensaje a través de alguien, “Anil Kumar tiene que celebrar las bodas de su hija el día 13. Por favor, permítele quedarse aquí, porque en nuestro grupo va también Narasimha Murthy, de la Universidad de Brindavan, quien también es traductor. De modo que para traducir puedes usarlo a él, pero para el matrimonio, Anil Kumar puede quedarse aquí y no viajar.”

Pero Él nos llevó a todos. Llegamos a Mumbai; pasó el 10, pasó el 11. La mañana del 12 fui a Su habitación. “Swami, el matrimonio de mi hija es mañana.” Swami dijo, “Oh, mañana, no hoy día.” Le dije, “Swami, mañana en la noche es el matrimonio.” Dijo, “Oh, mucho tiempo.” Y se quedó callado.

Entonces, en la tarde, vinieron algunas personas de Mumbai y dijeron, “Swami quería que te lleváramos a ver algunas tiendas en Mumbai.” Me mostraron varios trajes y también joyas, en las tiendas. Querían que comprara, pero yo no llevaba dinero, ¿cómo podía comprar?

Dijeron, “Anil Kumar, elige algunas cosas. Puedes enviar el dinero más adelante.”

Mas les dije, “No, ni siquiera más adelante puedo pagarles. Tengo muchos gastos ahora.”

Insistieron, “Debieras comprar”. Sin preguntarme, pusieron tres unidades de cada cosa en mis bolsas. Simplemente me preguntaron, “¿Cuántas hijas e hijos tienes?” y comenzaron a poner tres trajes y tres saris en las bolsas. Los latidos de mi corazón se mulltiplicaron ya que iba a tener que pagar. Pusieron aros, algunos anillos, otras joyas en tres montones. Yo pensaba, “Cómo voy a poder pagar todo este dinero, en ésta o la próxima vida?

Luego volvimos al alojamiento. Dijeron, “Swami nos dijo que el matrimonio de tu hija era mañana, y Él quería que te lleváramos de compras.” “Swami les pidió que me llevaran, mas ¿quien va a pagar?”

Dijeron, “¡No te preocupes! Tu eres invitado de Swami, Swami va a pagar.” No pagué ni un sólo céntimo, pero llevé tanta ropa y de todo para los hijos y los demás.

Entonces, el día 12, Indulal Shah vino y me dijo, “Sr. Anil Kumar, detrás del escenario hay un automóvil. Inmediatamente después del discurso de Swami, tome ese auto y vaya al aeropuerto. Tenemos todo listo. El discurso de Swami va a terminar hacia las seis. Puede tomar el coche a las 18:15 y llegará al aeropuerto hacia las 19:00 hrs. En el aeropuerto hay seva dals. Ellos se encargarán del equipaje que habrán llevado antes y sacarán su tarjeta de embarque. Entonces podrá tomar el vuelo.”

Dije, “Todo está perfecto”.

Mas, nuestro Dios comenzó Su discurso y siguió hasta las 19:30 hrs. ¿Cómo me podía ir? ¿Cómo alcanzar el vuelo? Él seguía hablando y yo traduciendo. Y cuando salimos eran las 19:45. De modo que pensé, “Todo se acabó” Las gentes de Mumbai habían preparado fuegos artificiales. Swami dijo, “Mira los fuegos de artificio, que bellos.” ¡Había fuegos de artificio en mi corazón!

Entonces, al finalizar el espectáculo, Swami me preguntó, “Anil Kumar, ¿cuándo es el matrimonio?” Repliqué, “Swami, ¡mañana en la noche!” Baba dijo, “El vuelo partió, ¿cómo podrás irte?” Dije, “Swami, Tu Gracia, ¿qué puedo hacer?” Entonces me dijo, “Ve a comer, asiste al programa cultural de Balvikas, y te vas”.

Pregunté, “¿A dónde voy? El vuelo ya se fue.”

Swami dijo, “Mira. Demoré ese vuelo por dos horas y media. Va a salir a las 22:30 hrs. No te preocupes. Puedes viajar. Todo estará pronto. No te preocupes.”

“Muy bien, Swami”, dije

Entonces llegué a Tirupathi. No sabía dónde se iba a celebrar el matrimonio; no sabía cuando llegaría el grupo de invitados. Mientras pasaba por la estación del ferrocarril, vi a algunos seva dals con bufandas distintivas. Les pregunté, “Está de gira oficial en Tirupathi el presidente estatal?”

Dijeron, “No señor, es la boda de su hija.” “¡Para la boda de mi hija! ¿Y por qué usan las bufandas?” “Señor, está llegando el grupo del novio. Hemos venido a recibirlos, porque usted podía o no llegar, pero el matrimonio se va a realizar. Hemos hecho todos los arreglos, aunque usted estuviera ausente.”

En ese momento entraba el tren a los andenes. Bajaron el novio y sus padres. ¿A dónde irían? ¿Dónde alojarían? ¿Dónde tendría lugar el matrimonio? Yo no lo sabía. Llegó el Presidente distrital y dijo, “Sr. Anil Kumar, esperan tres coches con aire acondicionado y un bus. Les llevaremos a todos.”

Dije, “¿A dónde?”

“Señor, hay una casa de huéspedes en donde hemos reservado trece habitaciones para usted.” Les seguí. ¿Qué se haría para la comida, almuerzo? No tenía idea.

Los seva dals me dijeron, “Se han hecho arreglos para desayuno, almuerzo, hora del té y cena. Usted no se preocupe.”

Dije, “¿Cuándo es el matrimonio? ¿En dónde se llevará a cabo?” “Señor, hay un lugar acá, un gran salón. Allí se celebrará el matrimono. ¡No se preocupe!”

Me dirigí allá. El sacerdote, los invitados y los seva dals lo habían arreglado todo. No tenía tarea alguna por desempeñar. Mi único trabajo fue el de cambiarme de ropa, para el propósito del video. ¡Hay más fotos mías que de la novia y el novio!

Fue así que sucedió, ¿ven? Cuando se entregan a Dios y hacen Su trabajo, Él hará el de ustedes incluso mejor de lo que ustedes mismos podrían hacerlo.

Muchas gracias por su tiempo. Gracias por estar aquí. Le estamos agradecidos y reconocidos al Hermano Lakhi, quien es el que hace que se disponga de todas estas charlas en el sitio-web Sai Wisdom, como para que las utilicen todos los devotos Sai alrededor del mundo. Aquellos de ustedes que no le han conocido, debieran saber que está haciendo el mayor de los servicios al difundir el mensaje de Sai.

Les amo y ruego por que Baba derrame Sus bendiciones sobre ustedes. Ojalá su vida esté llena de sonrisas, llena de música y de danza, que su vida brille como la luz de la luna y que sea luminosa para siempre jamás.

Gracias. Sai Ram.

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