RESPUESTAS

POR EL PROF. ANIL KUMAR

Encontré a Sathya Sai Baba por primera vez en 1970. Habiéndole visto quedé muy impresionado por la organización en torno a Él. Me sorprendió ver tantos devotos que actuaban voluntariamente, ayudando y trabajando para Su misión. También me impresionaron las actividades de servicio que se llevaban a cabo por todo el mundo en Su nombre. En particular, me agradó mucho Su mensaje que es universal y que, en un sentido, incluye a todas las religiones. Posteriormente, pude palpar Su divino amor lo que me hizo mantenerme junto a Él y aferrarme a Él de una vez por todas.

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         * ¿Cuál es la importancia de la disciplina en la práctica regular del yoga, la meditación y la respiración, para hacer progresos en la senda espiritual?

La respuesta es bastante simple, la disciplina es esencial no sólo en la senda de la espiritualidad, sino que es muy esencial también en la vida diaria. Como estudiante uno habrá de ser disciplinado si desea sobresalir, como hombre de negocios uno debiera tener disciplina para progresar en ellos. Un científico debiera tener disciplina para llevar a cabo sus observaciones a tiempo con sus experimentos. En cualquier condición de vida, ya sea física, mundana o espiritual, la disciplina representa una ley fundamental. La disciplina representa la clave del éxito. Y esta disciplina no es algo que tengamos que cultivar, nos es inherente y natural. El ser indisciplinado es antinatural. Podrían preguntar ¿y por qué? Hay disciplina en el movimiento de la galaxia, en el sistema solar, en la luna y sus fases, en la salida y la puesta del sol. Disciplina en la creación toda, las plantas tienen una forma de vida disciplinada ya desde su etapa de germinación hasta la de regreso a la tierra. Los animales tienen disciplina. La disciplina es una ley de la naturaleza, la estructura que configura al hombre es disciplinada. El transgredir la disciplina no es natural y puede hacer que el hombre enfrente algunas experiencias difíciles.

Si se impusiera disciplina, nos será dada desde afuera, hay algo malo en ello. No se mantendrá por mucho tiempo. Si la disciplina fuera autogenerada, la mantendremos. Si viene de afuera, el ego no la aceptará y nos volveremos rebeldes. Por lo tanto la disciplina la debemos generar nosotros mismos, convencidos de sus ventajas. A veces nos vemos obligados a desarrollar disciplina después de algunas experiencias amargas.

Un simple ejemplo: yo bebo café dos veces al día – sin disciplina comenzaría a tomar café a cada hora, 12 tazas diarias. ¿Qué va a suceder? Tendría problemas estomacales, toda mi salud se echaría a perder. De modo que tengo que cultivar la disciplina para evitar experiencias amargas.

Si fuera suficientemente bueno, acataría mis escrituras, seguiría a mi Guru por mí mismo, sin tener que ser víctima de reprimendas por indisciplina. Una manera es que al sufrir por ser indisciplinado, podría aprender a disciplinarme, o podría aprender disciplina de mi Maestro al acatar estrictamente Sus mandamientos. O también nos la enseñará nuestra experiencia en la vida, porque el médico dirá, no más cigarrillos etc., puesto que la salud ya no sigue cooperando. Entonces tenemos que comenzar con alguna disciplina. ¿Por qué no podemos hacerlo todo por nosotros mismos? Si no cuido de mi cuerpo, ¿quién pierde?, yo pierdo; ¿quién habrá de sufrir?, yo voy a sufrir.

Si la disciplina surge desde adentro, uno, habrá un completo entendimiento; dos, un completo ajuste y tres, reconciliación. Si la disciplina proviniera de adentro, seremos capaces de excusar a otros, entender a otros, reconciliar a otros y amar a otros. Excúsense a sí mismos primero luego, a otros; ámense a sí mismos primero, luego a otros; para respetar a otros, respétense a sí mismos primero. Todo eso surge de la disciplina, de la que proviene de adentro.

El segundo punto era el de la disciplina en la meditación, la respiración y el yoga; estos tres conforman de manera uniforme y básica, los más elevados modelos de disciplina. Lugar, momento y técnica. El lugar en que lleven a cabo sus ejercicios de yoga, de meditación y de respiración, habrá de ser tranquilo y permitir que nada les perturbe. También debieran elegir una hora precisa para sus ejercicios. El conocer las técnicas del yoga, la meditación y la respiración es importante. A veces, es posible que tengamos problemas de salud sin este conocimiento. Estos procesos requieren de un entrenamiento regular y, a menos que se aprendan y practiquen bajo la supervisión directa de un experto, un santo, un guru, no es aconsejable practicarlas por uno mismo.

Además, hay que considerar que un verdadero maestro o guru, no esperará recibir dinero de nadie. Si espera un pago o pide dinero, se habrá convertido en algo más o menos comercial.

        * ¿Cuál es la mejor manera de prepararse uno mismo para encontrarse y crear una conexión    interna con un Maestro viviente?

Para ir donde un Maestro necesitamos prepararnos. Si uno fuera médico tendrá que prepararse adecuadamente para proceder a una intervención quirúrgica. De manera similar cuando se encuentran con su Guru necesitan algo de preparación, el conocer al Guru. ¿Cómo pueden lograr el conocer al Guru? Lean sus libros, sus enseñanzas. Si yo viajara a Suecia, necesitaré saber como llegar allá, qué visitar. Necesito un mapa y también a alguien que conozca el lugar, alguien que haya estado antes allá.

 El Guru está ahí para mostrarles el camino, el buen camino, él será vuestro guía. Él ha alcanzado ya la realización y les puede mostrar el camino correcto.

Tengan fe total en él. Si comenzara a dudar si es o no un verdadero Maestro, si he o no de elegirlo... si empiezo mi trayecto con dudas no podré establecer la conexión interna con el Maestro. La conexión interna comienza por la fe, primer paso. La conexión intena se puede desarrollar con la contemplación – contemplamos su forma, sus enseñanzas, pensamos seguido en él, algo como el amigo, o el amor etc. También, para desarrollar esta conexión debemos pensar en él en profundidad, constante y repetidamente. El primer paso es la fe, el segundo es la contemplación y el tercero es el amor. Mientras más le amemos más fuerte será la conexión interna. Sus hijos pueden estar lejos, mas como les aman, están conectados internamente con ellos. El amor representa la base para esta conexión. Punto cuatro: la conexión interna puede fortalecerse aún más, haciendo lo que complazca al Maestro. Por ejemplo, Baba. ¿Qué es lo que Le complace? Servicio y Amor. Amen a todos, Sirvan a todos. De modo que haciendo lo que le sea grato a su Maestro, fortalecerán la conexión interna, su conciencia y su crecimiento espiritual.

P.: ¿Antes de la conexión interna, es posible que exista una conexión externa?

Es muy claro, las cosas no suceden en la vida así como así no más. ¿Cómo esperan que una persona de Suecia venga hasta acá? Existe ya una conexión interna invisible. Una vez que comencemos a entender que estas cosas no son accidentales, que existe ya algún tipo de conexión interna, lo único que hemos de hacer es el realizar esa conexión interna. De lo contrario no vendrían donde el Maestro. No sentirían el anhelo ni el impulso por ir donde el Maestro.

P.: No todos tenemos una relación física cercana con Baba, muchos están muy lejos.

Vemos esos edificios, mas no vemos los cimientos, vemos el árbol pero no vemos la raíz. El hecho de no ver la raíz no nos permite decir que el árbol no la tiene. Hay dos categorías aquí, una es lo que vemos y la otra es aquello que no vemos. La conexión interna es lo no visto, es lo que ha de ser experimentado. El mismo hecho de estar aquí es una experiencia física suficiente de la conexión interna.

P.: ¿Cómo sabemos que estamos en el lugar correcto?

¿Cómo sabe que le gusta un platillo en particular que se le sirva? ¿Cómo sabe que sabe? O, ¿cómo llega a saber por sí mismo? Al probarlo, sabrá que el platillo es delicioso y lo comienza a comer y quiere más.

¿Cómo sabe si es el Guru adecuado, cómo sabe que es la senda espiritual correcta? La clase de paz mental que experimenta, el equilibrio que mantiene. Las alturas de amor que desarrolla. La clase de fraternidad, de universalidad que logre. Un altruismo, desapego y una inalterable fe en lo Divino, todos esto son señales de un aspirante espiritual.

P.: Cuando permanecemos por largo tiempo con un Maestro, ¿qué le sucederá al ego?

El ego siempre va a rechazar, el ego siempre va a dudar. El rechazo, el repudio, la duda, la negación son características del ego. No nos permitirá aceptar la verdad o el hecho, no nos permitirá rendirnos y no nos permitirá tomar positivamente cualquier cosa que esté sucedienco en la vida. De modo que el ego es el primerísimo y el último de los obstáculos.

Cuando voy transitando por la senda espiritual estas cosas parecen reducirse automáticamente. Pasará como en una balanza: mientras un plato está arriba, el otro estará abajo. A más sadhana espiritual, menor y menos será el rechazo, la negación, la ira, la codicia etc. Lo que significa que junto con la salida del sol, irá disminuyendo la oscuridad y se desvanecerá automáticamente. La gracia de Dios se produce naturalmente, sin esfuerzo, porque la dirección que han tomado es diferente.

P.: ¿Cómo sabe si es que y cuándo es tiempo de trasladarse, de cambiar o de dejar a su Guru?

Cuando su Guru lo dice. Incialmente, puede que tengan que seguir a un solo Guru por un largo tiempo, con plena concentración, fe total, acatando todas las disciplinas y sadhana que se espere de ustedes, y entonces el Guru les bendice, les inspira a seguir adelante si ello fuera necesario.

Si tenemos un Guru, podemos por su gracia ir hacia otros maestros y aprender de ellos. No podrán ir donde otro Guru sin la gracia de aquel con el que estén ahora. Él les inspira; él les bendice para ir en otra dirección. Hasta entonces no se supone que lo intenten por sí mismos.

Otro ejemplo es el que si cavamos muchos pozos en muchos lugares, nunca encontraremos agua. Será tiempo y energía desperdiciados. En tanto si excavamos en un lugar a una profundidad suficiente, encontraremos tanta agua como necesitemos. El mantenerse junto a un Guru es muy importante. Si exacavamos por todas partes, tendremos todo un terreno lleno de hoyos y no podremos encontrar agua en ninguno de ellos.

         * ¿Cuáles son las ventajas más importantes al tener Darshan? (Estar con y ver a una persona      realizada)

El Darshan hace que nos focalicemos en Swami. Durante el Darshan, cuando Swami viene hacia nosotros fluye desde Él una particular energía la cual aumenta la propia de nosotros. De modo que, físicamente nos recargaremos, mentalmente estaremos más focalizados, intelectualmente estaremos más agudos. Estaremos en

un estado de bienaventuranza, no pensamos en ninguna otra cosa que en Swami. Esa es la ventaja.

La mente se centra y se vacía. Podemos experimentar más esta energía en este estado de quietud mental que si estuviéramos llenos de pensamientos, de imágenes etc.

Cuando el Guru nos mira, habrá un reconocimiento directo de nuestra senda espiritual, y la aceptará o avalará. Será un tipo de bendición; nos bendice con una forma de apreciación de nuestro Sadhana, tal vez apoyando nuestro anhelo. Cuando un verdadero Maestro nos mira durante el Darshan esto conlleva también una ventaja física, puede que quedemos libres de varias dolencias. Su mirada nos producirá paz mental y nos confirmará que estamos avanzando por la senda espiritual correcta. Un verdadero Maestro también es capaz de encender la luz en un verdadero discípulo. Así nos sentiremos especialmente felices de haber sido bendecidos por él.

        * Cuando las cosas no marchan entre un Maestro y el Discípulo, ¿es la culpa del Guru?

Esta es una interrogante genuina que a menudo asalta a cada discípulo. El discípulo llega donde un Guru de plena buena fe y acata todo lo que el Guru dice, mas llega un momento en que el discípulo da todas las cosas por sentadas, y se toma libertades con el Guru. Inicialmente, consideraba al Guru casi Divino, mas con el paso del tiempo llega a pensar que no es más que un común ser humano, como ustedes o yo. Esto lo hace desviarse de la senda espiritual. Esto lo lleva a desobedecer a veces los consejos del Guru, con el resultado de tener que enfrentar el enojo de éste. El Guru se enojará, no porque sea emocional, ya que el enojo no es en absoluto un rasgo de un Guru, sino que será un enojo que se autoimpone para corregir a su discípulo. Por eso, el motivo detrás de su enojo no es más que amor. Movido por amor a su discípulo, el Guru se enoja y trata de corregirle. En el proceso, es afectado el ego del discípulo y no quiere tolerar ningún castigo ni control de su conducta. Y quiere abandonar ese lugar. Si un discípulo le echara la culpa de algo a su Guru, esto es normalmente un problema de ego. Cuando el discípulo ha logrado desechar su ego, no tendrá más problemas. Todo será apacible. Cundo desaparece el problema del ego, el discípulo sentirá que sea lo que sea que diga el Guru será por su propio bien, para su propio beneficio, sea alabanza o crítica, y entonces ya no surgirá el problema de diferencias de opinión o de establecer culpas. De modo que cuando surgen este tipo de dificultades habrá que achacarlas a problemas de ego del discípulo.

Finalmente, puedo agregar otro punto. Podría aparecer el Guru como aquel que está errado. Esto no será sino una apariencia externa, desde afuera el Guru podría parecer como estando equivocado, mas esto no es así. Por lo demás, esto sucederá únicamente para poner a prueba la fe del discípulo, para ver con qué espíritu lo tomará, cómo lo aceptará a la larga. Será materia de un proceso de prueba por parte del Guru y materia de desafío para el discípulo.

        * ¿Qué es una intuición clara?

La intuición es la voz interior, la intuición es creativa, es espiritual y es el producto de nuestro ser interno, el centro de nuestra vida. Es su conciencia superior la que se expresa como su intuición. Un simple ejemplo: en el mundo de la ciencia nos encontramos con que a muchos descubrimientos e inventos científicos se ha llegado por intuición. Tomemos como ejemplo a Isaac Newton: la caída de una manzana fue suficiente para que llegara a enunciar la teoría de la gravedad. Arquímedes, un sabio griego, le dio forma a una teoría de la densidad mientras se daba un baño en una tina. La intuición es siempre repentína. Cristian Huyghens estaba orando en una iglesia, de rodillas, y observó una lámpara que oscilaba de un lado a otro esto le hizo enunciar la teoría de la isocronía de un péndulo y de ahí nacieron los relojes de péndulo. Todas estas cosas fueron intuitivas y no salieron de un laboratorio – no hay invento ni descubrimiento que salga únicamente de un laboratorio. En el laboratorio se llevan a cabo observaciones, experimentos, inferencias que son tres aspectos situados a nivel de la mente, mas la intuición está por encima de la mente. El hombre piensa, explica e interpreta sólo a nivel de la mente. En el estado de silencio comienza a actuar la intuición. Por ende, la intuición es la voz interior, que es siempre creativa y espiritual. De manera imprevista, repentina como un rayo caído desde la nada, sucede y es siempre positiva. La intuición es individual. La voz intuitiva que oigo no es la de ustedes, puede que no suceda a diario, puede que no le suceda a todos al mismo tiempo, es todo la Gracia de Dios. Está es Su mano el despertar la intuición. Debemos orar por la Gracia de Dios para ser capaces de prestar oídos a nuestra intuición. Las directrices intuitivas que podamos recibir vienen de más allá del estado de la mente. Por ejemplo, mi intuición me dice que les dirija, mas eso será algo secundario y que pueden ignorar. Porque no es asunto nuestro el andar corrigiendo a todos, no es asunto nuestro el aconsejar a todo el mundo, no es asunto nuestro el interferir con todo el mundo. Si nos aprovechamos de la intuición para nuestro desarrollo personal, para el progreso espiritual, es posible que alcancemos a un nivel en que nuestra intuición se extienda hacia otros en su beneficio, mas no antes. En primer lugar la intuición es para el beneficio personal y, más tarde, a un nivel superior de espiritualidad, puede llegar a ser útil para beneficio de otros.

        * ¿Qué es una experiencia espiritual? ¿Cómo afectará a una persona? ¿Cómo integramos una      experiencia espiritual?

Existen diferentes niveles de experiencias. Veo una película, es una experiencia física; como un helado, otra experiencia física – muchas experiencias son físicas. La música, la literatura, al amor por el arte, la religión y la espiritualidad son experiencias psicológicas y pueden ser experimentadas por la mente.

Entonces, ¿qué es una real experiencia espiritual? Las experiencias de la mente aún nos separan de Dios, debido a que experimentamos a Dios, estamos separados de Dios. Experimentamos el milagro de Dios, somos diferentes del milagro de Dios. Hasta las experiencias de la mente son duales, separándonos de Dios, mas la real experiencia espiritual nos hará sentir que no somos diferentes de Dios, que somos uno con Dios y la experiencia espiritual real es sentir al mismo Dios en cualquiera, desde una hormiga misma hasta el cosmos total.

Una experiencia espiritual es una experiencia universal, una experiencia universal integrada, que es desinteresada, carente de deseo, sin forma, sin nombre, que está allende toda religión, todo dogma y todo eso. Mas en una experiencia espiritual integrada somos uno con Dios. ¿Con quién nos integraremos? No existe nadie. El término integración es aplicable cuando hay dos. Cuando no es asunto de integración no hay sino uno, totalidad. Una vez que realicemos que la naturaleza de nuestra existencia se sitúa allende pensamientos y emociones, que es increíblemente vasta y que está interconecatada con todos los demás seres, entonces el sentido de aislamiento, de separación, los temores y las esperanzas se desvanecen.

        * Los Sufis dicen que no podemos buscar a Dios, a no ser que Él ya nos haya elegido. ¿Puede,        por favor, decir algo al respecto?

 ¿Cómo llegamos a conocer a nuestro maestro? ¿Cómo reconocemos a nuestro Guru? ¿Cómo conocemos a Dios? Identificándolo. Por lo tanto, el decir he elegido a Dios o al Guru es ego. Dios está dentro de uno. Nosotros miramos hacia el exterior, mas una vez que nos volvemos hacia el interior, Dios no es sino nosotros. El espejo está vuelto hacia afuera, una vez que se dirija hacia adentro, nos encontramos a nosotros mismos. Por ende, el que Dios esté en busca de nosotros significa que no nos hemos internalizado.

        * ¿Cuál es la importancia de pensar en nuestra muerte?

Nadie puede decir voy a morir tal o cual día a tal hora. El nacer no está en nuestras manos; la muerte no está en nuestras manos. Nuestro asunto es el vivir entre ambos. Podemos decir: vivir el intermedio, mas automáticamente, vivo; después de todo no requiero hacer algún esfuerzo, vivo por mí mismo. Esa no es la manera correcta de vivir. La manera correcta de vivir es llevar la vida de tal manera como para que no tenga que nacer de nuevo. Nuestro patrón de vida, nuestro estilo de vida debiera ser tal como para que no tengamos que morir una vez más. No tendría que nacer de nuevo y si no naciera de nuevo desaparece la cuestión de morir.

Puedo decirles que el recuerdo constante de la muerte puede volverles negativos. En ese sentido, es posible que piensen, como voy a morir de todos modos, permítanme disfrutar esto. Déjenme gozar de mis tragos, de mis apuestas etc. Este es el efecto negativo de un tal pensamiento. La gente puede también pensar de manera positiva, como, por mucho que disfrute, no le puedo escapar a la muerte; por mucho que baile y ande de jarana con amigos, no puedo escaparle a la muerte. Esto puede llevar al desapego, a la renunciación que vendrían a ser el resultado positivo de este proceso de recordar la muerte. El efecto negativo es el pensar que si he de morir mañana, esto me haga perder de vista el precioso tiempo que tengo como ser humano y no sentir gratitud por el hecho de poseer esta vida misma. Si recuerdo la muerte, el amor, por ejemplo, será más importante que los conflictos; el perdón será más importante que el andar culpando a otros.

P.: ¡No seas un hacedor deja que Dios actúe! ¿Es posible prácticamente antes de quedar libres de ego?

Veamos que sucederá cuando seamos un hacedor en cuanto ego y un hacedor sin ego. Si somos hacedores con sentido del ego, nos sentiremos felices corriendo tras de publicidad, reconocimiento por cada logro o cada acción, mas si nuestras acciones no se relacionaran con el ego, no nos importará en absoluto si recibimos o no el crédito.

Tenemos éxito, porque será un hacer no egoista. Por eso, las tendencias egoísas nos atan, en tanto que las no egoístas nos liberan. Las acciones egoístas nos frustrarán si se produjera un fracaso o una derrota; en tanto que una acción desinteresada nos ayudará a mantener el equilibrio en cualquier caso. De modo que el hacer sin ego será un hacer en las manos de Dios.

        * Desapego – Indiferencia

La indiferencia es psicológica, el desapego es basado en la discriminación o el discernimiento. El discernimiento les lleva al desapego. La pereza o flojera les lleva a la indiferencia.

        * ¿Cómo podemos establecer paz y silencio en la mente?

Silencio y paz en la mente. Ante todo sepamos que la mente no está nunca silenciosa, y sepamos también que la mente es siempre inquieta y nunca está en paz, porque la paz no está en la naturaleza de la mente. La estabilidad no es una cualidad de la mente, de modo que lo que tenemos que hacer es ir allende la mente, trascender la mente. Mientras la mente esté dominada por el apego y la ira, la paz será imposible. ¿Cómo podemos trascender la mente? Cuando cantamos Bhajans, la mente está pasiva, la mente se retira y la mente está en silencio. Cuando meditamos, la mente está pasiva y en silencio. Cuando nuestra mente activa está libre, se produce el problema, de modo que ocúpenla contínuamente para que se acalle, quede en paz y se estabilice. Dedíquenla a una actividad que la deje en paz. La meditación, la respiración regular constante, el yoga, el japa, cualquier cosa que le ayude a descansar a la mente.

        * El estar centrado y equilibrado es importante. ¿Puede, por favor, decir algo al respecto?

El estar desconectado de su centro, estar ‘por encima’ del suelo son emocionales o psicológicos. No es que niegue estos estados. Somos responsables por los sentimientos que experimentemos y no podemos culpar a otros por la forma en que sentimos. Una vez que nos demos cuenta de la verdadera evolución de nuestro estado mental, no volveremos a culpar nunca más a ningún otro ser viviente por como nos sintamos. El no darnos cuenta nos lleva a herir y a faltarle el respeto a otros; y el no ser conscientes de nuestra propia conducta y actitud mental nos hace perder humanidad. El estado superior es espiritual, en donde sentimos que todo es pleno, que todo es uno. Estamos conectados con la tierra, aquí y ahora y, al mismo tiempo, estamos conectados a una conciencia superior. Le recomiendo a la gente el tener esto como meta, el intentar alcanzar este estado. Mantengan los pies en la tierra y la cabeza en la floresta, queriendo decir sean equilibrados y mantengan en paz la mente. Cuando somos emocionales, un día nos sentiremos maravillosamente y al otro día, nos sentiremos abatidos y deprimidos.. Este proceso de altibajos puede que les haga sentir contentos en un comienzo, se sentirán especiales y sienten que tienen algunos altos espirituales, experiencias espirituales. En realidad, una experiencia espiritual no se distingue. No hay diferencia entre lo interno y lo externo, lo alto y lo bajo. No hay superior e inferior. Todo el universo es una entidad. Si tuviéramos eso como blanco no nos desviaríamos a medio camino. Si tenemos una experiencia superior y comenzamos a pensar que hemos logrado algo y que somos especiales, se detendrá nuestro progreso espiritual. La meta está en saber que todo es pleno, que todo es uno. La naturaleza de la percepción consciente y de la sabiduría es paz y alegría.

        * ¿Cuál es la diferencia entre un Guru y un Avatar?

La diferencia fundamental radica en que el Guru indica el camino, en tanto que el Avatar es tanto el camino como también la meta. Él nos atrae hacia Sí. El Guru opera mayormente de manera externa, un Avatar trabaja desde adentro. Un guru posee un patrón particular, una vía particular y un linaje, y les indicará seguir esta vía en particular con la que él está comprometido. Ustedes deberán calzar en ese patrón. Un Avatar nos animará a proceder a nuestro modo – si nos gusta trabajar con el karma, lo podemos hacer; si nos gusta la sabiduría, entonces indagaremos. Él fortalecerá y profundizará la senda por la que nos sintamos atraídos. Un Guru tiene un programa dependiente del tiempo; tiene que enseñarles ciertas cosas. La enseñanza de un Avatar es un estímulo que proviene desde adentro, la conciencia, la voz interior, y continúa, continúa y continúa como una guía perpetua. Un Avatar no se considera separado de nosotros, a menudo dirá ‘ustedes y yo somos uno’. No hay cuestión de pasado, presente y futuro, no existe sino el presente. Él está en nosotros, no existe separado de nosotros, y así como nosotros conocemos nuestro pasado y Él está en nosotros, también lo conoce.

        * ¿Qué es una visión?

Las visiones son impulsos intuitivos, espirituales, internos. Los sueños son psicológicos y provienen de la mente o son manipulaciones de la mente. Las visiones son espirituales, directivas divinas, conocimiento interno. Si alguien tiene una visión de un Avatar, ya sea externa o interna, será una demostración que él, Dios, está en todas partes, es una prueba de su divinidad. Todos los Avatares son lo mismo – son uno solo, como la electricidad, es la misma en todas partes siendo la única diferencia su expresión – la intensidad de la luz y la energía son lo mismo. El mismo poder está tras de todos los Avatares.

        * Todos los libros, explicaciones, respuestas, experiencias, entenderes, pueden ponerse al revés cuando encontramos a una persona plenamente realizada. No se atendrá a las leyes normales;         puede sanar enfermedades incurables y demuestra actuaciones paranormales. En cierto sentido       es una paradoja.

Aquello que se experimenta con el cuerpo es conocido, aquello que se experimenta con la mente también es conocido. Lo que es intuitivo puede que se encuentre también entre lo conocido, mas aquello que está allende el cuerpo, la mente y el intelecto constituye el mundo de lo desconocido, el nivel del espíritu o de la conciencia.

P.: ¿Qué es lo desconocido?

Un simple ejemplo: yo le conozco, yo estoy aquí, usted está allá – el conocedor, lo conocido y el conocimiento. Si usted y yo somos uno, ¿quién es el que conoce al otro? ¿Qué ha de ser conoocido? Cuando usted es diferente de mí, tenemos que llegar a conocernos. Cuando usted y yo somos uno no habrá otro, sentimos la conciencia en todas partes, del micro al macrocosmos. Nos sentimos uno con el total de la naturaleza – las flores, las montañas y también el mendigo en la calle. De modo que cuando estamos relacionados con todo, las experiencias estarán allende la expresión. No somos ya un individuo, somos cósmicos, no tenemos identidad, somos universales. La conciencia Universal no se conoce; no hay un conocedor, nada por conocer, el conocedor y aquello por conocer son uno solo y lo mismo. Así como la gota separada del océano sabe que es una gota del océano, la gota es limitada, el océano es ilimitado. La gota sabe que es limitada. Cuando la gota es devuelta al océano, se convierte en el océano y experimenta nuevamente lo desconocido. Está la gracia cuando estamos en las manos de lo Divino, las cosas serán más espirituales, más creativas, más divinas, más estimulantes, un estado de dicha.

P.: ¿Siente que lo Divino pasa por usted a veces, cuando dicta una charla?

Sí, en destellos y repentínamente. Algunas de estas ideas que no están en mi mente, que no he preparado ni anotado, aparecen repentínamente, por sí solas. Es la Gracia de Dios. Es desconocido. El origen es desconocido y actúa a través de mí. Todo lo conocido que actúa a través mío es erudición, predecible. Cuando estoy ahí solo en las manos de lo desconocido, las cosas serán más creativas, más espirituales, mas estimulantes, es una dicha. Divina ebriedad. Estos mensajes o frases siempre me sorprenderán, y cuando retrocedo y los contemplo, me llenan de energía y me inspiran. El Karma o la acción nos ayudarán a experimentar lo conocido a través de los sentidos; lo desconocido podrá sentirse únicamente en el estado de meditación. La meditación es un estado mental, una mente en silencio, y no sólo el sentarse con las piernas cruzadas. Podemos convertir cualquier cosa en meditación, si fuéramos uno con lo que hacemos, cuando perdemos nuestra identidad, lo desconocido surge a la realidad. Cuando pensamiento, palabra y acto se unen en el momento presente, experimentamos la meditación o lo desconocido. No requiere de esfuerzo de nuestra parte, se produce cuando relajamos nuestro ego, nuestra mente. No se esfuercen, eso les llevará a lo desconocido.

P.: La Reencarnación.

La conciencia más la mente es igual a un individuo. Somos un individuo en tanto haya una mente y un ego. Un individuo menos la mente, es conciencia. En tanto haya ego, este individuo tendrá que nacer y renacer. Una vez que haya desaparecido el ego, no hay nacimiento ni muerte. Podemos vaciar nuestro ego mediante el espíritu de indagación, por el campo de la sabiduría. Es únicamente la sabiduría la que nos ayuda a saber que no somos el ego ni la mente.

P.: ¿Cuál es el desafío más difícil en la senda espiritual?

¿Estamos listos para aceptar la vida espiritual, o queremos ir por el mundo de la mente? El camino del mundo es conocido, la vida espiritual nos lleva a lo desconocido. Existe inseguridad, ¿estamos preparados para enfrentar el desafío? En lo conocido pueden calcularse los resultados, las metas. En lo desconocido no hay metas, no hay resultados. En lo conocido tenemos a alguien con quien trabajar juntos, en lo desconocido estamos totalmente solos. Este es el desafío. ¿Estamos preparados para emprender nuestro trayecto totalmente solos? ¿Estamos preparados para crecer allende cuerpo, mente e intelecto? ¿Vale la pena? Ese es el desafío. La espiritualidad es un reto en todo momento. Es una prueba, un medicamento prescrito específicamente para un individuo en el momento específico. Nos fortalecerá y nos otorgará autoridad interna, confianza, verdadera ecuanimidad, neutralidad, integridad y sabiduría.

P.: ¿Cómo comportarse frente a un Maestro?

100% de humildad y carencia absoluta de ego. Tener fe en él y un intenso deseo por seguir la senda que nos señale. Finalmente, una firme decisión en cuanto a que nunca le dejaremos. Esto significa que nunca le dejaremos ir de nuestro corazón, la presencia física no es tan importante cuando estamos con un Avatar. Si entendemos que su Gracia está siempre allí, eso nos hace merecedores de ella.

Si uno mirara realmente, con inteligencia, en la enseñanza espiritual, sentirá una fe cada vez mayor en vez de confusión.

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Compilado por Christina Nord e

incluido en el sitio www.saiwisdom.com

Traducido por Herta Pfeifer,

Santiago, 15 de enero 2008