2 de diciembre 2007

“SIMPLE PERO AMPLIO”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

Nos reunimos otra vez después de haber perdido cuatro de nuestros satsangs domingueros. Gracias a Swami por haber hecho posible la reunión de esta mañana.

Qusiera destacar un punto tocado por Swami en una charla que dictara hace dos días, después del Akhanda Bhajan. Nos tomó a todos por sorpresa, porque no nos esperábamos un discurso. Él comenzó a hablar de pronto acerca del Akhanda Bhajan.

UNA PREGUNTA Y UNA RESPUESTA DIVINAS AC ERCA DEL ‘AKHANDA BHAJAN’

Un punto me impresionó mucho. Estoy seguro que lo han de apreciar también. Bhagavan Se planteó una pregunta: “¿Cómo es posible cantar siempre la gloria de Dios?” Akhanda Bhajan significa cantar bhajans indefinidamente, no está limitado por ningún factor temporal. ¿Cómo pueden seguir cantando estando en el trabajo, en la oficina, en la mesa del comedor, en medio de un profundo debate o en una reunión de comité? ¿Es posible hacer Akhanda Bhajan o sea cantar la gloria de Dios de manera contínua? Esta fue la interrogante que se planteó a Sí Mismo y que respondió en esa charla, de una manera especial, única. Para aquellos entre nosotros que estamos familiarizados con las charlas de Bhagavan, de todos modos seguimos encontrando algo nuevo.

¿Qué fue lo que dijo? ¿Qué quieren decir con akhanda bhajan? Nuestra interpretación común es el cantar bhajans contínuamente por todo el día y la noche. Entonces, Baba dijo que esto no es necesariamente así. No es posible hacerlo siendo profesionales, expertos en algún campo. Mas, ya sea que canten o no, que hagan bhajans o no, que sean conscientes o no, hay una cosa que siempre continúa. ¿Qué es? El proceso respiratorio sigue y sigue. Inhalación, exhalación... sigue y sigue. Preguntará alguien, “Swami, ¿cómo puedo respirar estando en el trabajo?” Preguntará alguien, “Swami, ¿cómo puedo inhalar en la oficina?” Dirá alguien, “¿Cómo puedo respirar mientras viajo?” En el instante en que dejemos de respirar, se solucionaría una molestia de las que afligen al mundo. (Risas) De modo, amigos míos, que el proceso del respirar continúa desde la matriz a la tumba.

De modo que lo que Baba dice es esto: “Cuando inhalan – So, cuando exhalan – Ham o sea Soham. El Soham es un bhajan que se canta de contínuo en el cuerpo, desde el nacimiento a la muerte, mas no nos damos cuenta de eso. En el momento en que tomemos conciencia de lo que pasa 21.600 veces al día, este ejercicio respiratorio, eso será akhanda bhajan. Hemos de sentir ese Soham. Hemos de entender que cada inhalación es So y cada exhalación es Ham. Y Soham significa, “Yo soy Dios”.

Cuando se encuentra presente ese sentir, nos hacemos Divinos. Nos hacemos uno con Dios. Nos identificamos totalmente con Él. La gota sabrá que es el océano. La chispa sabrá que es el fuego. Esa alma individual no está separada del Alma Cósmica. Esto fue lo que me entusiasmó, me estimuló, mientras traducía Su discurso y lo que había estado esperando compartir con ustedes.

Cuando el sentir de ‘Yo soy Dios’ surge en mí, es Dios el que me está ordenando hacer akhanda bhajan. Siempre me preguntaba, “¿cómo será posible mientras dicto una clase en el aula?” Ahora tengo esta respuesta, la respuesta de Swami, una Divina respuesta para una duda humana. De modo que les pido que, amablemente, tomen nota de este punto, para que no vuelvan a dudar sobre como pueden hacer akhanda bhajan de manera contínua, incluso mientras trabajan.

Ahora, mis amigos, me gustaría titular la charla de esta mañana como “Simple pero Amplio”. Este es el tema del día: “Simple pero Amplio”. Las cosas pueden parecer tan simples, mas su hondura, su profundidad en la manera en que son aplicadas... su significancia interna... no pueden ser descartadas, aunque parezcan tan simples. ¿Cuáles son algunas de estas simples pero amplias cosas?

CONSIDEREN CADA DEBER COMO TRABAJO DE DIOS

Punto uno: esa es una cosa simple, pero amplia para conocer. Algunos de nosotros llevan a cabo su trabajo como deber: algunos hacen su trabajo mecánicamente; algunos hacen su trabajo hasta quedar exhaustos; algunos hacen su trabajo hasta que se cansan. Y algunos de nosotros sentimos desde un comienzo que el trabajo que hacemos, es bastante aburridor. Algunos de nosotros llevamos a cabo este trabajo, porque no tenemos otra alternativa. Algunos de nosotros hacemos este trabajo porque es nuestro único medio de subsis -

tencia. Esto es una cosa simple, mas ¿qué hay de amplio acerca de ella?

Mis amigos, la fórmula es: cuando consideremos el trabajo que hacemos, ya sea grande o chico, de primera o de cuarta clase, como dado por Dios, comenzaremos a encontrarlo amplio. El poquito de servicio que estoy prestando, el poquito de trabajo que estoy haciendo, es algo que se me ha asignado a mí, es el que se me ha dado a mí. Es el privilegio que Dios me ha dado a mí, porque Él me ha elegido a mí como instrumento. Este es el sentir de “amplio” que hay que tener mientras trabajamos en la oficina.

CONSIDEREN AL TRABAJO COMO ADORACIÓN

La mayoría de nosotros somos profesionales. Muchos de nosotros estamos en servicio activo y a veces dudamos y pensamos, “No soy capaz de ser espiritual. No tengo tiempo de hacer sadhana alguno.” Este pensar no es necesario. El sadhana no es una agenda separada. El sadhana no es una actividad separada de nuestras vidas diarias. Mis amigos, espiritualicemos nuestro trabajo. Espiritualicemos nuestro día. Espiritualicemos nuestro programa. No consideremos que el nagarsankeerthan de las 4:30 a las 5:30 de la mañana es espiritual, y que el resto es humano; que el bhajan de la tarde es espiritual y que el resto del trabajo es humano o mundano o físico. Tonterías. No puede haber nada separado como espiritual o no- espiritual; no puede haber nada así. Esa separación no obedece sino a nuestra perspectiva; es sólo nustra óptica. Nuestro enfoque es el que hace la diferencia. Por eso, permítanme someter a su criterio el que podemos enfocar y transformar nuestras vidas diarias como un acto de adoración... totalmente Divino, totalmente espiritual.

NO APEGADO A LOS FRUTOS DE LA ACCIÓN

No le demos pie a ninguna frustración de no ser capaces de ser religiosos, que no somos capaces de trabajar y ser totalmente espirituales. ¡No, no, no! No hay sitio para la frustración en la religión. No hay sitio para la depresión en la espiritualidad.

Encuentro a algunas gentes con la cara larga. Cuando le pregunto al vecino, “¿Qué le pasa a éste?” “Señor, está deprimido.” Entonces le digo, “Si está deprimido aquí. ¿En dónde más podrá estar feliz? Si se siente frustrado aquí, en qué otra parte podrá estar alegre? Si el mismo administrador del hotel se muere de hambre, ¿a quíen más podrá alimentar? Si el banco quiebra, ¿qué pueden sacar de él?”

Se espera que este centro espiritual les de alegría y felicidad. Y si no somos capaces de derivar alegría y felicidad, es muy, pero muy lamentable – trágico. Lo que podemos hacer en lo inmediato es transformar nuestra rutina diaria en adoración . . . volver totalmente espiritual nuestra rutina. No demarcamos, ni dicotomizamos, ni dividimos el día en espiritual y no espiritual; todo es espiritual. Al hacerlo así ¿qué pasará? Esa es la próxima cuestión.

Mis amigos, una vez que considere como un encargo Divino el trabajo que hago, como mandamiento Divino, ya no estoy apegado a los frutos de mi acción. No estoy apegado a las consecuencias de mi acción. No me desencantaré por el fracaso. No me subiré a la cima de la montaña con mi éxito ni me volveré egótico. No seré egótico. No me frustraré ni con el éxito ni el fracaso. ¿Por que? No es mi trabajo; es el Suyo.

Algunas personas me preguntan, “Sr. Kumar, ¿por qué lo dice de esta manera? ¿Por qué puso el tema?” Dije, “No puedo poner temas sobre el tapete a menos que se me pida hacerlo.” “¿Por qué habló así al respecto?” “Se me pide hacerlo así. ¿Qué puedo hacer yo?” Podría golpear este micrófono, destrozarlo a golpes. Él podría decir, “¡Es inútil, socio! Yo sólo estoy amplificando tu voz. ¿Por qué me golpeas?” ¿No tengo razón? De manera similar, ustedes no están vinculados a los frutos de sus acciones o a sus consecuencias, una vez que consideran que la acción se ha llevado a cabo a instancias Suyas, por orden Suya, por Su voluntad.

Muy bien, cuando no están apegados, ¿qué sucede a continuación? “Voy a hacer todo este trabajo”, dicen, “No estoy apegado a los resultados”. ¿Qué sucede luego? ¿Se volverá tediosa la vida, se volverá insípida? ¿Se volverá inquieta, perderá significado? No. No. Si no están apegados a los resultados, se convertirán en un yogi – un santo. Serán un santo o un yogi si no sienten apego por los resultados. ¿Cómo es posible? Respuesta simple: considerando cada trabajo, cada deber, como habiéndoles sido dado por Dios Mismo. Este es el trabajo que Dios ha dado. Estoy haciendo el trabajo de Dios. Esto es una cosa simple, con un amplio significado y aplicación en nuestra vida cotidiana.

NO SOY UN HACEDOR SINO UNA FLAUTA EN LAS MANOS DE LO DIVINO

El segundo simple principio es este: liberémosnos de la calidad de hacedores. Ser hacedor – el sentir que Yo estoy haciendo. Yo estoy haciendo. No. No. Él consigue que las cosas se hagan a través de mí. Soy sólo un canal, soy sólo un alambre por el que fluye la electricidad de lo Divino. Me permito tan sólo ser una flauta en la que se toca la melodía y la música y que adorna los labios de lo Divino. La música se escucha cuando la flauta adorna los labios del Señor. La flauta no puede decir, “Estoy cantando”. La flauta no puede cantar. Es el Señor quien sopla en ella para producir la melodía. Permitámonos este mismo sentimiento para darnos cuenta que no somos los hacedores.

El primer punto es considerar que cada acto que ejecutemos se está llevando a cabo según Su mandato. El segundo punto es que, al ser hecho según Su orden, que no nos quepa duda acerca de quien es el hacedor. Hemos de entender que yo no soy el hacedor. Esta es la segunda cosa simple que hemos de cultivar. Tarde o temprano, el entender que no soy el hacedor deberá ser realizado.

“¿Por que? ¿No soy el hacedor? ¿Quién habrá de obtener la promoción si no soy el hacedor? Habiéndolo hecho yo, ¿tu serás promovido? Si yo hago, ¿tu recibirás el dinero? Si yo estudio, ¿vas a conseguir tu las mejores notas? ¿De qué se trata todo esto?”

No. Por favor, entiéndanlo correctamente. El sentimiento del ‘yo-ismo’ – el que yo hago o he hecho – no es otra cosa que ego. El ego se infla, como el aire que es bombeado dentro de un neumático. Encontramos a algunas gentes que viven en el aire; no hablan con nadie. Me hacen pensar en esos neumáticos de camión. Si estas gentes participaran en una elección, deberían tener un neumático de camión como emblema. No se que anda mal con estos pobres tíos. Un pequeño pinchazo bastaría para desinflar sus egos. El neumático es tan grande, está a tanta presión que, con un pequeño pinchazo... ¡pssss! Se escapa el aire... ¡punto final! (Risas)

Por eso, amigos mios, no pensemos que estamos haciendo. No soy el hacedor; Él (Dios) es el hacedor. El sentir que soy yo es del ego. El ego siempre reclama la autoría; este ego siempre piensa que es superior, anda volando alto – se considera a sí mismo como algo especial, una categoría aparte, como la de un VIP.

¿Quién es un VIP? ¿Podría haber un VIP frente a Dios? Si hubiera VIPs frente a Dios, mi interpretación sería la de Very Insignificant Person [Persona muy insignificante, ocupando las mismas iniciales de Very Important People

= VIP – N. de la T.] (Risas) Porque frente a Dios son muy insignificantes. Podrían decir, “Soy muy importante frente a Dios.” Si pudieran, entonces tal vez sean seres espirituales superiores. Un ser espiritual superior es significativo; mas nosotros somos muy insignificantes. Después de todo ¿qué somos?

De modo, mis amigos, que para que se vaya por completo el ego, debiéramos sentir que Él es el hacedor y no yo. Él es como el titiritero – el titiritero está detrás del telón, mientras los títeres bailan en el escenario. El director está detrás de los actores en el escenario. Las luces están aquí, en tanto que el interruptor está allá. Entendamos entonces que el interruptor ... Dios... está allá. Las luces ... ustedes y yo ... Están acá. Esta es la segunda cosa simple con amplio significado que deseo compartir con ustedes.

HAGAN CONTÍNUAMENTE ‘SADHANA’ HASTA QUE SEAN UNO CON LO DIVINO

Luego, el tercer punto es otra cosa simple. Algunos me dicen, “Sr. Kumar, he decidido mantenerme soltero.” “Ya veo... ¿Por qué?” No tiene respuesta.

Entonces le digo, “Está bien que haya elegido vivir así. Se habrá salvado la vida de una mujer (Risas), porque usted parece ser un sádico (Risas). Usted parece ser una persona que no puede acomodarse a vivir con nadie. (Risas) Por eso, mejor permanezca soltero, en lugar de hacer desdichada la vida de una mujer.”

Al mantenerse célibe y no casarse, no está contribuyendo en nada para el universo. No le está sirviendo a nadie. Es una pretensión falsa. Es necio decir, “Soy soltero por razones religiosas”. No. No. Son solteros por sí mismos, puesto que la soltería nada tiene que ver con la religión.

Hay quienes dicen, “Soy casado. Soy jefe de hogar”. ¿Y qué? Otros dicen, “Me he retirado de todas mis actividades. He repartido mi propiedad entre mis hijos. Vivo por completo por mi mismo.” ¿Y qué? No habrá renunciado a nada a menos que deseche este sentir del ‘yo’. A este sentimiento hay que renunciar. Hasta no ser así, puede distribuir todos sus bienes como prasadam, o pedirle a sus hijos que se vayan de su casa, o salir usted mismo de su casa e irse a la floresta. Mientras mantenga el sentir de yo he hecho, seguirá teniéndolo todo.

A lo que hay que renunciar ahora es este sentir del yo-ismo. Todo el sadhana espiritual de todas las religiones, sin considerar la época, es el desechar este sentimiento del yo-ismo. Si no se hace, nos quedará mucho por recorrer aún. Aún necesitaremos crecer. Hay un largo camino por delante en nuestro entendimiento. El río baja de la montaña y corre hacia los valles, con todas sus curvas y recodos. Fluye rápido, ¿y por cuánto tiempo? El río continúa hasta que se funde en el océano. Hasta que no encuentre al océano, el río habrá de seguir adelante.

Como el río que viaja hacia el océano, nosotros hemos de viajar hacia Dios. Debemos hacer un contínuo sadhana hasta que seamos uno con lo Divino, hasta que seamos uno con Dios. Este es el punto que quería compartir con ustedes.

IDENTIFICÁNDONOS CON NUESTRA MENTE

Alguien me preguntó, “Anil Kumar, ¿cuál es la mejor manera de estar cercano a Dios? Le dije, “La mejor manera de estar cerca de Dios es no pensar que uno está lejos de Él.” (Risas) No piense que está lejos. Siendo que usted está con Él, en Él, ¿cómo puede estar cerca de Él? ¿Qué tontería es esa? Es un error. La mejor manera de estar cerca de Dios es no pensar que estamos distantes de Él.

Este error es común. Es una simple equivocación de comprensión que causa un amplio daño. ¿Qué es? Es el de identificarse uno con nuestra mente o ego.

“¿Quién es usted?” “Pero, ¿qué no sabe que soy fulano de tal?”

Veo, pienso y siento porque me identifico con mi cuerpo, en particular frente a un espejo. Me identifico con mi mente, en particular como jefe en mi oficina, o presidente de un centro. El identificarse como sus cuerpos y mentes o egos, es la mayor tragedia. Es la peor de las cosas que pueden suceder.

USTEDES NO SON LA MENTE – ¿POR QUÉ?

 De modo que el simple error que cometemos es el identificarnos con nuestra mente. No son la mente. “¿Por qué dice eso? ¿No soy la mente?” No. “¿Y por qué lo dice?”

La mente está muy bien en la mañana, en un 50% fuera de forma en la tarde y completamente pervertida para la

noche. Entonces, ¿cómo pueden decir que son la mente? La mente no es estable. Cambia de contínuio. La mente desarrolla amistades por la mañana y enemistades por la noche. La mente piensa cosas supremamente sagradas y yógicas, espirituales, celestiales en la mañana; mas a fines de la tarde es totalmente terrenal, mundana... un infierno viviente. La mañana y la tarde son lo mismo – ¡mas la mente no!

La mente es así. Algunos dicen, “Hoy tuvimos un bello darshan de Swami” “¿Quiere decir que el darshan de ayer fue feo? (Risas) ¿Qué es lo que quieren decir con bello darshan? Cada darshan es bello.”

Algunas personas dicen, “¿Tuvo un bello darshan? Oh, yo no asistí ayer.” Estarán diciendo “Yo soy el pobre individuo que no fue ayer para tener un bello darshan?” (Risas) Algo anda mal aquí. Cada darshan es uniformemente bueno y bello. El decir, ”¡Qué bello darshan el de esta mañana!” no es más que su imaginación. Porque su mente está tranquila y apacible, porque no discutió con su mujer y sus hijos no causaron problemas, porque las gentes en su oficina fueron colaboradoras, porque su cuenta bancaria anda bien y sus pasajes de regreso fueron confirmados – usted tuvo un bello darshan. (Risas)

Sólo imaginen a su mente si los pasajes de regreso no hubieran sido confirmados, si la visa no se hubiera extendido, cuando uno o dos empleados crean problemas en la oficina, si su mujer les hubiera revisado sus cuentas... (Risas) ... si los hijos cuestionaran su autoridad. “¡Vaya el darshan que tuve!” (Risas) No un bello darshan. De modo que un bello darshan o un darshan normal, o un darshan anormal o un darshan extraordinario no son otra cosa que reacción, reflejo y resonancia. Su propia reacción, su propio reflejo y su propia resonancia – eso es todo.

Es como la salida y la puesta del sol. El sol nunca sale, el sol nunca se pone. Sólo cuando la tierra rota a su alrededor hay ortos y ocasos. El sol nunca sale ni se oculta; es sólo una sensación. De manera similar, Bhagavan es el sol y nosotros somos la tierra – orto, ocaso; bello darshan, darshan normal, darshan anormal. (Risas)

Por eso, mis amigos, el común y simple error que cometemos al identificarnos con nuestra mente necesita ser eliminado, y cuanto antes, mejor. El no identificarnos con nuestra mente es la señal del progreso espiritual, un hito en nuestro trayecto.

CONSIDEREN HASTA LOS PEORES SUCESOS COMO BUENOS

Otra cosa simple es la siguiente. Nos suceden ciertas cosas que no podemos prevenir ni evitar. Mientras caminamos, podemos caernos. No pueden prevenir una caída. Puede que el cuerpo se enferme; no podemos evitarlo. Puede suceder algo en la familia o a nuestros hijos y no podemos detenerlo. De manera que no podemos mantener el estado de felicidad; no podemos sentirnos alegres todo el tiempo. Entonces, ¿qué debiéramos hacer? Esta será la próxima simple cuestión.

Algunos dirán, “Bueno, la vida no siempre está verde.· Otros dicen, “Al otro lado de la cerca está más verde”. Estas son cosas que solemos decir cuando nos suceden cosas que no podemos prevenir ni evitar. Entonces, ¿qué es lo que hay que hacer?

La vida no es uniforme. Hay momentos que constituyen un desafío, hay momentos de desagrado, momentos de prueba, momentos de enfermedad, momentos en que no podemos ayudarle a nadie y no podemos ayudarnos a nosotros mismos ¿Qué hacer? ¿Les ayudará Dios? ¿Les ayudarán los bhajans en esos momentos? Tal vez estaremos más cómodos sin bhajans, entonces ¿qué hacer?

Amigos míos, la solución es la siguiente: aprovechen cada oportunidad, cada ocasión, cada evento y cada incidente en nuestra vida como algo que sucede para nuestro propio bien. Será sólo para mejor. Hasta la tristeza debiera ayudarme. Hasta el sufrimiento debiera ayudarme. Hasta la enfermedad debiera ayudarme. Una fractura debiera ayudarme. Una hospitalización debiera ayudarme. Las cosas negativas también rendirán resultados positivos. ¿Cómo?

Bueno, tengo una fiebre alta y estoy en casa; de modo que es el mejor momento para mí para quedarme conmigo mismo. Cuando han sufrido la fractura de una pierna, nadie les molestará y tampoco ustedes se pueden molestar, porque no se pueden mover. Mediten, escuchen bhajans, escuchen las cassettes de Swami, relean la literatura de Swami. Como pueden ver, los momentos negativos también nos pueden brindar ventajas.

No digamos, “Estoy con fiebre, por eso estoy así.” No, aún cuando están bien, lucen horribles. (Risas) ¡Enfermos, son terribles! (Risas) ¡No hay vuelta que darle! Por eso, mis amigos, debiéramos aprender este proceso de dar vuelta los momentos de prueba, los momentos que constituyen un desafío, para nuestro provecho, para nuestra ganancia espiritual. ¿Cómo? Pueden estar solos – nadie les molestará.

EL BHAGAVAD GITA FUE DADO DEBIDO AL LLANTO DE ARJUNA

Fue Arjuna quien llorara; nosotros también lloramos. Arjuna lloró y su llanto fue como un pedernal, una chispa para un mensaje Divino. Él fue la excusa para que Krishna le entregara al mundo entero el mensaje del Bhagavad Gita. Tenemos el Bhagavad Gita porque Arjuna lloró por nosotros. Debiéramos agradecérselo, apreciar su llanto. Fue así que, aunque Arjuna estaba sufriendo, le fue dado el Bhagavad Gita – ambrosía, elixir, amritha – al final. Por su sufrimiento llegó el amritha. Por su tristeza llegó la ambrosía. Sólo imagínenlo.

Fue el Señor Buda quien reflexionó sobre todas esas cosas trágicas... lesiones, vejez, muerte. Estas cosas literalmente le sacudieron hasta la médula de su ser. Estaba totalmente conmocionado. Se convirtió en Bhagavan más tarde. La tristeza le hizo Bhagavan. La tristeza de Arjuna le hizo merecer el Bhagavad Gita.

LA VEJEZ ES UN PROCESO NATURAL, NO UNA MALDICIÓN

Y bien, ¿es negativa la tristeza? ¿El sufrimiento es negativo? ¿Es negativa una hospitalización? No. ¿Es una maldición la vejez? No. La vejez no es una maldición. ¿Por qué? Cuando entiendo que estoy envejeciendo, cuando me doy cuenta que estoy envejeciendo, debiera parar de comprometerme con la juventud. Debiera dejar de interactuar con los jóvenes. Debiera aprender a comprometerme conmigo. Debiera tener mi propia agenda personal. Si viniera cualquiera donde ustedes, digan, “Lo siento, no me moleste”.

Cuando están en posición de decir, “Lo siento, no me moleste”, entonces la vejez será una bendición. La vejez es una bendición, mas el esfuerzo constante por verse joven es mucho más horrible que estar viejo. (Risas) Nunca se podrán ver jóvenes, hagan lo que hagan... tratamientos faciales, salones de belleza o lo que sea. Su caminar delatará que son bastante viejos. Aunque no les delate el rostro, ¡su memoria lo indicará!

No me estoy riendo de nadie. Esto es un proceso natural, mis amigos. Permitámonos amar la naturaleza. Amemos lo que es natural, y no lo veamos como una maldición; no como un rasgo negativo, ni como un castigo, sino para nuestro provecho. Yo estoy suficientemente viejo. Soy un Bhismaacharya ahora. Sí. “No tengo tiempo para hablar con ustedes. No puedo perder tiempo... bueno... la semana próxima, el domingo por la tarde, bien?” Eso está bien. Significa que están totalmente comprometidos, involucrados con su propio sadhana – por decir lectura (parayana). meditación (dhyana), escuchando bhajans y haciendo bhajans – de modo que no tienen tiempo.

No tengo tiempo. después de jubilar estarán más ocupados que mientras trabajaban. ¿Qué es lo que sucede aquí? La gente no tiene nada que hacer después de jubilar, por eso continúa ejerciendo su autoridad. Pero ahora no tiene a nadie que obedezca. Finalmente, aterrizan en el hospital debido a la hipertensión. (Risas) La hipertensión viene después de la jubilación, siendo que la presión era normal cuando se trabajaba. ¿Por qué nos aflige después de jubilar? ¿Por qué? Repentínamente, este tío quiere dominar, quiere mandar a todo el mundo. Y por ende, ¡la presión se va a las nubes! (Risas)

LA VEJEZ ES PARA EMPLEAR EL TIEMPO EN NOSOTROS MISMOS

Debiéramos celebrar. Estoy jubilado. Soy feliz. No mas idas a la oficina, no más cosas que formar. Ya estaba aburrido de mezclarme con esos individuos... ¡basta! Ahora es tiempo para contemplar; es tiempo para la meditación; es tiempo para vivir para mí mismo. Hasta ahora vivía para mi familia. Hasta ahora, vivía para la oficina. Hasta ahora, vivía para mi empresa... hacer ganancias, prospectos, promoción y carrera. No más, paré. Me siento muy feliz, porque de ahora en adelante, vivo para mí mismo y soy dueño de mi tiempo. Soy dueño de mis ahorros. Estos son la clase privilegiada. Estos son los bendecidos.

Por eso, amigos míos, la equivocación que más frecuentemente se comete es la de considerar como negativa la vida del jubilado o la enfermedad. No. La enfermedad no es negativa; la mala salud no es negativa; el fracaso no es negativo, como tampoco la tristeza ni el sufrimiento. No son malos, porque les llevarán hacia lo bueno. Introspecciónense. Adéntrense en sí mismos mientras tengan salud. Pero preferimos el Holiday Inn o un casino. (Risas) Mientras descansan – vayan dentro de sí mismos – no habrá nada allí. Entendamos entonces que no existe nada como una tristeza o una desdicha totales en este mundo. Todo es totalmente positivo.

LA MENTE ES COMO UNA MOSCA

La mente es como una mosca. ¿Saben que las moscas se abalanzan sobre lo dulce? Las moscas también se paran sobre la basura. La mosca no hace distingos. Le gusta volar y pararse en cualquier parte – alimento o contaminación. De modo que la mente es como una mosca. Quiere pensar en cosas sagradas en la presencia de Swami – Om Hari Om. Hari Om. Tan pronto termina el darshan, la mosca se abalanzará sobre un helado de crema. (Risas) Durante el bhajan la mosca se eleva a altura sublimes, volando por lo maravilloso – aadhihyam Hari Om. Después irá a descansar sobre una pizza. (Risas) Entendámoslo.

VIGILEN A LA MENTE

Por eso, nuestro asunto es el vigilar a la mente y no identificarnos con ella. Por favor, entiendan esto. No nos identifiquemos con la mente. Vigilémosla. Observemos en qué tropieza. Observemos a dónde va. Observemos en qué piensa. Observemos quién está manipulando. Observemos qué es lo que está manejando. De modo que hay que ser un vigilante.

Sean vigilantes para con sus propias mentes, puesto que otros no pueden conocerlas. Algunos dicen, “Me da gusto verle”. Sabemos que no es así. (Risas) Lo sabemos, mas ellos lo dicen. No pueden conocer las mentes de otros. Por lo menos, trataré de conocer mi propia mente. No podemos leerle la mente a otros. Mas es posible estar vigilantes, ser un perro guardián, ser un espectador, ser un observador de la propia mente, viendo sus excentricidades, sus giros y sus caprichos.

EL RENDIRSE NO SIGNIFICA DESPRENDERSE DE LOS BIENES PROPIOS

Tal vez pensemos también que estamos aquí por Bhagavan; que estamos empleando el tiempo por nuestro Bhagavan; que todos nuestros recursos son de Bhagavan. ¿Cuán cierto es esto? Espero no estar ofendiendo a nadie, porque quiero asegurarme de estar a salvo, incluso después de terminada la reunión. (Risas)

En realidad, el donar sus bienes, dejar a su familia, no es la señal de devoción. Eso no es entrega, rendición. ¿Qué es rendición? Amigos míos, hay quienes definen la suprema forma de rendición como, “Entrego mis propiedades.” Bueno si no lo hacen ustedes, el gobierno ciertamente lo hará. (Risas) Entonces, ¿qué es entrega, rendición? Algunos dicen, “Este cuerpo es para Swami”. Si fuera para Swami, ¿por qué se duerme durante los bhajans y durante un discurso? (Risas) ¿Por qué? Mucha gente considera conveniente dormir mientras Swami da Su discurso, porque nadie la molestará. (Risas) Hay gentes que son expertas en la administración del dormir. (Risas) Pueden dormir mientras Swami da un discurso o durante los bhajans. Oh sí. Muy bonito. Pero no me estoy quejando, porque tampoco estoy libre de culpa. No estoy exento ni soy una excepción.

ENTREGA SIGNIFICA ESTAR CONSCIENTES DE LA DIVINIDAD INTERNA

Entonces, ¿qué es la entrega? Mis amigos, la verdadera entrega es saber que Dios está dentro de ustedes. Al sentir que Dios está afuera, puede que tengan que donar bienes propios. Cuando sienten que Dios está afuera, habrán de renunciar a sus pertenencias, propiedades, posesiones, todo que puedan tener. ¿Estando Dios dentro de ustedes, a quién habrán de rendirse? ¿Quién ha de entregarse? ¿Qué es lo que habría que entregar? De modo que rendirse significa la percepción consciente de la Divinidad interna. Tener conciencia de la Divinidad dentro de uno es verdadera entrega... una cosa simple que uno ha de entender y ser amplio en lograr.

EL ‘BHAJAN’ LES DA DISCIPLINA CORPORAL

¿Por qué canto bhajans si Dios está dentro de mí? ¿Por qué asistir a bhajans en el mandir? Ya que no puedo hacer bhajans dentro de mí y que es inútil hacer bhajans afuera, vámonos a un hotel. No, no. Mis amigos ¿qué harán los bhajans? Primero, van a mantener aquí su cuerpo. No se mantienen en movimiento como una parada de buses o una estación de trenes – no, no. El cuerpo ha estado circulando, como dice Baba, “Como gato y ratón, de cuarto en cuarto, de posada en posada, de edificio en edificio.” De modo que primero, el movimiento del cuerpo es detenido, porque en nombre del bhajan se sentarán allá – primero, disciplina corporal.

LA MENTE ESTARÁ ESTABLE

Segundo, mientras canta bhajans, la mente se mantendrá estable. Cuando la gente comienza a cantar en voz alta, no pueden pensar en esto o aquello. Es imposible, en especial cuando el hombre a su lado grita hasta reventarles el tímpano. Es difícil dejar que la mente fluctúe durante los bhajans. La mente estará firme; la mente agitada o perturbada se calmará gracias a los bhajans.

La mente ha estado esperando una oportunidad para ignorarles; la mente está esperando una oportunidad para castigarles; la mente está esperando una oportunidad para discutir con ustedes; la mente está esperando una oportunidad para derrotarles. Mas, durante bhajans... Hari Om... no puede decir nada. Sólo puede cantar esa canción. De modo que la mente cobrará ecuanimidad; estará equilibrada.

El equilibrio mental se hace posible gracias a los bhajans. Dios está en ustedes. Aceptamos que es verdadera entrega; entendemos, mas ¿por qué los bhajans? Para mantener al cuerpo estable y en calma; para mantener la mente estable, calmada y ecuánime – esa es la ventaja de los bhajans respecto de la mente.

EL INTELECTO DEBE SER SAGRADO

Y el intelecto ha der sagrado. La mayor parte del tiempo nuestro intelecto es defensivo. Un hombre con un grado de Maestría en Ciencias posee una gran habilidad intelectual, y podría utilizar su intelecto para defender todos sus errores. Un hombre tan bien educado nunca va a aceptar sus errores, porque tratará de defenderse mediante su intelecto.

Sólo un hombre inocente dice, “Lo siento, señor, he cometido un error.” El tipo inteligente no hará nada respecto a aceptar sus errores, y menos aún disculparse. Un sujeto que sea PhD (Doctor en Filosofía) puede hacerles creer que el día es noche, gracias a su enfoque superintelectual.

Por eso, el intelecto actúa aquí según la conveniencia de uno. El intelecto ciertamente que les va a ayudar a defender sus actos, a defender sus errores, a defender sus pecados. Pero el intelecto es más que eso. La inteligencia debiera ser sagrada... Divina, totalmente Divina. Estas son las ventajas del Nombre Divino y de los bhajans.

LA GRACIA DE DIOS ES ESENCIAL

El otro punto sobre el que quisiera llamar su atención, es la liberación o moksha. El moksha es una cosa simple. La gente dice, “¿Por qué habla sobre el moksha?” Piensa del moksha como si fuera algo así como un paquete de galletas disponible afuera, o un osito de peluche con que jugar. ¿Qué es la liberación? ¿Qué es el moksha? ¿Quién ha de lograrla? ¿Cómo luce? ¿Muy rubio, más bello que uno, más calificado que uno, más inteligente que uno? ¡No!

Primero, para hacerse una idea de la liberación, para tener un concepto de la liberación, para tener una noción del moksha, debiéramos tener la gracia de Dios, de lo contrario todo será nuestra imaginación – sólo psicológico. Necesitamos la gracia de Dios para tener un concepto correcto de lo que es.

¿Cómo nos puede ayudar Dios? Este año hace mucho frío de noche, a diferencia de años anteriores. De modo que usamos trajes completos y traemos una manta para no sentir frío. Luego nos sentimos acalorados. ¿Qué debiera hacer ahora? Enrollar el tapete, doblar la manta. Todo lo que les había estado cubriendo deberá ser removido para que puedan salir de ello. No puedo cubrir mi cuerpo con mantas y tapetes y decir, “¡Oh, oh! Ayúdenme, ayúdenme.” No, no. Se han tapado con la manta; sobre la manta está el tapete y sobre éste mantienen el rasai (cobertor grueso) y, por eso dicen, “¡Oh, retírenlos!”

Es así que la gracia de Dios nos ayudará a superar todos los obstáculos, nos ayudará a atravesar todas esas interferencias que provienen de un karma pasado y de pasados vasanas que nos han acompañado como cuentas traspasadas a esta vida. Ellas deben ser aclaradas. De modo que la gracia de Dios nos ayudará inmensamente para aclarar todas estas cosas. Todos los escombros, toda la basura, las alfombras, las mantas... todas estas cosas hay que llevárselas. Y ello es posible debido a la gracia de Dios.

Entonces serán puestos en libertad. Esto es lo que es moksha. Moksha o liberación no es algo en un país extranjero. Hemos de reconocer que ya estamos liberados, que ya son moksha. Lamentablemente, me he tapado con la manta del ego. Me he cubierto con el tapete del intelecto. Me he embozado con un rasai, el grueso cobertor de la identificación con el cuerpo. Debo descartarlos y eliminarlos para poder salirme de la identificación con mente y cuerpo, y reconocer el moksha.

ABRAN LAS VENTANAS DEL EGO PARA DEJAR QUE ENTRE LA LUZ

De modo que no pensemos que un hombre de moksha lleva una corona, una espada con dones especiales, cosméticos y un traje especial. Es una necedad pensar del moksha como una posesión especial. No. Todos estamos liberados. Todos estamos en moksha, a decir verdad, mas debido a que nos hemos tapado, no somos capaces de saberlo. Hemos cerrado todas las ventanas y decimos, “está oscuro”. ¿Quién es responsable?

Ustedes cerraron las ventanas; ahora deben abrirlas y verán la luz. Así también, ustedes son el moksha, ustedes son liberación. Mas, debido a que hemos cerrado las ventanas – el ego, la mente, el intelecto y el cuerpo – se la ha impedido la entrada a la luz. Las ventanas cerradas nos impiden ver la luz. Lo que debemos hacer es abrirlas.

De modo, mis amigos, esta mañana quería realmente hablar de aspectos simples aunque amplios. Pienso que es el momento para poner fin. Muchas gracias por su tiempo y por su amable presencia. (Aplausos)

Enfatizo una vez más que me siento muy personalmente beneficiado por estos satsangs del domingo. ¿Por qué? Porque me preparo, porque recopilo material de los ‘Discursos de Sathya Sai’, de la literatura de Sathya Sai para poder articular y exponer ideas que les resulten aceptables. Estoy aprendiendo, me estoy educando. Este es el propósito de un satsang. El satsang no se da en donde un hombre que sepa más le hable a la persona que sabe menos. No. Ambos son igualmente necios. (Risas) Es sólo un flujo de conocimiento de dos vías; un flujo bi-direccional de sabiduría. Sus vibraciones me ayudarán mucho. Le ruego a Bhagavan que les bendiga a todos. Muchas gracias.

Anil Kumar concluyó con el bhajan, “Shriradhi Shayana Narayana”

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, enero 2008