¿QUÉ HAY MÁS ALLÁ? ACERCA DE LOS UPANISHADS III.- Anil Kumar - EL DESPERTAR SAI

Permítanme compartir algunas alegres noticias con ustedes : nuestras charlas domingueras han sido publicadas en formato de libros para beneficio de los devotos. Hasta ahora, cinco libros sobre ellas han sido editados. El primero es Sai Sandesh, el segundo es Sai-cología, el tercero Sai Vedam, el cuarto es Divinos Narcisos y el quinto y más reciente, es Flores de Sai. Debo admitir abiertamente que es la gracia de Bhagavan la que ha impulsado a nuestro Trust de Libros para publicar estas charlas dominicales, y le estoy muy agradecido a Bhagavan y reconocido al Trust por ello.

Debiera mencionar también que no era esto lo que teníamos in mente al comienzo. Se inició con un grupo de devotos que grabaron las charlas. Las tradujeron a cinco o seis idiomas para beneficio de los devotos. También comenzaron a colocar videos de las charlas en el sitio web.

Estas charlas se utilizan en círculos de estudio y otras reuniones de devotos. La gente las recibe de todo corazón, porque es todo de Bhagavan. No somos sino los distribuidores. Cuando se distribuye prasadam, ¿congratulan a la persona que lo está distribuyendo? No. El prasadam es de Bhagavan, y el deber de ustedes es el de distribuirlo correctamente, con una cara sonriente, sin gritos. Por eso no somos sino distribuidores de prasadam bajo la forma de nuestras charlas domingueras.

La grabación, los videos, la traducción y el subir las charlas al sitio web es todo hecho por un equipo de gente encabezado por el hermano Lakhi. Bhagavan Baba sabe lo bien que trabajan, de manera coordinada e integrada. El resultado se ve en la manera en que la gente recibe estos libros. ¡Quiero que todos ustedes le den un gran apretón de manos al hermano Lakhi y a su equipo! (Aplausos)

Le pido a Bhagavan que lo bendiga a él y a su equipo, porque ellos se han presentado para hacer este trabajo que tiene permanencia y es universal. Una actividad física particular está restringida a un tiempo; un festival en particular está restringido a una estación. Mas estas charlas que contienen los dichos de Swami son permanentes, universales e internacionales. Esto es muy provechoso, una especie de tesoro para la posteridad.

Lakhi y su equipo han estado prestando un inmenso servicio al mundo de devotos Sai. A nombre de todos ustedes, le entrego este ejemplar de Flores de Sai, que va a ser lanzado por Bhagavan Baba durante Dasara, al Sr. Lakhi y a su equipo. Hermano Lakhi, por favor venga hasta acá y reciba este ejemplar. (Aplausos)

Gracias. No es más que una muestra de nuestro amor y aprecio para todos ustedes. Transmita nuestros saludos al equipo y buena suerte.

BABA NOS RECUERDA A TODOS NOSOTROS

Y ahora, antes de entrar en la charla de esta mañana, hay algunos puntos sobresalientes mencionados por Bhagavan en Su último discurso que quisiera compartir con ustedes. Desde el ángulo de lo físico, Bhagavan mencionó un punto que debe haberles llamado la atención. ¿Qué fue lo que dijo?

"La gente piensa que Me olvido. No. No soy olvidadizo. Tengo ochenta y tres años (aunque yo dije ochenta y cuatro, y me corrigió), mas no he olvidado nada", dijo.

Esto es suficiente para que todos nosotros afirmemos y confirmemos que Swami nos recuerda a todos, que Él se acuerda de nuestras familias como siempre lo ha hecho, y que no hemos de poner en duda Su memoria. Si hubiera algunos que lo dudaran, estoy seguro que van a revisar sus opiniones.

NO TOMEN ERRÓNEAMENTE A BHAGAVAN POR UN HUMANO COMÚN

El segundo punto al que se refirió fue que, a veces, debido a que estamos tan cerca de Él, cometemos el error de dudar que es una Encarnación y Le tomamos por un ser humano común. Como seres humanos, es natural que tengamos estos pensamientos. Algunas personas tienen las agallas como para expresar sus dudas, en tanto que otras no lo hacen. El punto que Bhagavan dejara en claro fue éste : "No Me tomen por un humano común; no lo soy." Hizo dos veces esta declaración. Esta equivocación la podemos cometer debido a nuestra cercanía a Él.

No somos los únicos en caer en este error. También en el pasado, hubo Encarnaciones que sufrieron este

tipo de sentir. Dasaratha, Kaika y Ravana se equivocaron respecto a Rama. La mayoría de la gente no entendió a

a Krishna. Nosotros seguimos cometiendo los mismos errores, y Él continúa diciéndonos que estamos equivocados.

Este Avatar eligió este tiempo para decir claramente, "No cometan el error de pensar que Yo soy un humano." Repetida y categóricamente nos lo aclaró a todos, hasta el punto de decir, "Vishnu, el Todopoderoso, el Divino Vishnu, queriendo significar al omnipresente y omniexpansivo, ese Vishnu se mueve ahora en la forma de Sathyanarayana Raju -- Sathya Sai Baba."

Eso fue lo que dijera. Sathya Sai Baba que camina en medio de nosotros es Sathyanarayana Raju, quien no es otro que el Señor Vishnu, el Divino principio cósmico. Lo dijo muy, pero muy claramente. Por lo tanto, desde el punto de vista humano, estos dos puntos son claros : que Él no es olvidadizo y que Él es lo Divino encarnado.

NUESTRO PEOR ERROR : VINCULAR LA SENDA ESPIRITUAL

CON VENTAJAS MUNDANAS

El tercer punto que mencionara es uno que hemos estado debatiendo en nuestras clases dominicales. No me importa repetirlo, porque sirve como recordatorio. Cuando repito algo, no piensen que lo hago porque ustedes no me están siguiendo. No, es por mi propio bien, para poderlo absorber. Es como masajearse un ungüento una y otra vez, hasta que se haya absorbido por completo.

Muy a menudo vinculamos nuestra búsqueda espiritual con nuestras ventajas mundanas. "Swami, vengo a Tí, siempre que consiga una promoción.", podríamos decir. O, "Swami, Te acepto como Dios si intervienes por una visa para mi hijo." O, tal vez, "Ciertamente eres Dios si logras que corra calle abajo, ¡aún sufriendo la artritis que tengo!" Es así como vinculamos la senda espiritual y el sadhana con provechos y comodidades mundanos. Este es el mayor de los errores que todos podemos cometer.

A veces la vida no es como querríamos que fuera. Un hombre que camina animosamente hoy, puede que de pronto requiera de un bastón. Un hombre animoso y saludable puede encontrarse repentínamente postrado en cama. Estas cosas llegan sin aviso, como llegan un nombramiento, un cambio de destino o un aviso de despido. ¿Nada de seis meses o tres meses de pre-aviso! Hari Om. Eso sería todo. (Risas)

Pero nosotros vinculamos estas cosas mundanas con empeños espirituales. Ese es un error que siempre cometemos. Y no solamente ahora, no solamente aquí, sino siempre y en todas partes. Se debe a que no podemos deshacernos de nuestros intereses mundanos profundamente arraigados. De hecho, en lugar de llevar a Dios al mundo, llevamos el mundo a Dios. Vamos en dirección contraria.

NO PODEMOS ESCAPARLE A LOS RESULTADOS DE NUESTRAS ACCIONES

Baba dejó esto muy en claro en Su charla. ¿Qué dijo? "Lo bueno y lo malo que enfrentan son los resultados a los que no pueden escapar. Yo no tengo nada que ver con ellos. Si tienen buenas cosas, ganancias, experiencias positivas, nunca piensen que Yo se las he dado. Tampoco el fracaso, la enfermedad, la pérdida o las cosas negativas son dadas por Mí. No. Yo no les he dado nada, ya sea positivo o negativo."

Entonces, ¿cómo nos llegan estas cosas?

Tanto lo positivo como lo negativo dependen ambos de nuestras propias acciones. Cada acción tiene una reacción. Según lo que siembren será lo que cosechen. Según sea la semilla será el árbol. Por lo tanto, nuestras buenas acciones rinden buenos resultados y las malas acciones nos entregan malos resultados. No podemos culpar a Dios.

Entonces, ¿qué es lo que hace Él? Él es como un funcionario de impuesto a la renta. No permitirá que le escapen a las consecuencias de sus acciones. Podemos tratar de evadir el impuesto, mas no podemos evadir el pago de impuestos sobre todas nuestras acciones, bajo la forma de sufrimiento o bajo la forma de alegría, cualquiera sea dependiendo de nuestras acciones.

EL APOYO DIVINO NOS AYUDA A TOLERAR EL DOLOR DEL SUFRIMIENTO

¿Entonces qué es lo que hace? Vela por que uno sea capaz de tolerar el dolor, que uno sea capaz de soportar el sufrimiento. Vela por que uno no se deprima, que no se frustre, que no pierda interés en la vida. Pese a nuestro sufrimiento, pese a nuestros problemas continuamos estando alegres. Este es el mayor de los apoyos que Baba nos da a todos nosotros.

Entendamos que esto no es un escape. Este apoyo Divino es el que nos provee de la fortaleza para soportar el sufrimiento, y del buen ánimo para enfrentar los problemas de la vida. Estos son los puntos que Él dejara muy en claro durante Su Divino discurso -- ¡que me emocionara en el estrado! Si hubiera estado solo, me habría puesto a saltar de alegría, porque creo firmemente en estos aspectos.

Finalmente, Swami dijo, "Puede que se estén preguntando por qué no les he hablado durante estos últimos diez días. He reservado a propósito este día para hablarles, porque el tiempo está maduro para declarar estas cosas. Este es el momento preciso para declararlas, de modo que esperé todo este tiempo."

Además, los oradores se sintieron heridos ¡porque ninguna de las intervenciones pareció haber impresionado a Baba, como que ninguna hubiera sido enteramente satisfactoria! Podemos entender esto, porque es imposible responder a las expectativas Divinas. No podemos sino hacer un sincero intento, eso es todo. Los modelos están muy por fuera de nuestro alcance. Si alguien no lo creyera, sólo hay que tenerle lástima, eso es todo.

NUESTRAS CHARLAS ESTÁN DESTINADAS A DESPERTAR

EL INTERÉS POR LOS UPANISHADS

Ahora llegamos al tema de la charla de hoy. Tuvimos dos charlas previas. En la primera debatimos el Ishavasya Upanishad y en la segunda, el Keno Upanishad. Ahora en la Parte III tendremos como tema al Katho -

Upanishad.

Como dijera, no estamos hablando de los Upanishads stanza tras stanza a la manera convencional, como lo haría un sacerdote o un erudito en un templo. Estamos simplemente recogiendo y compartiendo puntos importantes.

De hecho, Sri Aurobindo, el más grande hombre del siglo, hizo una declaración. Dijo que el objetivo de cualquier enseñanza o charla se habrá cumplido si les incita a leer más, si les ayuda a sumirse más profundamente en el tema, si despierta en ustedes el interés por investigar, por explorar, por reunir más información sobre el tópico. Es por eso que nuestras charlas sobre los Upanishads, que están limitadas a una o dos horas, no son exhaustivas ni un cien por ciento completas. Mas si despertaran su interés, si fueran catalíticas en su efecto, su propósito se habría cumplido.

También estamos haciendo el intento por relacionar los puntos principales de los Upanishads con la literatura Sai. Estamos combinando lo que Swami ha dicho con los que dicen los Upanishads. El propósito es mostrar que todo lo que Swami dice es respaldado por los Upanishads.

Swami expresa el antiguo conocimiento Upanishadico en el más moderno estilo para que lo entendamos. Si las cosas se expresaran de manera arcaica, anticuada, remota, perderíamos interés en el tema. ¡A veces hasta perdemos el interés por la vida!

El estilo convencional de las charlas de los sacerdotes es la razón por la cual los jóvenes ya no van a los templos a escucharlos. No se han modernizado, en tanto que las exposiciones de Baba resultan interesantes para gentes de todas las generaciones. ¡Nonagenarios, octogenarios, cincuentones,. adolescentes -- todos están interesados en Sus charlas, porque no solamente son modernas, sino que ultramodernas! Son científicas y técnicas, como corresponde a la era de la computación. Entonces, con esto in mente, pensé en mezclar ambos enfoques y estoy cierto que lo aprobarán. En este contexto llegamos entonces al tercer Upanishad : el Kathopanishad.

EL KATHOPANISHAD ES UNA CONVERSACIÓN ENTRE

NACHIKETA Y EL SEÑOR YAMA

Hay muchos puntos que mencionar. Puede que no se alcancen a abordar todos esta mañana, de modo que la próxima semana trataremos de recoger cualquiera de los mayores que hayan quedado a la zaga.

El Kathopanishad es una conversación entre un muchacho llamado Nachiketa y el dios de la muerte (hindú) Yamadharmaraja. Si el dios de la muerte quisiera llevarse a cualquiera de nosotros, ¡le pedimos que se largue! "¡Te veré más tarde!" (Risas) "Es muy pronto". Mas este muchacho fue lo suficientemente valeroso como para hablar con Él.

¿Por qué habría de querer el dios de la muerte, Yama, hablar con alguien? Para llevarse su vida. Fue así que Yama llegó donde este muchacho, Nachiketa, para llevarse su vida, de modo que éste estaba al borde de la muerte. En esos momentos, el chico Le habla. Esto es muy importante para todos nosotros. No voy a entrar en la historia, ya que la historia y los nombres les son ajenos a muchos de los extranjeros aquí. Existe ya la idea que estoy usando demasiadas palabras indias, demasiadas palabras sánscritas, mas ya que no hay otra manera estoy obligado a usarlas, aunque puedo entender nuestro problema.

NACHIKETA QUERÍA APRENDER SOBRE EL CONOCIMIENTO DEL 'SÍ MISMO'

Nachiketa le habla así al dios de la muerte : "Oh Señor, quiero que me enseñes el conocimiento del Sí Mismo, el Atma vidya."

Yama se quedó estupefacto. Cuando el dios de la muerte llega donde cualquiera de nosotros, ¿qué es lo que decimos? "Aún tengo algún trabajo por hacer. Tengo algunos problemas de tierras, tengo algunas cuentas bancarias." "No he hecho aún mi testamento - ¿qué escoba deberá quedar para quién?" Estos son nuestros problemas. "Por favor, espera, tengo aún que poner al día mis cuentas."

Mas este muchacho no dijo, "¡Señor, por favor espera hasta que me case!" No dijo eso, sino que dijo, "Señor, por favor, enséñame el conocimiento del Sí Mismo."

EL DIÁLOGO DEL KATOPANISHAD ES MUY RELEVANTE PARA NUESTROS TIEMPOS

¡Tal vez Yama no se había topado nunca con un muchacho así! No creo que haya visto a un chico así antes. Ahora quedó asombrado y quiso ponerlo a prueba.

Le dijo, "Oye chico, olvídate del conocimiento del Sí Mismo. ¿Qué es lo que conseguirás con eso? ¡Te voy a dar una cantidad de dinero! ¿Qué te parece eso?" "No quiero dinero", dijo el muchacho.

Yama le tentó de nuevo y dijo, "Niño, ¡te voy a hacer un rey!" "No quiero ser rey", dijo Nachiketa.

Hoy en día una simple promoción en la vida, una simple ganancia monetaria de veinticinco o treinta rupias basta para que alguien se cambie de empleo. No cuenta mucho cambiar de empleo o de trabajo. Carece de valor.

En estos días, puesto que somos más orientados hacia el dinero y más conscientes de la posición que nunca antes, y tenemos tantos apegos, el diálogo entre Nachiketa y Yama es muy relevante. Lo es más ahora, porque tenemos una mentalidad monetaria más acendrada que nuestros mayores. Ellos no eran así. Por eso eran tan longevos. Vivían vidas largas, vigorosas y saludables. Algunos de los problemas que se dan hoy, como por ejemplo las cirugías de 'bypass' arterial eran absolutamente desconocidas. Sólo se conocían los caminos de circunvalación, no las cirugías.

Y eran sólo personas de más de sesenta, sesenta y cinco o setenta años de edad las que sufrían de algunos problemas como de hipertensión. Los problemas de glicemia se presentaban después de los setenta. Se conocían las fallas cardíacas, mas no así los ataques cardíacos. Se desconocía el cancer, los problemas renales, la hipertensión, porque las gentes vivían en paz. No sufrían de tensiones. Tenían contento espiritual en sus vidas; por eso enfrentaban los desafíos de la vida con coraaje.

Hoy, si se vacia el cilindro del gas, ¡nuestra presión sanguínea se dispara! (Risas) Cuando hay un corte de energía eléctrica, ¡nuestra presión sanguínea se dispara! Si no consigo primera fila, ¡mi presión sanguínea se dispara! Si alguien no me trata como un VIP -- ¡hipertensión! (Risas) Nos sentimos perturbados por las cosas más tontas. Debiéramos sentirnos avergonzados por dejarnos provocar y preocupar por estas tonterías. Por lo tanto este tópico es muy relevante hoy en día.

De modo que ni dinero ni posición atraían a Nachiketa. Cuando Yama le iba ofreciendo todo tipo de cosas, Nachiketa decía que no estaba interesado. Por último, Yama dijo, "¿Qué es lo que quieres?"

Y el muchacho, insistiendo, dijo de nuevo, "Quiero el conocimiento del Sí Mismo." Pobre Yama, aunque era el dueño de la muerte, no podía escaparle a este muchacho que seguía porfiando acerca del conocimiento del Sí Mismo.

Por lo tanto, Yama tuvo que bajar al nivel del chico y enseñarle lo que pedía. Ese es el contexto del Kathopnishad, que es el tema de esta mañana. Esta es la introducción al Kathopanishad. Todo el resto es la historia que es parte de él.

CONDENA DE UNO Y ALABANZA DE OTRO ES LA TÉCNICA QUE SIGUE EL KATHOPANISHAD

Así llego al siguiente punto. Hay una técnica que se sigue en el Kathopanishad. ¿Cuál es esta técnica? La condena de uno y la alabanza de otro. Si condenan a uno, el otro se hace más grande en comparación. Es una técnica que Bhagavan Sathya Sai Baba ha adoptado también.

Cada año en enero, en la época del Encuetro Deportivo, Él les dice a los muchachos de Brindavan : "Los muchachos de Puttaparthi se están preparando para el Encuentro Deportivo, y no Me están diciendo siquiera a Mí acerca de las diferentes pruebas que llevarán a cabo. ¡Cómo entrenan! ¡Cómo se están preparando! ¡Cuán maravillosas pruebas ensayan!" De modo que estos niños de Brindavan piensan, "¡Aha, debiéramos prepararnos también!"

Y luego vendrá también acá a Puttaparthi, "Muchachos, están aquí en Parthi. Me ven todos los días. ¿Qué tipo de preparación es ésta? ¡Oh esos niños de Brindavan! ¿Saben? ¡Van a saltar desde la cumbre de Hanuman! (Risas) ¡Van a volar en el aire!"

Y cuando ambos grupos están aquí, Él dirá, "Ustedes conocen a las muchachas de Anantapur, ella lo hacen mil veces mejor que ustedes. No he estado en Anantapur por los últimos catorce años. Mas, en el nombre de Sai, ¡caramba que niveles tienen! Ustedes me ven a diario, pero, ¿de qué sirve?

Esta es la intención. La alabanza a uno representa la condena del otro. La condena de uno representa la alabanza al otro.

EL KATHOPANISHAD ALABA EL CONOCIMIENTO DEL 'SÍ MISMO'

Y CONDENA AL CONOCIMIENTO MUNDANO

Pensé que era únicamente Swami quien hacía ésto, mas los Upanishads también lo hacen. El Kathopanishad alaba todo el tiempo al Brahma Vidya, el conocimiento del Sí Mismo, haciendo ver con eso que el conocimiento mundano es inútil, que el conocimiento secular es inferior. El conocimiento secular no es más que para el mundo, en tanto que el Brahma Vidya, el conocimiento del Sí Mismo, es para la eternidad y la inmortalidad.

De este modo, hablando en voz baja acerca del conocimiento del mundo, y alabando al Brahma Vidya, el conocimiento del Sí Mismo, desea establecer claramente que el conocimiento del Sí Mismo es superior al conocimiento del mundo. El Brahma Vidya es ciertamente superior al loka vidya, o conocimiento del mundo. Esta es la técnica usada en el Kathopanishad.

LA PALABRA 'DHARMA' TIENE VARIOS SIGNIFICADOS

Hay ciertas palabras en sánscrito que tienen varios significados, y debemos aplicar el correcto según el contexto. Estamos aprendiendo juntos este proceso. Soy tan nuevo en el sánscrito como cualquiera acá. ¡Para su información, soy estudiante de Botánica -- nada que ver con Telegu, Sánscrito, Filosofía o Espiritualidad! ¡Nada! Es la ciencia de las plantas. Le enseño a estudiantes para el grado y de posgrado.

Por Su Divina Misericordia cogí algo de interés por las enseñanzas Divinas. Y debido a Su compasión, comencé a compartir el Divino mensaje con nuestros amigos. Esto es lo que me ha traído a este escenario. Eso es todo. De modo que somos compañeros de viaje en aprender. Somos peregrinos por la misma senda. Nadie es superior a nadie. Es un punto que enfatizo cada vez.

Tomemos, entonces, la palabra dharma. Esta palabra dharma tiene varios significados. Recientemente compré un diccionario Sánscrito - Inglés. Si busco la palabra Atma, está escrita así en inglés y luego en sánscrito. Después se entrega el significado en inglés -- inglés a inglés. Es un enorme diccionario, compilado en especial para

los Upanishads. ¡Qué dolor me causaría cargarlo sobre mis hombros! Y está hecho por alemanes -- ¡alemanes! ¡Los indios no han hecho nada así! Piensan, "Lo llevo en la sangre. También estará con ustedes." (Risas)

Este magnífico diccionario Sánscrito-Inglés, hecho por alemanes, es muy bueno. Tambien existe un diccionario Telegu - Inglés, compilado por Brown - ¡un Británico! ¡De modo que no digamos "No sé Telegu", o "No sé Sánscrito", porque son extranjeros los que nos proporcionan estos libros para leer! Este libro que entrega interpretaciones de los Upanishads es de autoría de Max Müller. ¡Estas no son personas comunes!

EXISTEN CUATRO METAS PARA LA VIDA

Decíamos, mis amigos, que dharma es una palabra que tiene muchos significados. En los diccionarios toman de tres a cuatro páginas. Mas el significado que eligiremos aquí será 'acción'. Ese es el significado apropiado en este contexto.

Existen cuatro objetivos en la vida : dharma, artha, kama y moksha. Estos se llaman purusharthas o blancos o metas de la vida. El dharma es acción o rectitud, artha es dinero, kama es deseo y moksha es liberación. En todo el mundo no existen sino estas cuatro metas; no hay una quinta, ni nadie puede eliminar una y decir que tres son adecuadas. Existen cuatro purusharthas u objetivos de vida : dharma, artha, kama y moksha.

LA ACCION NECESITA DINERO Y ES IMPULSADA POR EL DESEO

Y bien, este Upanishad, el Kathopanishad, declara abiertamente que dharma – acción, necesita de artha – dinero. Un simple ejemplo : digamos que quiero celebrar un yajna. ¿Puedo hacerlo? Es muy oneroso – el material y los sacerdotes cuestan bastante. ¡Ellos no vienen simplemente para hacerlo gratuitamente! Tendré que gastar dinero. Cada acción involucra dinero. Si quisiera construir una casa, esta no va a aparecer así no más. Se requiere gastar dinero. De manera que dharma necesita de artha.

Y dharma o acción es impulsada por kama o deseo. Uno no entra en acción a menos que tenga un deseo. Por ejemplo, tienen el deseo de comer pizza, de manera que salen y se compran una, y luego se la comen. La acción de comprar la pizza se debe al deseo de comer pizza, ¿está claro? La pizza es un ejemplo común. ¡Pueden reemplazarla también por un helado de crema! (Risas) Si dependiera de mí, la reemplazaría por un café. Por eso, mis amigos, el deseo lleva a la acción. De modo que el dharma o acción implica dos cosas : una, el gasto involucrado o artha; y dos, el deseo tras ella, o kama.

El Kathopanishad nos aconseja desechar el dharma, queriendo decir no entrar en acción. Quedarse quieto. Si no tienen deseo, no hay acción. Si no tienen dinero, no tendría sentido actuar. Si no existieran artha y kama, el dharma carecería de sentido. Es por eso que dharma está en el centro. Y el Katopanishad dice, "¡Para!"

De este modo, cuando dharma – artha – kama se dejan fuera de la ecuación, no queda sino el cuarto objetivo : moksha o liberación. Y es este moksha o liberación o inmortalidad lo que desea Nachiketa. Él no está interesado en el dharma, el artha o el kama, ya que estos tres están en connivencia y conspiran entre sí, ¡y engañan a todos!

En este contexto, escuchemos lo que dice Baba acerca de la acción o el dharma. Dice :

Kanksha Thoda Nendu Karmambu Lonarimpa

Dakkabodu Phalamu Dharani Yandu.

Si emprenden cualquier acción debido a algún deseo

no van a recibir la recompensa.

No van a obtener el resultado, porque tienen un motivo detrás de la acción. ¿Emprenden esta acción con el objeto de conseguir algún resultado? Si es así, estará orientada al resultado; centrada en el motivo. ¡No, no, no! Dejen los resultados a Dios.

Tienen derecho a la acción. Mas, ¿quedamos alguna vez satisfechos con la acción tan sólo? No. Queremos los resultados primero y entonces emprenderemos la acción! De modo que Baba dice :

Dakkabodu Phalamu Dharani Yandu.

Supongamos que algún sujeto dice,"Caminaré en torno a Ganesha el menos ciento-ocho veces con la esperanza de mejorar mi salud." Completa tres vueltas y luego pregunta, "¿Cómo está mi salud?". Cinco vueltas más y de nuevo, "¿Cómo está mi salud?"

Lo mismo pasa con la gente que quiere perder peso. Un día se ejercita y de inmediato se sube a la balanza para comprobar su peso. Un día de ejercicios no les hará bajar de peso. ¡No lo han ganado en un día tampoco! Ha tomado años de acumulacaión ¿y quieren perderlo en un día? ¡Imposible!

Hay quienes no comen. "Haré dieta", dicen. Esa noche, ayunan. A la mañana siguiente dicen, "Voy a comprobar mi peso." Han estado almacenando material por los últimos sesenta años ¡y ahora pretenden resultados instantáneos!

Por eso, cuando estan tan centrados en la meta, cuando su preocupación inmediata es sólo el resultado, nunca lo conseguirán.

Kaanksha Vadali Bhakthi Karmalu Pacharimpa

Phalitha Nosagu Chandu Parthi Vibhudu.

Si sacrifican el resultado, Dios ciertamente les otorgará buenos resultados.

Renuncien al deseo, sacrifiquen el resultado y actúen porque se les ha dado la libertad para actuar, y no porque siempre quieran obtener un resultado. Los resultados están en Sus manos.

Ustedes comen; el que lo puedan digerir o tengan indigestión está en Sus manos. Estudian con seriedad, las buenas notas, medalla de oro o medalla de bronce – Él decidirá. Es uno de los puntos que aclara Bhagavan.

Kaaramuna Galgu Moha Bandhambu

Cuando actúo así, quedo apegado a la acción.

Supongamos que estoy a cargo de la veranda. De modo que estoy apegado ella. Si ustedes fueran recién asignados a ella, siento como si me hubieran expulsado del cielo, ¡porque la veranda es mi cielo! (Risas) Se apegan a ello. ¡Qué lástima es eso!

Vi a dos caballeros de cierta edad trenzados en una acalorada discusión. Tenían al menos unos setenta y cinco años. ¡Tan jóvenes – cerca de sólo setenta y cinco años! (Risas) ¿De qué discutían? Uno de ellos empleaba

a diario un cierto lugar para sentarse sobre un banco de piedra. Era un banco de piedra, no un cojín.

Uno de ellos dice, "Ese es mi asiento". El otro dice, "Por favor, permita que me siente." "¡No, no, fuera ...!" "Señor, me duelen las piernas ..." "¡No! ¡Está reservado!"

Realmente, ambos me dan lástima. El hombre podría haber ido a otra parte en lugar de discutir con el otro. Y el otro podía haber dicho, "Bueno, que se siente aquí hoy."

Se veían como de setenta y cinco años. Al observarlos, pensé esta es una lección que debo aprender. A medida que avanza la edad, no ponemos peores. No esperemos ser más sabios con la edad. ¡No! Es por eso que no resultamos aceptables para nuestros hijos. Y como ellos no nos aceptan, nos vamos a mandonear a otros. Eso es lo que está sucediendo en la Organización.

De modo, mis amigos, entendamos que este tipo de apego es un mal síntoma de la acción o karma.

Kaaramuna Galgu Moha Bandhambu.

Este apego se debe a demasiada acción.

El apego y la acción van juntos.

Mohamadu Perugu Moorkha Buddhi.

Debido a este apego, él se vuelve un tonto.

¡Un tonto de primer orden! Si siento apego por la piedra, ¿qué pensarían de mí? Miles se han sentado allí. Hoy día dicen que el asiento es suyo. ¿No es una tontería? No podría haber un tonto más grande que yo si pensara que este es mi asiento. Un asiento, un sitio no puede pertenecerles. Puedo decir, "¡Este es mi aire!" Entonces dirían, "¡No en este lugar! ¡Váyase a algún otro sitio – al hospital psiquiátrico!" (Risas)

No pueden decir, "Este es mi aire, esta es mi silla, esta es mi tierra, este es mi asiento." ¡Qué estupidez! Es por eso que la acción les liga al apego, y el apego les vuelve tontos. ¡Simples matemáticas!

Moorkha Buddhi Yundu Muriyunu Karmambu.

En la estupidez, la mente se siente muy feliz.

La mente está feliz en la estupidez. Mas la mente debiera ser sabia, no tonta. La mente se pone tonta debido al apego. El apego proviene de la acción. De modo que la acción lleva al apego, el apego lleva a la estupidez ¡y en la estupidez la mente se siente muy cómoda!

¿Y cuál es el resultado de ésto?

Karma Phalamu Valana Kalugu Janma.

El problema surge debido a este nacer de nuevo.

El ciclo del nacer y el renacer se debe a esto. ¿Qué es ésto? Tontería de la mente. ¿Por qué es tonta? Debido al apego. ¿Por qué el apego? Debido a la acción. ¡Qué lindo! ¿Quién más lo puede explicar así?

Por favor, tengo varios libros y comentarios sobre los Upanishads, mas aún así las dudas se duplican de tiempo en tiempo. ¡Y también necesito tiempo para dormir! Permítanme leer en la próxima vida. ¡Mas cuando busco la ayuda de la literatura Sai, soy capaz de entender la literatura Upanishádica mejor que en el original! ¡Sí!

Entonces, aquí van los puntos acerca de la acción : el primero, que es orientada al resultado. El segundo punto, que es la causa para el nacer y el renacer. Estos son los dos puntos que se pueden concluir acerca de la acción. Por ende, es inútil.

Por otra parte, es importante el conocimiento del Sí Mismo. De modo que, primero, Yama condena la acción y, luego, alaba el conocimiento del Sí Mismo. Es una técnica, como dijera al principio.

¿Qué tipo de conocimiento es el conocimiento del Sí Mismo? ¿Cómo lo ensalza él?

Atha Tatwa Meruga Ananda Mabbunu.

Una vez que tengan el conocimiento del Sí Mismo, estarán llenos de dicha.

La dicha sólo es posible a través del conocimiento del Sí Mismo, y no a través de ningún otro medio.

Tatwameru Gakunna Thaapa Mantu.

Si no tuvieran el conocimiento del Sí Mismo,

se sentirán inquietos, agitados, perturbados.

Algunas personas no pueden hablar sobre un tópico único. No pueden sentarse quietas en un lugar. Son sumamente desequilibradas. Y cuando observan los rostros de algunas personas mientras les hablan, se darán cuenta que sus mentes están en otra parte.

De modo, mis amigos, que sin el conocimiento del Sí Mismo, el resultado es confusión, inquietud y enfermedad mental; en tanto que el conocimiento del Sí Mismo confiere ventura, dicha. Esto es lo que dice este Upanishad.

Brahma Eriginantha Brahmama Agunaya.

El conocimiento del Sí Mismo les hará sentir el centro de su vida, su ser mismo.

Significa que son Divinos, porque el conocimiento Divino les dará la experiencia de la Divinidad. La percepción consciente de lo Divino les hará sentirse Divinos.

Una vez se Le planteó a Swami, "Swami, Tu nos dices que nosotros somos Dios. No lo creo."

Baba replicó, "¡Entonces, piensa que eres un búfalo!" ¡Entonces piensa que eres un búfalo! (Risas)

Brahmavidh Brahmaiva Bhavati.

Según lo que piensen, será en lo que se conviertan.

Si pensaran en Brahman, se convertirán en Brahman. Por lo tanto el punto aquí es :

Brahma Eriginantha.

Una vez que conocen a Brahma, Brahmama Agunaya, se convierten en Brahma, Dios. Eso es todo.

Sathyamyna Baata Ee Sai Maata

Esta es la palabra de Verdad de Sai.

Cuando lleguen a entenderle, serán Él :

Tat Twam Asi.

Aquello eres.

Esa es la enseñanza de este Kathopanichad.

Entonces surge la pregunta; si ese conocimiento del Sí Mismo es tan grande, ¿Por qué es que no lo tengo? ¿Por qué no lo adquieren todos? ¿Por qué no lo están buscando todos? Saben – ¡todos están interesados en el mercado de valores y en el 'shopping centre'!

Alguien viene y me pregunta, "Señor, ¿hasta qué hora está abierto el 'shopping centre'?" (Risas) Le respondo, "Señor, puede que se pierda el 'shopping centre'. De modo que es mejor que vaya allá ahora y vuelva más tarde para la charla si le es posible. O vaya al 'shopping centre' mañana."

Resulta muy interesante y también irritante. Encontramos a los devotos caminando lentamente en dirección al Mandir, ¡pero hay que ver como corren hacia el 'shopping centre'! (Risas) ¡Es por eso que Prasanthi Nilayam es más orientado al 'shopping' que centrado en Swami! (Risas) ¿Ven? Realmente, nadie nos puede ayudar. No hay chiste mejor que cada individuo en sí mismo. Cada cual es una divertida historieta para sí mismo. ¡Corriendo hacia el 'shopping centre' y caminando hacia el Mandir!

¿Por qué es que no tenemos todos este amor por el conocimiento del Sí Mismo? ¿Por qué no estamos todos interesados? Baba nos entrega la clave :

Chtha Suddhi Leni Kshudra Maanavunaku

Athma Tatwa Metlu Abbu Mokku?

¿Cómo esperan que un individuo con impurezas

adquiera el conocimiento del Sí Mismo?

¿Cómo esperan que un sujeto vil (kshudra) o una persona carente de pureza o chittha suddhi, tenga conocimiento del Sí Mismo? Individuos así lo saben todo acerca del egoísmo. Saben todo sobre el ser egoísta, pero nada acerca del Sí Mismo. No pueden esperar que sientan algún amor por este conocimiento.

Entonces Swami, ¿qué hemos de hacer? Aquí nos lo dice claramente :

Athma Tatwa Mabbu Athishuddha Hrudayuke

Unnamaata Theulupu Chunnamaata.

A partir de la pureza, alcanzan la Divinidad.

Atishuddha hrudayu significa 'alquien cuyo corazón es cien por ciento puro'. La divinidad es conocimiento del Sí Mismo. Pureza es chittha suddhi. De modo que podemos alcanzar la Divinidad o el conocimiento del Sí Mismo sólo cuando tengamos pureza.

De modo, mis amigos, el primer punto es que el Kathopanishad es una conversación entre un muchacho llamado Nachiketa y el dios de la muerte (hindú) Yamadharmaraja. El segundo punto es que la técnica adoptada en el Kathopanishad que es el Brahma vidya o conocimiento del Sí Mismo, es alabado, en tanto que es condenado o menospreciado el conocimiento del mundo.

El tercer punto que elegí exponer es que el dharma o la acción debiera ser condenada, debido a que requiere de artha – dinero y es impulsada por kama – deseo. Eso dice el Kathopanishad. El dinero y el deseo están siempre con la acción; por lo cual uno debe tener cuidado con ella. Vinculé eso con el poema de Swami que nos dice que puesto que no podemos eludir la acción, nuestra acción no debiera orientarse hacia el resultado. Hemos de dejarle el resultado a Dios.

Swami ha mencionado que la acción conduce al apego, que a su vez lleva a la estupidez. Esta estupidez es responsable del renacer. Bhagavan sigue para decir que el conocimiento del Sí Mismo les da una dicha que no consiguen con nada más. Y finalmente, dice que no pueden lograr el conocimiento del Sí Mismo si no tuvieran pureza en el corazón.

Esta es la parte del Kathopanishad que pudimos debatir esta mañana, y abordaremos el resto la semana próxima.

Gracias por estar aquí. Gracias por su atención y gracias por su tiempo. ¡Que Dios les bendiga! ¡Sai Ram!

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2008