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Ayurveda: Orígenes del Ayurveda
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From: ☼TäRA☼  (Original message) Sent: 21/05/2010 15:45
Que pueda yo tener aliento en la nariz, voz en la boca, vista en los ojos, que mis oídos oigan, el pelo no se me vuelva gris, los dientes no se me manchen y tenga mucha fuerza en los brazos. Que los muslos tengan poder, rapidez las piernas, seguridad los pies. Que todos mis miembros se mantengan intactos y mi alma no sea conquistada."


En un comienzo, cuando no había división entre sujeto y objeto, entre frío y calor, entre tristeza y alegría… existía Brahmán, el estado de Pura conciencia, era la edad de Oro (Krita Yuga o Satya Yuga).

Cuenta la historia que Brahmán se dividió en dos: Maya como poder creador y el poseedor de éste poder Jiva.

- Prakruti es la naturaleza regida por la ley de causa y efecto, inconsciente, principio activo de toda manifestación, Maya, la materia.
- Purusha es la esencia auto-luminosa, es la energía, el alma encarnada, el principio consciente, inactivo, Jiva, el espíritu.
“Cualquier cosa o ser vivo, pequeña o vasta, fina o maciza, Todas tienen su nacimiento en Purusha y Prakriti. Prakriti es la causa material de este universo. Purusha es el substrato. No alabes el carácter y las acciones de alguien, ni lo censures. Mira a todo el universo como un fruto de Purusha y Prakriti, y Uno con Dios.”

Hay otra leyenda en relación con los Dioses y el origen del Ayurveda:

Cuenta la Historia que un sabio asceta (Durvsas) maldijo por su soberbia a Indra, Rey de los Dioses, y poco a poco el caos empezó a reinar en el universo, los Asuras (demonios) cada vez tenían más poder y derrotaban en las batallas a Indra y sus huestes.

Ante el temor de su destrucción total fueron a pedir ayuda a Brahma, pero éste les dijo que no tenía poder para ayudarles y les encaminó hacia Vishnu, que les dijo que hicieran las paces con los demonios para trabajar en un objetivo común, la obtención del amrita, el néctar de la inmortalidad (soma), para lo que deberían reunir un brote de todas las plantas que existen en el mundo y arrojarlas al océano de leche para luego batirlo y obtener el amrita que debían tomar antes de los demonios para poder derrotarles.

Semejante empresa precisó de dos ayudas, el monte Mandara para batir y la serpiente semi-divina Vsuki, como cuerda enredada en el monte con dos extremos, de uno de ellos tiraban Indra y sus súbditos y del otro Bali, Rey de los asuras, y sus demonios.

Al batir el océano con fuerza empezaron a surgir figuras y elementos maravillosos (la estrella polar, los elementos, el elefante que pasaría a ser de Indra, el árbol de los deseos…) hasta que por último surgió Dhanvantari, el Dios de la medicina que llevaba en sus manos un recipiente con el amrita.







Tras una lucha por obtener el néctar sagrado y con la ayuda de Vishnu los Dioses tomaron el elixir y lucharon contra los demonios hasta derrotarlos y expulsarlos a las esferas inferiores…





Dhanvantari surgiendo del Océano de la Leche



Dhanvantari es considerado el creador del yurveda, se le representa acompañado por los dos Ashvinî, hermanos gemelos, que son los médicos de los Dioses.

Más allá de la leyenda, que en algunos casos son contradictorias, el Ayurveda se pierde en los tiempos.

Para entender el Ayurveda debemos tener presente que estamos ante una filosofía, que engloba en su práctica: yoga, astrología, alimentación, masaje, meditación, danza… es un sistema holístico que busca por un lado favorecer, prolongar y mantener la vida humana desde un estado de armonía individual de felicidad, y por el otro lado la curación y prevención de las enfermedades. Podríamos decir que es un sistema preventivo de salud y que sus tratamientos actúan sobre los numerosos sistemas del cuerpo (nervioso, circulatorio, digestivo,…) ejerciendo una acción global. Tradicionalmente el Ayurveda persigue 4 objetivos:

- Dharma, como deber, como virtud, no una obligación sino más bien lo que uno tiene que hacer más allá de una norma impuesta algo parecido a una norma interna, como un objetivo.

- Artha, es la comprensión de lo que percibimos a través de los órganos sensoriales (indriyas) y la reflexión y asimilación sobre ello, es el conocimiento.

- Kama, es el deseo de todo tipo y su equilibrio, es la felicidad y el contento.

- Moksha, la realización personal, la salvación, la ruptura de los ciclos de nacimiento – muerte, la liberación, la iluminación.



No hay nada en el universo que no se pueda usar como medicina.

Ninguna raíz que no sea un remedio.

Ninguna palabra que no sea un mantra.

Ningún ser humano que no sea útil


Purusha y Prakriti son respectivamente Dios y Maya, el estado de pureza y su “sacrificio”.
Manas representaría la inteligencia cósmica, nacida de la unión de Purusha y Prakriti y de ésta inteligencia nace Ahamkara, como Ego, de la que salen las tres principales Gunas, Satwa pureza o bondad, Rajas dinamismo o pasión, y Tamas inercia o ignorancia.

- Satva (para el aire y el éter) el punto neutro, que caracteriza el equilibrio. El principio del aire es la energía del centro después de la división. Es el punto de equilibrio entre el principio del fuego y del agua. Además posee las mismas cualidades que la energía no polarizada, o sea, la Unidad.

- Rajas (para el fuego) el polo positivo, representa la acción. El primer principio creativo es el del fuego. Se relaciona con la acción y la creación. Es la fuerza centrífuga positiva y se le asocia a lo masculino.

- Tamas (para el agua y la tierra) el polo negativo, representa la reacción. El principio del agua está asociado a la fuerza centrípeta, este principio que cristaliza. Es receptivo y sensitivo y se le asocia a lo femenino.

Rajas y Tamas ilustran todos los contrarios, por ejemplo, la noche y el día, la inercia y el movimiento, el sueño y la vigilia, la repulsión y la atracción, la introversión y la extroversión, la tristeza y la alegría, la lentitud y la rapidez.

Satva es neutro y corresponde al centro.

Las gunas de las substancias, que designan los atributos que poseen las substancias materiales y los alimentos se expresan en 10 pares de gunas opuestas: guru-laghu (pesado-liviano), sita-usna (frío-caliente), snigdha-ruksa (húmedo-seco), manda-tiksna (estable-intenso), kathina-mrudu (duro-blando), piccila-visada (turbio-claro), slksna-kahara (pegado-suelto), sthula-suksma (burdo-sutil) y sandra-drava (semiduro-líquido). Estas gunas de las que hablaremos más adelante son muy importantes para definir lo que es la ciencia médica y la farmacopea ayurvédica, esas cualidades específicas harán aumentar, disminuir o equilibrar a las diferentes tipologías ayurvédicas.

Ayurveda es el sistema médico más antiguo del mundo, uno de los principios Ayurvédicos es el mantener, prolongar y favorecer la vida humana para que sea más sana y feliz, estamos por lo tanto ante un sistema filosófico-médico preventivo, hay una leyenda de un Viadya (médico ayurvédico) que habitaba en una lejana aldea de los Himalayas y se hizo muy famoso porque nunca curó a nadie, un estudiante quiso visitarle para ver dónde residía su fama y al llegar al poblado vio que todos sus habitantes mantenía una buena rutina, se aseaban, limpiaban su lengua, comían bien, trabajaban lo justo, meditaban, descansaban, practicaban yoga… todos los consejos los daba ese maestro con lo que consiguió que nadie se enfermara.

Para entender mejor el Ayurveda debemos de volver a otro de sus principios: “Todo lo que está presente en el universo o Macrocosmos está presente en el cuerpo o Microcosmos”, lo que nos demuestra que armonizando nuestro interior, nuestro cuerpo, se armoniza el exterior.

El universo está compuesto por los 5 elementos o Panchamahabhutas, que más allá de elementos son los cinco estados de la materia, a saber:

- Espacio, Akash.

- Viento, Vayu.

- Fuego, Agni, tejas.

- Agua, Aapa, jala.

- Tierra, Prithivi.

Estos 5 elementos se encuentran presentes también en nuestro cuerpo y la proporción en mayor o menor grado de alguno de ellos nos dará lo que llamamos la Prakriti o constitución individual de cada persona.






Akash

Es el primer elemento, donde todo se desarrolla, es la fuente de los demás, es lo que más cerca y más lejos tenemos a la vez, es el menos denso de los elementos.

El sentido que gobierna es el oído, sabda, y por lo tanto su cualidad es el sonido.

Forma el sabor amargo* junto con vayu.

Es blando, liviano y ligero (mrudu, laghu, suksma).

El éter o espacio gobierna el oído y los órganos del habla y en nuestro cuerpo lo podemos encontrar en todos los espacios, boca, nariz, tubo digestivo, vasos sanguíneos…

Vayu

El estado de la materia que corresponde es el gaseoso.

El sentido que gobierna es el tacto, sparsa.

Con agni forma el sabor picante, con akasha el amargo y con prithivi el astringente.

Es liviano, frío, áspero, suelto y sutil (laghu, sita, ruksa, kahara, suksma).

El aire lo relacionamos con el sentido del tacto y por lo tanto con la piel, su órgano de acción es la mano, dar y recibir.

En el cuerpo se manifiesta a través de los movimientos musculares, movimientos de estómago e intestinos, la expansión y contracción pulmonar…

Agni

Tiene el poder de la trasformación.

El sentido que le gobierna es la vista, rupa.

Con vayu forma el sabor picante, con aapa el salado y con prithivi el ácido.

Es caliente, punzante, sutil, delicado, liviano, áspero y transparente.

Es la Luz y el calor, de ahí que se manifieste en relación con la visión y a su vez con los pies, con el caminar ya que la vista es la que marca el rumbo.

En el cuerpo lo encontramos en el sistema digestivo (enzimas) y en el metabolismo.

Aapa

Su naturaleza es la unión.

Su estado es el líquido y el sentido que gobierna es el sabor, el gusto , la lengua (jiva).

Con prithivi forma el sabor dulce y con agni el salado.

Es drava-líquido, snigda-viscosa, shita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, piccila-viscoso, sara-fluyente.

Simbólicamente el pene y el clítoris son considerados como la lengua baja la persona, quien controla la lengua alta controla la lengua baja.

En el cuerpo se manifiesta las secreciones de los jugos gástricos las glándulas salivares en las mucosas.

Prithivi

Su naturaleza es el equilibrio.

El estado de la materia es el sólido y el sentido que gobierna es el olfato (gandha).

Con agni forma el sabor ácido y con vayu el astringente.

Es guru-pesado, kahara-arenoso, kathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme/compacto, sthula-tosco/burdo.

La tierra se la relaciona con el olfato y éste a su vez con el ano y la actividad de escretar.

En el cuerpo se manifiestan en las estructuras sólidas huesos cartílagos uñas tendones músculos y pelo.


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