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Dioses: DIOSES CELTAS
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From: ☼TäRA☼  (Original message) Sent: 01/07/2010 16:10
Eramos politeístas y cada región veneraba especialmente a sus dioses locales, a los que vinculábamos sobre todo a las aguas, las montañas y los manantiales.


Teniamos también una demonología completa, seguramente más importante en la vida cotidiana que los grandes dioses.

Ciertos escritores antiguos dicen que los galos creían en una especie de espíritus elementales llamados DUSI, palabra que se tradujo al latín por incubi y succubi.

El culto a las aguas estaba muy extendido y nombres como Diva, Deva o Devona (la divina) eran apelación frecuente de nuestros ríos.


Divinizabamos las cimas de las montañas y algunas como el Ger, en los Pirineos, fue una divinidad hasta fines de la época romana, eran divinidades la Montaña Negra, las Ardenas etc.

Otras cimas dejaron de ser dioses para convertirse en morada de los dioses como Dumias, dios tutelar del Puy de Dome que acabó siendo morada del dios Mercurio, cuyo templo se levantaba en su cima.



Divinizabamos también a los árboles y los bosques, dioses árboles eran el roble = Robur, El haya = Fagus, el manzano = Abellio etc., así como los Vosgos, que tenían su propios dios tutelar Vosegus, las Ardenas que tenían a su ninfa Ardvina etc.
Entre los animales el caballo, el toro, el jabalí y el cuervo eran sagrados.


Como divinidades de menor importancia teniamos numerosas matres, matronae o matrae que llevaban epítetos locales y que se encontraban por grupos de tres .

Había numerosas variantes locales y la mayor se produjo entre los celtas que habitaron la Galia y los que pasaron a las islas de Gran Bretaña (entre los que se produjeron también variaciones mitológicas).


Hay también otra tesis que afirma que los celtas teniamos una visión universalista de la divinidad, muy poco antropomorfizada, y que por tanto creíamos en un único dios con muchas funciones.

Los dioses de nuestro panteón serían manifestaciones de las múltiples funciones de ese dios, que se supone es el origen de todo, y que al entrar en contacto con el mundo greco-romano se transformaría en una multitud de dioses especializados.



NOMBRES DE LOS DIOSES CELTAS.


Se conocen más de 300 nombres de Dioses Celtas.

Lugh (Lugos), Toutatis o Teutatis (Tutatis), Taranis, Cernunnos, Esus, Sequana, Brigantia, Epona, Matrona, Noreia, Eriu, Govannon, Belenos, Mabon entre ellos.

Durante mucho tiempo se consideró que el panteón Celta era tribal o regional, que Noreia era una Diosa tribal para los Norici, Sequana para los Sequani, Eriu para los Erenn.

Parece que esto es cierto hasta un punto.

Hasta donde podemos decir actualmente, los Dioses Celtas tenían un número de variantes, la mayoría podríamos decir que fuesen locales, pero es posible que algunos fuesen funcionales.


Esto no sería nada extraño si vemos en otros panteones IEs en los que encontramos que la mayoría de los Dioses tienen diversos nombre locales y funcionales.

Por ejemplo el Dios griego Zeus tiene numerosos nombres, así como otros Dioses griegos. Iuppiter (el Júpiter Latino) también se conoce como Dispater y otros nombres.

Los Dioses hindúes tiene múltiples nombres.

Lo mismo resulta cierto para los Dioses germanos.


Si miramos las inscripciones galoromanas a través de las cuales conocemos los nombres de los Dioses, no nos sorprende que Marte sea mencionado con cerca de 50 nombres Celtas, como Marte Toutatis, Marte Ambiorix y otros, mientras que Apolo va junto a Grannos, Belenos y otros, mientras que Taranis y otros son atribuidos a Iuppiter.




Dado esto, es lo más probable que los nombres de los Dioses Celtas que conocemos son, en su mayor parte, nombres locales o funcionales de Dioses cuyo nombre "real" probablemente eran mantenidos en secreto o que se mezclaban con los epónimos.

Solamente dos Dioses pueden ser identificados en prácticamente todas partes, siendo Lugos (Lugh irlandés, Llew galés), cuyo nombre encontramos desde España a Alemania y probablemente más al este; y la Diosa Madre (Matrona), de la cual conocemos su nombre funcional e.g. madre (Matrona en Galo Antiguo, Modron en galés), y a la que se pueden atribuir distintos nombres (Sequana, Noreia, Brigantia, y probablemente también Eriu y Boand, y adicionalmente tenemos "Diosas Madre de lugares" como Matronae Lugdunensis o Matronae Treverorum.


Lugh


Lugh es el nombre irlandés del dios solar celta.

Su aspecto era el de un joven y apuesto guerrero.

Lugh llevaba sangre Fomori, ya que su abuelo era el dios irlandés de un solo ojo Balor, campeón de los Fomori.

Éstos eran dioses marinos que desafiaron a los Tuatha De Danann por el control de Irlanda; se decía de ellos que sólo tenían una mano, un pie o un ojo.

La madre de Lugh era Ethlinn, hija única de Balor.

Éste, para protegerse de una profecía que aseguraba que moriría a manos de su nieto, encerró a su hija en una torre de cristal en la isla de Tory, al noroeste de Irlanda.

.

Pero Cian, hijo de Dian Cecht, dios sanador de los Tuatha de Danann, consiguió llegar hasta Ethlinn.

Como resultado de ese encuentro nació Lugh.

El dios marino Manannan Mac Lir (o quizás el dios herrero Goibhniu, hermano de Lugh) salvaron al muchacho de la cólera de Balor, cuidándolo hasta que se hizo hombre.

El coraje y las proezas de Lugh fueron reconocidos mucho tiempo antes de la batalla final entre los Tuatha De Danann y los Fomori.

El líder de los Tuatha, Nuada, se puso de su lado y en la segunda batalla de Magh Tuireadh, la profecía se cumplió: Lugh mató a Balor arrojándole una piedra con su honda.


Antes de lanzar la fatídica pedrada había conseguido rodear al enemigo haciendo uso de un solo pie y con un ojo cerrado, estilo mágico que mostraba tanto la influencia de los Fomori como la de Balor.


Parece que igual que al héroe de Ulster, Cú Chulainn, y a los impetuosos berserkers de la mitología germánica, el frenesí de la lucha hizo tanta mella en Lugh que un ojo se le introdujo en la cabeza mientras que el otro se le agrandó adoptando una horrible mirada.

El único ojo de Balor era tan grande que necesitaba la ayuda de cuatro siervos para alzar el párpado; Lugh lanzó su terrible pedrada contra él en el momento en que estaba abierto.

A Balor se le hundió el ojo en la cabeza haciendo que su terrible mirada recayera en las filas de los propios Fomori que tenía a su espalda.

En consecuencia, Balor murió y los Fomori quedaron diezmados. A partir de ahí Lugh fue conocido como Lamfhada ("el del largo brazo").

Es muy posible que la victoria de Lugh representara el ascenso de dioses más jóvenes entre los Tuatha De Danann, ya que derrotó a Balor con un arma más moderna que la vieja maza de Dagda.

Lugh todavía tenía otro nombre más: Samildanach, "el de las muchas habilidades". Esta característica sirve de apoyatura para que en las leyendas más históricas se le presente como padre de Cuchulainn.

Se creía que el dios solar había luchado al lado de su hijo contra la reina Medb de Connacht, cuando ésta intentó invadir Ulster.

Tras la muerte de Cuchulainn, su hermanastro Conall declaró haber recibido ayuda de Lugh cuando dio caza a los asesinos de su hermano.

El dios solar se apareció en una ocasión en medio de una mágica neblina.

Finalmente, Lugh fue también famoso porque de su nombre derivó el término utilizado para describir a un personaje del mundo de las hadas en la mitología irlandesa: "El pequeño jorobado Lugh", o Luchorpain, se convirtió con el tiempo en "leprechaun", el duendecillo guardián de tesoros escondidos y experto zapatero de un solo zapato.

A pesar de la conexión solar de Lugh,su comportamiento está más en consonancia con el arquetipo de Mercurio,de modo que tiene que haberse producido en algún momento una fusión entre las dos deidades , y la clave puede estar en la historia de su llegada desde la que el mito describe como " La Tierra del Viviente " , de donde trajo muchos dones mágicos.

Entre estos dones estaban el Barco de Mananan, un hijo de Lir el dios del mar, que "conocía los pensamientos de un hombre y podía navegar a dondequiera que quisiese ", el Caballo de Mananan, que podía " ir lo mismo por tierra que por mar " , y una espada terrible llamada " fragarach " ( El Contestador) , que podía cortar todo tipo de mallas.


Lugh fue el padre , a través de la joven Milesia Dectera, de la figura más heroica de Irlanda, Cuchulain.

A diferencia del Dagda con su pesado garrote, las armas de Lugh eran una lanza y una honda de grandes poderes mágicos.

Se diferenciaba mucho también de aspecto grosero del Dagda, pues era más refinado, y era hermoso de rostro y de formas. Aunque se considera que es de las danaanes, seguramente tiene algo más de los Milesios en su carácter.

Cu Chulaim



Cu Chulain es hijo de Dechtine, hermana del rey Conchobar, y de Sualtaim. Se dice también que es hijo de Luh, que siempre está con él en los combates e incluso a veces le reemplaza.

Esta figura mitológica fue de gran tamaño y de gran belleza masculina y ganó su respeto por sus hazañas cuando todavía era un niño.

Su progreso crecía porque tenía siete dedos en cada mano, siete dedos en cada pié, y siete pupilas en cada ojo.

Es educado por su tía Findchoem, pero otros cuatro personajes participan en su eduación: Sencha el Pacifico, que arbitra los conflictos; Blai el Hospitalario, que apoya a los hombres de Irlanda, incluso en sus pillajes y defiende su honor; Ferus el Valientte, que le protege contra todos los males; Amargein el Viejo Poeta, que tiene la lastima de todos por su elocuencia y su sabiduría.
A los siete años, Cu Chulainn oye al druida Cathbad que el joven que tomara las armas ese día tendría una vida corta y una gloria eterna.

El se precipita donde el rey a pedirle armas.

Eximido de la maldición de Macha que impedía al rey y a los guerreros de Ulaid -el reino de Conchobar- tomar parte en la guerra, detiene el solo la marcha de los enemigos unidos contra su país.

Con las manos mata el perro salvaje de Culann.


Desafía en combate a los hijos de Nechta Escena que han diezmado la armada de Ulaid y mata a los tres: al astuto que sap esquivar los golpes, al campeón que solo puede ser alcanzado por sorpresa, al rápido que va sobre al agua tan veloz como una golondrina.
Inofensivo en la vida cotidiana, Cu Chulainn se vuelve loco en la guerra, y no puede liberarse de su furor.

De regreso al país, amenaza a todos los que se le acerquen.
Sus aventuras amorosas son leyenda: intenta seducir a Emer, la hija de Forgall; Uathach (terrible), la hija de la guerrera Scathach; y Aifa (bella), la adversaria de Uathach en el combate.
Finalmente es vencido por la reina Medbh.

Caído en una trampa, se le obliga a comer carne de perro, lo cual le esta particularmente prohibido.

Esta trasgresión arrastra muchas otras, y es muerto por Lugaid, el hijo de una de sus victimas.


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From: ☼TäRA☼ Sent: 01/07/2010 16:11
morrigan



Es la diosa de la guerra y de la muerte, puede tomar la forma de un cuervo.
Es la diosa de la guerra, de la muerte y de la perversidad.

Sentía placer cuando provocaba una guerra entre los hombres.

Tenía el poder de convertirse en cuervo y en cualquier animal espantoso.

Se enamoró de Cuchulain pero no fue correspondida.

Convertida en serpiente de agua trató de asesinarlo, pero Cuchulain la derrotó y la castigó.

Con el tiempo llegaron a ser amigos.




Respuesta

Recomendar Mensaje 5 de 8 en la discusión
De: Alias de MSN_Ätlantae Enviado: 07/05/2005 20:10
OGMIOS


Es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj.

Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios.



Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles.

Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses.

En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos.

Es el inventor del ogam, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario.

La escritura ogámica sirvió para las inscripciones funerarias de toda la época pagana, y su tradición no se perdió después, ya que fue conservada por los monjes irlandeses y después por los escribas de tiempos posteriores al siglo IX.

También es un guerrero que, por los ánimos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.

Su fuerza no era física sino que estaba en las cadenas, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban.
Era pues un dios civilizador el dios de la elocuencia y de los discursos persuasivos.



brighid



Era la diosa de la metalurgia, la poesía y la terapia.

Una especie de Minerva.

Se puede relacionar con numerosas diosas madres celtas.

En Irlanda es una experta en poesía, conocimiento y profecía.

Se convirtió en sinónimo de diosa.

Su culto estaba tan arraigado que los cristianos decidieron relacionarla con Sta.Brigida ya que el culto popular continuaba fuertemente arraigado, y la declararon fundadora del primer convento de monjas en Irlanda.




Cernunnos



Divinidad gala ampliamente representada, con dos cuernos de ciervo y dos orejas de bestia frecuentemente lleva un torques (collar de oro, raramente de plata) en el cuello o en la mano o en los cuernos.

Se suele asociar a la serpiente con cuernos de carnero, emblema de fertilidad y regeneración ctónica.

Y en ocasiones como en el famoso caldero hallado en Gundestrup (Dinamarca), aparece como el señor de los animales, asociado a la serpiente criófora a un oso, un lobo y otros animales.

La esencia de su culto es muy antigua.

El "Cornudo", es un dios céltico de la fertilidad, la vida, los animales, la salud, y el mundo subterráneo.

Así, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos.

Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje).

Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Algunas estelas romanas procedentes de Dacia (Rumania) lo identifican como Jupiter, amo del cielo.



Placa del caldero que representa a Cernunnos

Cernunnos:

Divinidad gala ampliamente representada, con dos cuernos de ciervo y dos orejas de bestia frecuentemente lleva un torque (collar) en el cuello o en la mano o en los cuernos. Se suele asociar a la serpiente con cuernos de carnero, emblema de fertilidad y regeneración ctónica. Y en ocasiones como en el famoso caldero hallado en Gundestrup (Dinamarca), aparece como el señor de los animales, asociado a la serpiente criófora, a un oso, un lobo y otros animales. Su culto es muy antiguo

Una de las representaciones más tempranas de un dios de cuernos en un contexto puramente céltico, es una pieza procedente de Camonica.

El dios es representado sedente portando un torque en la mano y otro al cuello, símbolos de su autoridad divina. Lo acompaña una serpiente de cuernos.

Estos símbolos son una combinación para identificar al dios en las ultimas fases de su culto, dado que los pueblos célticos en los primeros momento no realizaban representaciones antropomorfas de sus dioses Las imágenes derivadas de esta muestran, a menudo, al dios de cuernos sentado en una familiar posición del mrdio-loto al estilo de los yogis


Cernunnos es un dios complejo y de gran alcance, aunque no debió ser jefe del panteón céltico. En sus orígenes era el señor de la caza, asociado a los animales, a la abundancia, a buena fortuna y a fertilidad viril. Como el objeto de la caza es la muerte de la presa, y el cazador es tiene poder sobre la vida de la presa Cernunnos es un dios de la muerte y guarda del mundo terrenal (1).

Las historias irlandesas describen Cernunnos como el hijo del dios Lugh. Le llaman el cazador salvaje, el guerrero, y el poeta. Las semejanzas entre los panteones célticos y germánicos explican porqué los romanos identificaron a Lugh y Wodan con Mercurio (Hermes). Cernunnos muestra los mismos rasgos y símbolos del dios patrón de médicos, mercaderes, de curadores y de magos. Los Griegos llamaron a Hermes Psicopompo (conductor de almas), el mismo título dado al señor de la muerte (que los celtas identificaban como Cernunnos).

Aunque no hay muchas representaciones Cernunnos no aparece con una consorte única, de hecho aparece en la compañía de muchas diosas en la caldera de Gundestrup.

1 Bergquist, Anders & Taylor, Timothy (1987). The origin of the Gundestrup cauldron. Antiquity, 61, 10-24 (Mazo).


 
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