Votos tántricos secundarios

Introducción

Tanto los votos comunes tántricos raíz como los específicos al Kalachakra traen consigo la promesa de abstención a ocho acciones densas (sbom-po, acciones densas) que debilitan la práctica de la meditación y obstaculizan el progreso por el sendero del Anutarayoga tantra. El daño que infligimos es proporcional al número y a la fuerza de los factores vinculantes (kun-dkris) que las acompañan. Al igual que con las cuarenta y seis acciones negativas de las que se promete abstención con los votos secundarios del bodisatva, aún cometiendo cualquiera de las ocho, con todos los cuatro factores obligatorios presentes, no se nos deshace de nuestros votos tántricos.

[Ver: Votos secundarios del bodisatva.]

Las ocho acciones densas

(1) Apropiación de la conciencia discriminativa por la fuerza

Conciencia discriminativa (shes-rab, sct. prajna, sabiduría), aquí, es otro nombre para mujer. Al depender del éxtasis y el gozo que vienen de la unión con otro, sin la liberación orgásmica, un hombre aumenta su conciencia discriminativa gozosa del vacío. Una mujer puede alcanzar lo mismo durante la unión con un hombre, también sin liberación orgásmica, al depender del hecho de ser mujer.

Esta acción densa es llamada alternativamente "dependencia de una consorte que sella, no calificada (phyag-rgya, sct. mudra)." Consorte que sella y consorte de conciencia pura (rig-ma, mujer de conocimiento) son otros nombres para mujer. Ellas ayudan a realizar el mahamudra (el gran sello de vacío comprehendido con actividad de la luz clara de la mente) o un darse cuenta puro (rig-pa), el equivalente de esto en el sistema de nyingma del dzogchen.

Al igual que con la ruptura del quinto voto raíz del Kalachakra, considerar al sexo ordinario y al éxtasis de la liberación orgásmica como sendero a la liberación o a la iluminación, hace fracasar totalmente la práctica tántrica. Este punto proporciona el contexto para entender esta y la próxima acción densa tanto en el Kalachakra como en otros sistemas de anutarayoga. Incluso si no estamos en la etapa de tener algún nivel de conciencia gozosa del vacío (que puede aumentarse con la unión sexual sin la liberación orgásmica) aún si carecemos de la habilidad de evitar la liberación durante la unión, obtenida por el dominio de nuestra energía-viento a través de métodos de yoga; no obstante, como alguien con votos tántricos, admiraríamos, desearíamos sincera y naturalmente alcanzar estas etapas. Necesitamos, por consiguiente, considerar nuestra vida sexual dentro de esta perspectiva.

[Ver:Votos raíz para el tantra de Kalachakra.]

Para esta resolución de no debilitarnos, es importante que nuestra pareja sexual comparta nuestra actitud hacia el sexo. Una pareja no calificada es alguien que no considera al sexo desde una perspectiva tántrica. Más específicamente, nuestra pareja necesita haber recibido empoderamiento, sostener los votos tántricos y mantener lazos cercanos con las prácticas. Sobre todo necesita salvaguardar puramente el quinto voto de raíz del Kalachakra y no considerar al sexo ordinario y al éxtasis de la liberación orgásmica como algo espiritual, o como un sendero a la liberación o la iluminación.

Cuándo nosotros vemos las relaciones sexuales desde una perspectiva tántrica y nuestra pareja sexual simplemente desea compartir amor y obtener consuelo, no necesitamos sentir que nuestras actitudes son mutuamente excluyentes. Aumentar nuestra conciencia gozosa del vacío a través la unión con un consorte, se desarrolla a partir de compartir amor y apoyo mutuos. Sin embargo, si nuestra pareja solamente está obsesionada con avidez y apego al placer carnal, o con las visiones que sostienen el logro de un orgasmo sano como curación para cualquier desorden psicológico, podemos caer fácilmente presa de tales emociones o ideas, y perder nuestra perspectiva.

Si ya tenemos a una pareja sexual y estamos involucrados en el tantra y ella no, ciertamente no abandonamos a esa pareja, ni buscamos relaciones extramaritales con alguien que haya tomado votos tántricos. Tampoco necesitamos convertir a nuestra pareja al budismo y presionarla a tomar la iniciación. Por otro lado, tampoco explotamos a esta persona para nuestra práctica espiritual siendo deshonestos con nuestros sentimientos, o de mala gana como si fuera nuestro deber, al mismo tiempo que abrigamos resentimiento. Buscamos una pauta en los votos e instrucciones del bodisatva. Así que continuamos teniendo relaciones sexuales con esta persona, por amor y compasión, por lo menos, para evitar que se sienta totalmente repelida a nosotros, al tantra y al budismo si arrogantemente la acusamos como no calificada e indigna de compartir nuestro lecho, ya que es muy posible que eso sucediera si actuáramos de tal manera. Al igual que con las prácticas para aumentar nuestro compromiso de bodichita de aspiración, evitamos así causar que nuestra pareja se arrepienta de las acciones positivas, tales como demostrarnos amor y desear darnos felicidad. En vez de eso, si es receptiva, la alentamos amablemente a vencer sus defectos y realizar sus potenciales a través de métodos efectivos, no del sexo ordinario. De esta manera, tratamos de que nuestras actitudes diferentes hacia las relaciones sexuales, sean por lo menos, más compatibles.

[Ver: Acciones para entrenar en al estado comprometido de la bodichita de aspiración.]

Aún más, una pareja potencial no debe haber sido obligada a entrar en la unión sexual, ni por presión psicológica sutil ni por la fuerza. Un ejemplo de lo primero es halagar a la persona como espiritualmente avanzada, diciéndole que nos ayuda, como lo hacen los grandes bodisatva del tantra, a avanzar en el sendero y ayudar más a otros. Por la fuerza puede ser a golpes, derribando a la persona, o humillándola.

Incluso si una pareja potencial ha recibido empoderamiento, sostiene los votos tántricos, y comparte nuestra perspectiva hacia las relaciones sexuales, incurrimos en esta primera acción pesada si nosotros la forzamos sentarse en unión con nosotros cuándo las circunstancias son inapropiadas. Esto quizás ocurra si la persona ha estado enferma, esta casada a otra persona, se encuentra bajo la tutela de alguien más, sostiene otros votos que restringen tales conductas, es tímida, o no está dispuesta. Todas estas pautas aplican igualmente a nuestra conducta sexual en general.

(2) Apropiación del néctar por la fuerza

Esta acción densa es llamada alternativamente "sentarse en unión desprovista de los tres reconocimientos". Esto significa estar en unión sexual, aún con alguien que comparte nuestras actitudes, sin seguir los procedimientos tántricos. Cuando se usa el éxtasis de la unión para aumentar nuestra conciencia gozosa del vacío (ya sea con una pareja física real o solamente con una visualizada en nuestra imaginación) distinguimos y consideramos nuestra mente, palabra, y cuerpo, como disociados de la confusión (zag-med, no contaminado) les llamamos, los tres reconocimientos ('du-shes gsum). Sin tal actitud, el éxtasis de la unión aumenta sólo nuestros deseos y apegos, en lugar de nuestra conciencia gozosa del vacío.

Antes que nada, nuestro estado de ánimo durante la unión es una conciencia gozosa del vacío, a cualquier nivel que la podamos mantener. No abrigamos pensamientos ni preocupaciones ordinarias, por ejemplo, acerca de cuál es nuestro nivel de desempeño sexual con respecto a otras personas.

En segundo lugar, nuestra palabra etiqueta a los fenómenos como lo que son convencionalmente cuando no están aprehendidos por una mente confusa, sino por la conciencia gozosa del vacío. Representamos esto utilizando un aspecto de nuestra mente, que en un nivel más profundo es todavía gozosamente conciente del vacío, para visualizar nuestros propios órganos sexuales y los de nuestra pareja surgiendo dependientemente, de sílabas semilla, en las formas de vajra y campana. Estos dos objetos rituales, utilizados ampliamente en la práctica del tantra, simbolizan la conciencia gozosa y la conciencia discriminativa del vacío. Los imaginamos marcados por estas sílabas como una indicación adicional de etiquetación mental pura. Con la confusión y su asistente, el apego, etiquetamos a los órganos sexuales como objetos deseables para obtener el éxtasis fugaz de la liberación orgásmica. Libres de confusión, los etiquetamos de manera más pura, como objetos que pueden ayudarnos a aumentar nuestra conciencia gozosa discriminativa del vacío.

En tercer lugar, nuestro cuerpo y el de nuestra pareja aparecen en las formas de figuras búdicas a las que nuestras mentes dan surgimiento mientras se mantiene simultáneamente, en un nivel más profundo, la conciencia gozosa del vacío. Ya que la mente que engendra esta apariencia no es de deseo anhelante, esta imagen mental no es, en absoluto, lo mismo que fantasearnos con nuestra pareja como estrellas de cine atractivas.

Otra vez, debemos recordar que incluso si mantenemos esta manera pura de considerar a nuestra mente, palabra y cuerpo durante la unión sexual, si consideramos el éxtasis de la liberación orgásmica experimentada dentro de este contexto como un medio para lograr la liberación o la iluminación, incurrimos en el rompimiento del voto raíz del tantra. Esto ocurre tanto si causamos deliberadamente esa liberación orgásmica como si la experimentamos involuntariamente. Aunque visualicemos a nuestro propio cuerpo y al de nuestra pareja en formas puras como figuras búdicas, no perdemos de vista la existencia convencional de nosotros mismos como personas. Así, siempre permanecemos sensibles a sentimientos y necesidades propias y de nuestra pareja. Esto es pertinente tanto si nuestra pareja comparte nuestra actitud y visualización, como si no está involucrado en la práctica del tantra.

(3) Mostrar objetos confidenciales a receptores impropios

Con la séptima ruptura al voto común tántrico raíz, revelamos enseñanzas confidenciales a aquellos no empoderados. Mostramos objetos confidenciales a tales personas, o a aquellos empoderados que carecen de respeto hacia ellos. Estos objetos incluyen retratos, pinturas, o estatuas de figuras búdicas, libros con instrucciones explícitas para la práctica del tantra y para nuestro vajra y campana ceremoniales. Aunque nosotros no perdamos nuestros votos tántricos dejando estos objetos en exhibición al público en nuestros hogares, destrozamos nuestra práctica cuando la gente nos hace observaciones groseras y lascivas acerca de las figuras búdicas representadas en unión, nos ridiculizan como personas supersticiosas o locas, o usan nuestros artículos rituales como pisapapeles. Es mejor cubrir tales artículos, o mantenerlos en un espacio privado. Los tibetanos, por ejemplo, cuelgan una cortina delante de sus pinturas con figuras búdicas, especialmente aquellas cuya forma sería fácilmente malinterpretada por los no iniciados y las descubren sólo al meditar o al realizar rituales.

[Ver: Votos tántricos raíz comunes.]

(4) Discutir durante un banquete de ofrenda de tsog

Durante las pujas de tsog, nos visualizamos como figuras búdicas, con un nivel más profundo de nuestras mentes gozosamente conscientes del vacío, y hacemos ofrendas especiales con el deseo de que todos las gocemos puramente y seamos felices. Hacemos esto con la idea de acumular fuerza positiva (mérito) y conciencia profunda. Cuándo nosotros discutimos o peleamos durante tal ritual, nos olvidamos de nuestra visualización y de los estados mentales apropiados. Consecuentemente, nuestra participación en la puja se vuelve ineficaz para elevar nuestro sendero espiritual.

(5) Indicar las enseñanzas discrepantes a aquéllos que creen en el hecho (aquellos con fe)

Esta acción densa es llamada alternativamente "dar respuestas falsas a preguntas sinceras". Cometemos esta acción densa cuándo alguien que es un receptor conveniente, con el empoderamiento apropiado, hace una pregunta sincera acerca de prácticas del tantra, si evitamos la pregunta cambiando de tema hablando acerca de algo extraño, o contestando en un plano diferente al de la pregunta. Tal conducta evasiva es perjudicial kármicamente a poder recibir en el futuro respuestas sinceras a nuestras preguntas. Incluso si alguien con fe en el tantra pero carente de empoderamiento, nos hace una pregunta sinceramente, no lo ignoramos, contestamos pero de manera que no revelemos instrucciones explícitas que se recomienda sean confidenciales.

(6) Permanecer más de siete días entre sravakas

En este contexto, sravakas (oyentes) no se refiere a practicantes teravada, sino a aquellos que trivializan o se burlan del tantra. Permanecer durante mucho tiempo entre tales personas nos desalienta de seguir nuestro sendero, especialmente si son activamente hostiles hacia nuestra práctica de meditación. Aún más, si las personas con quienes vivimos sólo se interesan en su propio bienestar y continuamente nos dicen que somos estúpidos al tratar de ayudar a otros, su visión egocéntrica nos infectará lentamente. No se comete la acción errónea si no tenemos elección acerca de con quien vivimos, como en el caso de un campo de entrenamiento o cuando hay necesidad de permanecer en una sala de hospital. Sin embargo, en tales situaciones, e incluso cuando se vive simplemente en una sociedad que no simpatiza con nuestra práctica y no nos apoya, es crucial mantener nuestras prácticas de tantra y creencias totalmente en privado. Si nosotros nos sentáramos a pasar las cuentas de un rosario y a cantar mantras en voz alta entre la multitud en una celda de cárcel, ¡nos podrían matar a golpes!

(7) Sostener en falso, el orgullo de ser un yogui

Esto es llamado alternativamente "jactarse de ser un yogui, sin serlo propiamente". Imaginar que somos practicantes con grandes realizaciones y jactarnos de ello cuando solamente hemos recitado un sadana diario durante un tiempo o completado un retiro de meditación mientras que repetimos unos pocos mantras cien mil veces sin haber obtenido realización alguna, es una acción densa perjudicial a nuestro progreso.

(8) Indicar el santificado Darma a aquellos que no creerán en lo que es un hecho

Con la séptima ruptura al voto común tántrico raíz, revelamos las enseñanzas confidenciales a aquellos carentes de empoderamiento. Aquí, se las revelamos a aquellos ya empoderados, pero carentes de fe y de respeto. Algunas personas toman un empoderamiento para purificarse de rupturas de votos raíz del tantra y para volver a tomar los votos, o para revitalizar sus votos si los han debilitado. Si ellos hacen esto en el empoderamiento de un sistema tántrico en el que no tienen interés ni creencia en particular, enseñarles prácticas explícitas específicas a dicho sistema, es una acción densa.

Tres acciones densas auxiliares

Algunos textos suplementan la lista de ocho votos secundarios del tantra con tres acciones densas auxiliares que también obstruyen nuestra práctica tántrica. El maestro gelug del siglo veinte, Pabongka (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) incluyó, por ejemplo, los tres en la lista de votos secundarios del tantra cuando amplió la Versión extensa del yoga de las seis sesiones del primer Panchen Lama (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa) con la relación de las listas de votos.

(1) Involucrarse inadecuadamente en ritos de mandalas, como sería sin retiro.

Podemos conferir empoderamiento a otros o realizar la auto-iniciación (bdag-'jug) para restaurar nuestros votos tántricos perdidos o debilitados sólo si hemos completado el retiro de la meditación de la figura búdica apropiada, repetido los mantras prescritos centenares de millares de veces y ofrecido la puja del fuego para concluir (sbyin-sreg).

(2 Transgredir los votos de pratimoksha o de bodisatva sin necesidad alguna

A menos que haya una necesidad urgente de transgredirlos para beneficiar a otros, sin alternativa alguna, salvaguardamos nuestros votos siempre.

(3) Actuar sin tomar en cuenta las enseñanzas de "Cincuenta estrofas sobre el gurú"

Cincuenta estrofas sobre el Gurú (Bla-ma lnga-bcu-pa, sct. Gurupanchashika), por el maestro indio del siglo décimo, Ashvaghosha II, es la fuente de instrucciones para la conducta de discípulos hacia sus maestros tántricos. Cuando el tiempo lo permite, los maestros espirituales enseñan este texto antes de conferir empoderamiento.

Prácticas auxiliares de vinculación

Introducción

Además de tomar los votos del bodisatva y los votos tántricos, es necesario comprometerse, en una iniciación de anutarayoga, a mantener ciertas prácticas o actitudes que nos mantienen unidos al tantra (dam-tsing, sct. samaya, compromiso, palabra de honor).

Un voto (sdom-pa) es una restricción ante cualquier acción perjudicial, mientras que una práctica de enlace es llevar a cabo una acción benéfica. Así que, tomar un voto implica la promesa de limitarse tanto de una acción negativa por naturaleza, como matar, así como de una conducta éticamente neutra, como no meditar continuamente en el vacío, lo que resulta en perjuicio de nuestro crecimiento espiritual. En cambio, adoptar una práctica de vinculación, implica el compromiso de involucrarse tanto en actitudes constructivas como éticamente neutras conducentes a progresar, tales como ser generosos o mantener una conducta casta.

Las nueve prácticas auxiliares de vinculación son reformulaciones de varios de los votos tántricos raíz y formas de comportamiento domesticado, expresados en términos de la conducta que adoptamos y no de las acciones que evitamos.

Las nueve prácticas auxiliares de vinculación

(1) Liberarnos de las cuatro raíces

Liberamos nuestro comportamiento de estas cuatro acciones destructivas raíz: (a) matar o tomar la vida de otros (b) robar o tomar lo que no nos es dado (c) involucrarnos en conductas sexuales inapropiadas y (d) mentir. Esta práctica de vinculación es equivalente a las formas de comportamiento domesticado, de la segunda a la cuarta y de la undécima a la decimacuarta.

[Vea: Las veinticinco formas de comportamiento domesticado.]

(2) Renunciar al alcohol

Esta es equivalente a la quinta forma de comportamiento domesticado. Las primeras dos practicas auxiliares de vinculación son también los cinco votos laicos replanteados como prácticas de vinculación.

(3) El evitar conductas inapropiadas

Esto incluye nunca abusar de nuestros agregados (el octavo voto tántrico común). También, como en los ocho votos secundarios del bodisatva en conexión con la autodisciplina ética, evitamos el comportamiento que nos causa caer en mala reputación.

[Ver: Votos tántricos raíz comunes y votos secundarios del bodisatva.]

(4) Comprometernos con nuestros maestros espirituales

No solo evitamos despreciar o denigrar a nuestros maestros espirituales, (el primer voto tántrico raíz común), sino que nos comprometemos con ellos de manera apropiada. Lo hacemos de acuerdo al tercer voto tántrico secundario auxiliar, no actuando en contra de las enseñanzas de los cincuenta versos sobre el maestro espiritual.

[Ver: Votos secundarios tántricos.]

(5) Respetando y sirviendo a los amigos vajra

No solo evitamos faltar a nuestros hermanos y hermanas vajra, (el tercer voto tántrico raíz común), sino que los tratamos siempre con honor y respeto.

(6) Cultivando las 10 acciones constructivas

No sólo evitamos trivializar y transgredir las palabras de algún ser que ha alcanzado la iluminación concernientes a los tres conjuntos de votos, (el segundo voto tántrico raíz común), sino que nos comprometemos activamente en las 10 acciones constructivas, evitar matar, robar, etc.

(7) Deshacernos de las causas que nos alejen del mahayana

Esto incluye nunca desanimarse ni darse por vencido ante la promesa de amar a los seres sintientes, (el cuarto voto tántrico raíz común), así como no tener apego al estado pacífico de la liberación.

(8) El evitar despreciar el mahayana

Como con los seis votos tántricos raíz comunes, evitamos burlarnos de nuestros propios principios y de los principios de otros, específicamente las enseñanzas de los sutras mahayana.

(9) El evitar pisar o pasar sobre objetos de respeto

No sólo evitamos no confiar adecuadamente en los materiales que nos vinculan de manera cercana a nuestra práctica tántrica, (el treceavo voto tántricos raíz común), sino que evitamos mostrar falta de respeto hacia ellos, como al pisar o pasar por encima de símbolos auspiciosos dibujados en el piso u ofrendas de flores lanzadas al aire durante rituales tántricos y han caído al suelo.

Votos raíz para el tantra de Kalachakra

Introducción

En el tantra de Kalachakra, la mayoría de los votos raíz son definidos de forma más específica que en los otros sistemas tántricos. Con el empoderamiento (dbang, iniciación) de Kalachakra prometemos mantener tanto los votos comunes como los específicos; este resulta un consejo relevante para los practicantes de cualquiera de los sistemas tántricos superiores. Como corroboración a esto, el maestro de la tradición nyingma del siglo decimosexto, Ngari Panchen (mNga'-ris Pan-chen Padma dbang-rgyal) en el texto Determinación de los tres niveles de restricciones de los votos que son ramas del sendero natural del dzogchen (Rang-bzhin rdzogs-pa chen-po'i lam-gyi cha-lag sdom-gsum rnam-nges) explica que los votos raíz que se toman en cualquier empoderamiento dzogchen, son una mezcla de las versiones de los votos comunes y de los de Kalachakra, delineados por separado en los otros tres linajes tibetanos.

[Ver: Votos tántricos raíz comunes.]

Para poder diferenciar claramente los votos comunes de los votos raíz de Kalachakra seguiremos la explicación dada en Una explicación de la disciplina ética del mantra secreto: Un racimo de frutos de logros reales (gSang-sngags-kyi tshul-khrims-kyi rnam-bshad dngos-grub-kyi snye-ma) del fundador de la escuela gelug, de principios del siglo decimoquinto, Tsongkapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa); y lo complementaremos con el texto Una lámpara para prácticas de vinculación cercanas (Dam-tshig gsal-ba'i sgron-me) del maestro de la escuela gelug, de finales del siglo decimoquinto, Kaydrub Norzang-gyatso (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho).

Las catorce rupturas de los votos tántricos raíz de Kalachakra

(1) Perturbar la mente de nuestros maestros vajra

Más que desdeñar o ridiculizar a nuestros maestros tántricos, aquí la ruptura del voto se refiere a un insulto específico. Cuando a causa de una emoción o actitud perturbada y no por alguna razón altruista, actuamos o hablamos de manera negativa sin tan siquiera pensar, en ningún momento, en contenernos. La ruptura del voto raíz se completa, cuando nuestro maestro se entera de nuestra conducta y muestra su desagrado con el.

(2)Cuando trasgredimos los mandatos de nuestro maestro

Esta se refiere a algo más específico que el trivializar o transgredir un voto que nos fue enseñado por un ser iluminado. Aquí la ruptura del voto se presenta cuando cometemos una de las diez acciones negativas o trasgredimos uno de nuestros votos y tratamos de ocultarlo, después de que nuestro maestro vajra específicamente nos ha mandado no hacer tal cosa. La motivación necesita ser una emoción o actitud perturbada, y no un propósito altruista. Así como con la ruptura del voto anterior, es necesario reconocer a nuestro maestro tántrico como un ser sabio y saber perfectamente que tal comportamiento le causará disgusto, y aún así, hacerlo. En este caso no es necesario que nuestro maestro tenga conocimiento de nuestra conducta y muestre su desagrado.

(3) Agraviar a nuestros hermanos o hermanas vajra a causa del enojo

Este es igual que en la lista de las rupturas de votos comunes del tantra.

(4) Abandonar el amor por los seres sintientes

También corresponde a la explicación de la pérdida del voto común. En el comentario se estipula que esta ruptura acontece cuando el amor por un ser específico se pierde y no se recupera después de un día y una noche. Exasperarse y perder el amor hacia alguien por un periodo mas corto no constituye la pérdida del voto raíz.

(5) Abandonar la bodichita

Corresponde a la ruptura del voto tántrico común de abandonar el deseo de lograr la iluminación por le beneficio de todos, pero aquí lo que abandonamos son las gotas creativas sutiles (thig-le) que nos permiten, a través de la práctica del estado completo (rdzogs-rim) de Kalachakra alcanzar esa iluminación a través de una conciencia gozosa inalterada (mi-'gyur-ba'i bde-ba). Tal conciencia se alcanza solamente después de manifestar actividad mental de luz clara generada como una conciencia gozosa del vacío. Una vez obtenida tal herramienta, se construye para ello, una base mucho más estable dentro del canal energético central, al apilar con métodos de yoga, 21,600 gotas sutiles (correspondientes al número de horas de un año de Kalachakra y de respiraciones en un día. Una vez que estas gotas invisibles han sido apiladas, permanecen ahí fijas hasta que se logra la iluminación) es por esto que la suprema conciencia gozosa basada en ellas, se llama “inalterada”. Dicha conciencia, empodera al entendimiento de del vacío con la actividad mental de luz clara, para disipar gradualmente todos los instintos de confusión y los vientos del karma, de la manera más eficiente posible. Estas gotas sólo desaparecerán después de la transformación en un Buda, puesto que en tal estado, ya no se cuenta con el mismo tipo de cuerpo físico que posee gotas sutiles o un canal central.

Ya seamos hombres o mujeres, cuando experimentamos la liberación de energía que acompaña al orgasmo sexual (independientemente de la emisión de fluidos), perdemos las gotas de creatividad sutiles llamadas "bodichita" o "gotas de flor de jazmín" (sct. kunda). Estas gotas forman la base para lograr la conciencia gozosa inalterada. Y ya que tal liberación desecha los medios más eficientes para lograr la iluminación, se le llama "abandonar la bodichita". Sin embargo, para completar la ruptura de este voto raíz, necesitamos entender la naturaleza de la conciencia gozosa inalterada, y aún así liberar estas gotas, por cualquier medio, cuando no hay una necesidad especial para hacerlo, con el deseo de lograr la iluminación a través del gozo de una emisión orgásmica ordinaria. No es necesario que los cuatro factores vinculantes acompañen a esta acción.

Liberar energía o fluidos orgásmicos en un acto sexual ordinario no constituye la ruptura de este voto tántrico raíz, siempre y cuando no se le considere como algo espiritual, y específicamente como un medio para lograr la liberación o la iluminación. Sin embargo, cualquier experiencia de liberación orgásmica, sin importar como la consideremos, debilita la forma que estamos tratando de darle a nuestra vida con los votos tántricos raíz de Kalachakra. Va en contra del propósito de intentar lograr la iluminación tan rápido como sea posible a través del método de Kalachakra de la conciencia gozosa inalterada.

Es importante que seamos realistas y no melodramáticos sobre este asunto. El tomar este voto no significa que no podamos tener hijos y tampoco que estemos condenados a dejar de disfrutar del sexo ordinario o de sentirnos culpables si lo hacemos. Lo que significa es que al percatarnos del gozo de las emisiones orgásmicas en la perspectiva de una conciencia gozosa inalterada nos comprometemos a revisar nuestros valores. En resumen, cuando no tenemos control sobre nuestras energías orgásmicas enfatizamos con este voto, nunca considerar el gozo de una liberación orgásmica ordinaria como una forma de experiencia espiritual, ni como una forma para resolver nuestros problemas o como el camino a la iluminación.

(6) Sostener que la visión de la realidad de los sutras es inferior a la del tantra

Esto es más específico que burlarse de nuestros principios o de los principios de otros, al proclamar que cualquier enseñanza de los vehículos del sutra o del tantra no derivan de las palabras del Buda. El rompimiento aquí consiste en menospreciar específicamente las explicaciones del vacío que se encuentran Los sutras sobra la sabiduría discriminativa de largo alcance (sct. Prajnaparamita sutras) y considerarlas inferiores a aquellas que se encuentran en los tantras, aún aceptando que ambas proceden de enseñanzas auténticas del Buda. La motivación para ello, debe ser el enojo proveniente de visiones sectarias y no simplemente por ignorancia.

(7) Revelar enseñanzas confidenciales a aquellos que son inmaduros

Este es similar al rompimiento de los votos comunes excepto que se refiere específicamente a las enseñanzas de la gran conciencia gozosa (bde-ba chen-po), la más intensa de las cuatro graduaciones de gozo (dga'-bzhi) experimentadas dentro del canal central.

(8) Abusar de nuestros agregados

Mientras que el rompimiento del voto raíz común se refiere tanto a simplemente injuriar cómo a abusar de nuestros agregados; éste se refiere específicamente al último. Reconocemos a nuestros agregados como de la naturaleza de figuras búdicas (yi-dam) y percepción profunda (ye-shes), de tal forma que caemos en cuenta de que si las dañamos estamos destruyendo nuestra conciencia gozosa y dañando nuestra capacidad de generar más y aún así deseamos dañarlos o infligirles dolor, y no con el propósito de beneficiar a alguien más (cuando mas es sinónimo de pero, no se acentúa, pero en los otros casos indica cantidad y sí se acentúa). Este rompimiento se completa cuando de hecho realizamos una acción punitiva, y como resultado de esta experimentamos una disminución a cualquier nivel de la conciencia gozosa física o mental que hayamos logrado.

(9) No tener fe en la pureza de los fenómenos

El rompimiento del voto común del tantra correspondiente, consiste en rechazar la enseñanza sobre la vacuidad tal como se presenta en los principios de la escuela chittamatra o de cualquiera de las escuelas de madyámaka. El rompimiento del voto en este caso, no sólo es rechazar la vacuidad, sino además adoptar en su lugar una fabricación propia o de alguien más. Esto no incluye hacer esto, con la intención de beneficiar a otros como se hace al simplificar las enseñanzas de la vacuidad para dar a los principiantes una noción con la que puedan empezar a entenderla.

(10) Tener un amor falso

Mientras que para los votos comunes del tantra este rompimiento se refiere a sentir amor hacia personas malévolas, el rompimiento de los votos de Kalachakra se refiere a hablar a otros con palabras amorosas mientras albergamos pensamientos maliciosos hacia ellos en nuestro corazón. Por extensión a esto, también cometemos rompimiento si mantenemos una actitud hipócrita al mantener lazos cercanos con algunas prácticas tántricas, como por ejemplo, recitar una sadana diaria o asistir a una puja sin ninguna fe pretendiendo ser devoto mientras ocultamos un comportamiento destructivo y contrario a nuestros compromisos.

(11) Conceptualizar sobre la conciencia gozosa que está más allá de las palabras

Contrario al voto común del tantra, este rompimiento no se refiere a dejar de meditar continuamente en la vacuidad, sino más específicamente a no aceptar la conciencia gozosa inalterada cuando ésta se experimenta durante la práctica del estado completo. Cuando esta conciencia surge, se considera una ruptura si se duda en lugar de dirigirla directamente a la continuación de la meditación en el vacío.

(12) Faltarle al respeto a un ser puro

El rompimiento de este voto común del tantra corresponde a destruir la fe de las personas hacia alguna práctica tántrica en particular, de tal forma que quieran dejar de practicarla. Aquí el rompimiento del voto se refiere a dirigir palabras de desaliento específicamente a meditadores avanzados en alguna práctica tántrica, haciéndolos errar o ridiculizándolos en su cara, motivados por los celos. Este rompimiento se completa cuando los ofendidos entienden la falta de respeto y se sienten deprimidos.

(13) Rechazar substancias que nos unen de forma más cercana a la práctica tántrica

(14) Ridiculizar a las mujeres

Estos dos últimos son los mismos que los listados en los votos comunes del tantra. Sin embargo, el énfasis en el último esta puesto en menospreciar a las mujeres en general.