El calendario bíblico

Algo que nos ayuda a entender el orden de las fiestas dadas por el Creador es conocer el calendario que Él también instituyó. En las Escrituras se pueden observar dos calendarios: el civil y el religioso. El calendario civil se observa desde Génesis (Bereshit) hasta el Éxodo (Shemot), en donde precisamente es instituido por el Eterno el calendario religioso (Éxodo Shemot 12:2). En estos calendarios se observan como primer el mes Tishrí para el calendario civil y el mes de Aviv o Nisán para el religioso. Antes de la institución del calendario religioso el mes de Aviv ocupaba el número siete en el calendario civil. Como todo en las Escrituras y en los planes del Creador, la existencia de dos calendarios tiene un significado. Esto es para que todo el que reciba al Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) en su corazón por la fe obediente (Emunah), experimente dos nacimientos. Así como Tishrí 1, es el primer día del calendario civil y Aviv 1, es el primer día del calendario religioso, todo aquel que acepta al Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) en su vida ha vuelto a nacer, es decir, ha nacido dos veces: una física (representado por el calendario civil) y una espiritual (calendario religioso).

                También es importante mencionar que el calendario bíblico es lunisolar, es decir, se basa tanto en el ciclo de la tierra alrededor del sol (año), como en el de la luna al rodear la tierra (mes). De esta forma, se observa que un año hebreo consta de un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. Por esta razón, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple) como 13 meses (año bisiesto: “año preñado”). Por todos es sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la tierra en torno al sol, ciclo denominado “año trópico”. Este año trópico consta de 365 días, 5 horas, 48 minutos y 44 segundos; mientras que el año lunar de 12 meses de 354 días, 8 horas y 49 minutos. Considerando esta diferencia entre ambos años, y si el año hebreo durara constantemente 12 meses, la fiesta solemne de la Pascua se iría corriendo hacia el invierno, lo que sería contrario al precepto del Eterno. Para evitarlo, se agrega un decimo tercer mes a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar (de unos 11 días por año), alcanza a formar un mes completo (Adaptado de la página http://www.qeilajerusalem.com/archivos/calendario/luaj.html). Como se puede observar, el sistema calendárico judío es muy complejo, pero obedece al cumplimiento preciso de los mandamientos de nuestro Padre en cuanto a la observancia de Sus fiestas. A continuación se enlistan los meses tanto del calendario civil como del religioso:

El contexto histórico de la Pascua (Pésaj/Posqayao) y su interpretación espiritual

El inicio de la Pascua (Pésaj/Posqayao) está en Egipto (Mitsráyim) en donde el pueblo de Israel (Yaohushorul) se convirtió en un pueblo cautivo. Los hijos de Israel (Yaohushorul) clamaron al Eterno para que recordara las promesas hechas por Él a Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak), y Jacob (Yaakov). El Padre Eterno escuchó la súplica del pueblo y llamó y envió a un libertador llamado Moisés (Moshé/Mehushúa). La promesa hecha a los patriarcas fue reivindicada a Moisés (Moshé/Mehushúa) Éxodo (Shemot) 3:8. Es importante mencionar que la primera solicitud que hizo Moisés (Moshé/Mehushúa) a Faraón por mandato del Altísimo no fue que Faraón dejara salir al pueblo de Israel a la Tierra Prometida, sino que “simplemente” les permitiera como pueblo salir al desierto (tres días de camino) para ofrecer sacrificios al Creador Eterno, Éxodo (Shemot) 3:18. La primera desviación de Faraón en contra del Todopoderoso fue negarse a esta solicitud. Después de esta oportunidad que tuvo Faraón y a causa de su necedad, vinieron las plagas en contra de Egipto (Mitsráyim), y sólo hasta entonces, los hijos de Israel (Yaohushorul) fueron autorizados finalmente para salir de Egipto (Mitsráyim) cargados con los despojos de los egipcios. El pueblo de Israel (Yaohushorul) llegó a las orillas del Mar Rojo el día diecisiete de Aviv/Nisán, esto es, tres días después del día de Pascua (Pésaj/Posqayao) en el primer mes del calendario religioso. Recordemos: el cordero de Pascua (Pésaj/Posqayao) fue sacrificado en el día catorce de Aviv/Nisán; el pueblo dejó Egipto (Mitsráyim) antes de la medianoche, en la tarde del día quince, después de que el ángel de la muerte golpeara a los primogénitos de Egipto (Mitsráyim). Cuando Faraón vio que el pueblo de Israel (Yaohushorul) estaba atrapado frente al mar, se vio tentado a aniquilarlos y absurdamente decidió perseguirles con su ejército, Éxodo (Shemot) 14:1-9. Los hijos de Israel (Yaohushorul) se sintieron amedrentados, pero Moisés (Moshé/Mehushúa) se levantó y dijo como está escrito: "...no temáis; estad firmes y ved la salvación (Yeshúa forma contraída -muy popular pero no muy acertada- derivada de Yehoshúa o más precisamente Yaohushúa en hebreo arcaico) del Eterno..." Éxodo (Shemot) 14:13. La tradición grecolatina nos dirige a Jesús. Sin embargo, Yaohushúa en hebreo antiguo significa: Yaohuh salva, Mateo (Matityahu) 1:21 (Yaohuh es la correcta pronunciación del nombre del Eterno YHWH - יהוה). Por el poder inmenso del Creador el mar se dividió en dos, y los hijos de Israel lo cruzaron en seco. Faraón y su ejército perecieron ahogados, Éxodo (Shemot) 14:26-28; 15:4-9. La Escritura dice que la diestra del Todopoderoso destruyó a los egipcios, Éxodo (Shemot) 15:6,12. La mano derecha - o diestra - es un término para el Mesías (Mashiaj/Mehuskhay), Yaohushúa, Salmos (Tehilim) 44:3; 48:10; 63:8; 74:10-11; 89:13; 98:1; 110:1; 118:16; 138:7; Isaías (Yeshayahu) 41:10; 53:1-5; 62:8; Hechos 2:32-36; 5:31-32; Hebreos 1:3. Recordemos que el pueblo de Israel (Yaohushorul) llegó a Egipto (Mitsráyim) en los días de José (Yosef) cuando hubo hambre en Israel (Yaohushorul). Pasó el tiempo e Israel (Yaohushorul) creció y prosperó, convirtiéndose en una potencial amenaza para Egipto (Mitsráyim), por lo que fueron sometidos en su momento al gobierno de Faraón. Este sometimiento no es poca cosa: por esta causa, Faraón tenía potestad legal sobre el pueblo. Durante la cautividad en Egipto (Mitsráyim), Faraón era dueño del pueblo de Israel (Yaohushorul). Cuando Faraón murió, su potestad sobre los hijos de Israel (Yaohushorul) estaba rota legalmente, y el pueblo era libre para ir a la Tierra Prometida. Es por esto que al tiempo de Pascua (Pésaj/Posqayao) se le llama: "La Fiesta de Nuestra Libertad". Espiritualmente hablando, Faraón es una figura de Satanás (Ha satán). Satanás es dueño de nuestra vida mientras no aceptamos al Mesías (Mashiaj/Mehuskhay)  Yaohushúa como nuestro Salvador pascual; en estas condiciones “naturales” Satanás (Ha satán) tiene propiedad legal sobre nosotros. Por la muerte del Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) Yaohushúa, la propiedad legal que Satanás (Ha satán) tiene sobre nuestras vidas queda rota, y somos libres para entrar en la tierra prometida espiritual del Eterno para recibir todas las promesas que Él nos ha hecho. Esta es la historia de la liberación de los hijos de Israel (Yaohushorul) de la esclavitud en Egipto (Mitsráyim), y esta es la sombra de la liberación de los creyentes y seguidores del Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) Yaohushúa de la esclavitud del pecado y del gobierno de Satanás (Ha satán) en sus vidas. En la liberación histórica del pueblo de Israel (Yaohushorul) figuran el cordero, la sangre del cordero, una casa, los postes y dintel de la casa y Egipto (Mitsráyim). En nuestra liberación Yaohushúa es el Cordero del Eterno (Juan Yojanán/Yaohukhanan 1:29). Él es nuestra Pascua (Pésaj/Posqayao) (1ª Corintios 5:7). Los seguidores de Yaohushúa somos la casa del Eterno (Hebreos 3:6; 1ª Pedro (Kefa Alef) 2:19). Los postes y dintel son nuestros corazones. Egipto (Mitsrayim) es Satanás (Ha satán). Y es solamente por medio de la fe (Emunah, fe obediente) que la sangre derramada de Yaohushúa limpia nuestros corazones del pecado y nos libera del yugo de Satanás (Ha satán). ¡La sangre de Yaohushúa nos ha redimido! (Levítico Va-Yikrá 17:11; Gálatas 4:3-5; Efesios 1:7; Colosenses 1:14; 1ª Pedro Kefa Alef 1:18 y 19; 2ª Pedro Kefa Bet 2:19; 1ª de Juan Yojanán/Yaohukhanan Alef 1:7; Apocalipsis 1:5) (Adaptado de “Las Siete Fiestas del Mesías” de Edward Chumney. Traducción de Pedro Navarro ).

Algunos mandamientos para la Pascua (Pésaj/Posqayao) y su cumplimiento mesiánico o aplicación espiritual.

1. 1.       La Pascua es el principio del año (Éxodo Shemot 12:21)

Cumplimiento mesiánico: Como Nisán es el primer mes del año, el recibir a Yaohushúa en nuestras vidas como el Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) de Israel (Yaohushorul) es el primer paso de una vida bajo el Nuevo Pacto con el Eterno (Jeremías Yermiyahu 31:31-33; Juan Yojanán/Yaohukhanan 3:5-7; Romanos 6:1-4; 2ª Corintios 5:17). La Pascua (Pésaj/Posqayao) es la primera de las fiestas. De igual manera, el lavamiento de nuestros pecados por la obra redentora de Yaohushúa es el primero de los pasos que damos para andar en el camino del Eterno.

1. 2.       El cordero pascual tenía que ser sin defecto (Éxodo Shemot 12:51)

Cumplimiento mesiánico: Yaohushúa fue el Cordero del Eterno sin mancha ni defecto. En los evangelios podemos ver que durante la semana previa a su muerte fue examinado por muchos dando cumplimiento a esta profecía. Entre sus examinadores figuran:

1. a.       Los principales sacerdotes y ancianos (Mateo Mattityahu 21:23).
2. b.      Pilato (Mateo Mattityahu 27:1 y 2; 11-14; 17:26).
3. c.       Herodes (Lucas Hilel 23:6-12).
4. d.      Anás, el sumo sacerdote (Cohen Ha Gadol) (Lucas Hilel 3:2; Juan Yojanán 18:13 y 24).
5. e.      Caifás, el sumo sacerdote (Cohen Ha Gadol) Juan Yojanán 13:13 y 14; 19-24).
6. f.        Judas (Mateo Mattityahu 27:3-10).
7. g.       El centurión (Mateo Mattityahu 27:54).
8. h.      El ladrón arrepentido (Lucas Hilel 23:39-43).

En ninguno de estos “exámenes” el Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) mostró debilidad alguna o defecto.

1. 3.       Toda la congregación debía inmolar al cordero de Pascua (Pésaj/Posqayao) (Éxodo Shemot 12:6)

Aplicación espiritual: El sacrificio del Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) fue hecho por todos los pecadores. Es un error afirmar lo que muchos afirman: que la muerte de Yaohushúa es culpa de los romanos. También existe el argumento que afirma que los judíos son los culpables de Su muerte. Y hasta se llega a creer que todas las penurias de este pueblo son consecuencias de este pecado. Quien piense de tal forma está equivocado. La Escritura enseña que el Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) murió por todos los pecadores  (Romanos 3:23; 5:8; 6:23). Más admirable aún: nadie tuvo jamás la potestad de quitar la vida al Mesías (Mashiaj/Mehuskhay), Él, de su propia voluntad la dio (Juan Yojanán 10:17 y 18). Ni los romanos ni los judíos son los culpables exclusivos de la muerte del Mesías (Mashiaj/Mehuskhay). La verdad es que todos somos culpables de Su muerte, ya que Él cargó el pecado de todos nosotros (Isaías Yeshayahu 53).

1. 4.       Debía hacerse una explicación del significado de la celebración de la Pascua (Pésaj/Posqayao) (Éxodo Shemot 12:25-28).

Cumplimiento mesiánico: El Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) Yaohushúa explicó cada parte de la Pascua celebrada con sus discípulos justo antes de morir (Lucas Hilel 22:14-20; 1ª Corintios 11:23-26).

1. 5.       Se debía estar circuncidado para poder participar de la Pascua (Pésaj/Posqayao) (Éxodo Shemot 12:48; Josué Yaohushúa 5:2-10).

Aplicación espiritual: El acto físico de la circuncisión era sombra de la circuncisión interior. De hecho en las Escrituras se puede ver el deseo del Eterno de que Su pueblo fuese circuncidado de corazón (Deuteronomio D´varim 10:16; 30:6; Jeremías Yermiyahu 4:4; Romanos 2:29; Colosenses 2:11). Así pues, es necesario que todo aquel que quiera participar de la Pascua (Pésaj/Posqayao) bajo la enseñanza del Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) deberá tener su corazón circuncidado, es decir, por medio del sacrificio del Mesías (Mashiaj/Mehuskhay) haber sido nuestros corazones limpiados de toda maldad.

El Simbolismo del Cordero y el Servicio del Templo

P: ¿Cuál es el simbolismo del cordero sacrificado en el servicio de Pesaj en el templo? Apreciaré cualquier ayuda que pueda brindarme.

R: La Torá se refiere a tres animales puros que pueden ser comidos cuando han sido matados de acuerdo a la Ley judía y que también son sacrificados en el servicio del Templo. En este caso, el cordero fue tomado antes del éxodo de Egipto para ser sacrificado como una ofrenda a Dios.

Cuando la fuerza vital en el animal, llamada chispas sagradas, es sacrificada correctamente a Dios, crea una elevación de la fuerza vital de todo el reino animal. Es elevado a su fuente espiritual en el Cielo para atraer hacia abajo gran afluencia de bendiciones a toda la Creación.

Los tres animales puros son la vaca, la cabra y el cordero. Nuestros sabios enseñan que estos tres animales se corresponden con nuestros tres Patriarcas o con las tres propiedades que los Patriarcas simbolizan. El poder de la vaca se corresponde con Abraham, que representa la bondad. El poder de la cabra se corresponde con Itzjak. Que representa el temor. El poder del cordero se corresponde con Iaacov, que representa la misericordia.

La propia voz del cordero despierta misericordia en el ser humano, y cuando es sacrificado despierta la misericordia de Dios para redimir a su pueblo del cautiverio y la esclavitud. Por eso este animal fue escogido especialmente para ser la ofrenda de Pesaj.

Nuestros sabios también nos enseñan que el cordero era adorado por los egipcios. El hecho de que a los judíos se les ordenara tomar un cordero en el décimo día del mes de Nisán, y guardarlo por otros cuatro días para ser sacrificado la noche de Pesaj era una gran prueba para ellos, ya que los egipcios se dieron cuenta de que ellos pretendían sacrificar a su deidad el día catorce. Al hacer este sacrificio, los judíos estaban rechazando la adoración del ídolo de los egipcios y de todos los pueblos, negando así el origen divino de la deidad egipcia al sacrificarlo al origen verdadero y supremo. De esta manera su fuerza vital es elevada atrayendo el influjo de la bendición Divina.

Todo lo creado tiene que reconocer al Dios Único, y debe estar dispuesto a ser sacrificado a Dios. Cuando un judío sacrifica a un animal, debe pensar que es como si se estuviera sacrificando a sí mismo. Pero por otro lado, nos ordena elegir la vida, vivir y no morir, por lo tanto nos da la oportunidad de sacrificar a un animal en lugar de a nosotros mismos. En el corazón se despierta el sentimiento de ofrendarse a uno mismo y retornar a la fuente infinita, que atrae un influjo de vida y bendición infinito.