El Segundo Choque Consciente:

Desde Ouspensky a los Relatos de Belcebú

De Ian MacFarlane

(Presentado en la Conferencia “Del todo y de todas las cosas”, Bergen, Países Bajos, 2005)

El Segundo Choque Consciente es una de las áreas más oscuras del Trabajo. Está rodeado por un aura de misterio y secreto, y como resultado, esto ha llevado a varias interpretaciones en cuanto a lo que implica. El problema ha sido agravado por el hecho de que la propia enseñanza y terminología de Gurdjieff con respecto a ella parece haber cambiado a lo largo de su vida. En esta charla quisiera trazar el desarrollo del concepto y sacar a la luz lo que he llegado a entender como la enseñanza final de Gurdjieff sobre el tema.

El Segundo Choque Consciente no se discute muy profundamente en la literatura sobre el Trabajo de Gurdjieff. ¿Por qué es esto? ¿Es porque la enseñanza del trabajo se basa en una transmisión oral de maestro a estudiante? ¿Es porque se ha considerado imposible transmitir el método en forma escrita? ¿Existe el secreto para proteger al estudiante novato de una práctica potencialmente peligrosa, como la transformación de la energía sexual?

Vamos a hacer una revisión rápida de lo que la gente ha escrito sobre el tema.

Los primeros relatos escritos de la enseñanza de Gurdjieff sobre el Segundo Choque Consciente procedían de Ouspensky, quien dijo en el Cuarto Camino:

"Es la transformación de las emociones negativas en emociones positivas, sólo es posible con un largo trabajo en el recuerdo de sí mismo, cuando se puede estar consciente durante mucho tiempo y cuando un centro emocional más alto comienza a funcionar". (CC 228)

Y continúa diciendo que los resultados del Segundo Choque Consciente ayudan a la transformación de las energías del sexo, del aire y de las impresiones, lo que conduce al crecimiento de los cuerpos superiores y a contactar con los centros superiores y los estados superiores asociados de conciencia. Yo cito:

"El centro mental superior, que trabaja con el hidrógeno 6, está aún más alejado de nosotros, aún menos accesible, y la conexión con él sólo es posible a través del centro emocional superior, sólo a partir de descripciones de experiencias místicas, estados extáticos, es que conocemos casos de tales conexiones, que pueden ocurrir sobre la base de emociones religiosas ". (Fragm.195)

Esta escritura temprana establece un proceso arduo, secuencial que se acumula paso a paso y nota por nota alrededor del Eneagrama, y ??cualquier paso fuera de línea se advierte contra. Esta línea de pensamiento es repetida por muchos escritores del Cuarto Camino. Esta adhesión a la estructura es curiosa cuando consideramos lo que Ouspensky pensó acerca de las discrepancias entre las colocaciones del Segundo Choque Consciente en el Eneagrama, donde está entre Fa y Sol, y en la octava, donde está entre Si y Do. Escuche lo que concluyó Ouspensky:

"Esto significaba que no había un lugar equivocado para un "choque.” (Fragm.378)

Cuando llegamos a los Relatos de Belcebú, se mencionan los mismos resultados con respecto a la transformación de las energías del sexo, el aire y las impresiones, pero ahora el método de su transformación se llaman Partkdolg-Deberes eserales, esto es, el Trabajo Consciente y el Sufrimiento Voluntario. Aquí también el término emociones negativas es reemplazado por las referencias al sufrimiento causado por las consecuencias del órgano Kundabuffer y los deseos del cuerpo planetario. Se ha dejado de mencionar que esta práctica es para el futuro - para el mañana – y a pesar de esto, el hombre es criticado por su susceptibilidad a la enfermedad del mañana. Por el contrario, se indica un proceso mucho más orgánico y parece que hay mucha menos preocupación por coordinar los choques con prácticas particulares en una secuencia fija. Más bien se tiene la impresión de que él está mucho más preocupado por la práctica simultánea de todos los aspectos de los Partkdolg-Deberes eserales con el fin de lograr un desarrollo equilibrado de nuestro Ser.

La opinión de Orage sobre la enseñanza de Gurdjieff se presenta en un libro muy interesante llamado “La versión de Orage”, de C. Daly King. En muchos aspectos este libro recapitula las opiniones de Ouspensky, pero también incorpora algunas de las ideas posteriores presentadas en los Relatos de Belcebú. Una de las incorporaciones más significativas es la idea del Trabajo Consciente y el Sufrimiento Voluntario, donde ambos se comparan explícitamente con el Segundo Choque Consciente.

Debemos mirar brevemente otro aspecto del Segundo Choque Consciente mencionado en la Versión de Orage. Este aspecto no ha sido mencionado por Ouspensky, por lo que puedo recordar. Este aspecto se llama Trabajo Consciente, o la ponderación, por Orage. Gurdjieff, por supuesto, usó la expresión Trabajo Consciente y Sufrimiento Intencional para referirse a todas las formas que usamos para Trabajar sobre nosotros mismos. Sin embargo, es mi opinión que el Trabajo Consciente incluye muchas más prácticas que sólo la ponderación, tales como aquellas prácticas relacionadas con el primer Choque Consciente. Gurdjieff subraya la importancia de esta práctica constantemente a lo largo de los cuentos de Belcebú por el uso extensivo de la palabra ponderación, así como términos amigables tales como la contemplación aiesiritoorassian, contemplación intencional y acción activa. Es por esta práctica que transformamos las sustancias cósmicas del tercer alimento que se requiere para el recubrimiento de nuestro cuerpo eseral superior, nuestra alma. Estas sustancias son la base de la razón objetiva: la experiencia directa y la comprensión de la naturaleza y el origen de la existencia.

LA MAGIA OBJETIVA-GURDJIEFF-(Continuación)

Jugueteé con intercambiar los fenómenos objetivos y los subjetivos. Encontré que a voluntad podría ver como real el astral, el causal o la realidad material, arreglando las otras dos realidades a las invenciones de pensamientos superiores -una ficción en la que podía sumergirme si lo deseaba. Para poder crear y mantener estos mundos era necesario cristalizar los pensamientos en formaciones estables desde lo simple hasta lo complejo. Esto sólo se podría lograr organizando en relación una con otra todas las concentraciones de fuerza vital, cada una de las cuales había sido obligada a mantenerse en su lugar como un simple ciclo repetitivo.
La idea importante para mi comprensión en ese momento no era la relación exacta entre un cosmos y otro, sino que ahora percibí directamente que todo lo que contenía el universo estaba directamente conectado, y que además, estas formas estaban todas conectadas justo porque eran uno y lo mismo, repetidas para proporcionar la ilusión de complejidad. Cuando uno es presentado con tal multiplicidad de imágenes, uno puede infundirles diferencias suficientes como para decepcionarse a sí mismo por completo, incluso aunque detrás de todo uno sabe y entiende la verdad.

Durante estos momentos, sabía objetivamente sin duda alguna que estas experiencias eran reales, y que la realidad de siempre en la que vivía día tras día era falsa. Decidí recordarme a mí mismo, y saber siempre y en cada situación que comparada con esa realidad, la realidad ordinaria es un sueño.
Cuando tuve un compañero o compañeros en estos experimentos, encontramos que no podíamos comunicar verbalmente en estos espacios. Entre palabras uno podría pasar el tiempo de una vida. Me di cuenta de que cada palabra y cada forma, por su parte, había sido el centro de la creación; era casi imposible apartarse del poder magnético de esa palabra que emanaba hacia otro cosmos en el que otra palabra era el Solar Absoluto. Cada viaje me parecía una eternidad, más allá de la cual no existía nada. Me sorprendía, pues, al ver aparecer repentinamente otra palabra y al mismo tiempo ver toda una nueva serie de cosmos extenderse de ella para apoyarla; para hacerla real; para darle cuerpo y forma hasta la infinidad -la cual, a propósito, podía percibir claramente a poca distancia . . .

Otro efecto igualmente potente del uso de estas sustancias, era que yo podía cambiar el flujo del tiempo a voluntad. Pronto, el conocimiento que provino de estas experiencias no era suficiente. Total, entendí rápidamente que el conocimiento de la experiencia es subjetivo e imaginario. Sucedió en conexión con mi tercer viaje que encontré el abismo de la infinidad. Todo, en cuanto se formaba, fluía hacia la infinidad en la que se transformaba en el vacío y se reformaba como una nueva formación, que, por su parte, era tragada instantáneamente.
Sentí terror instantáneamente, y me levanté de un salto sintiendo a la vez que caminar me sería imposible, ya que no había nada en que apoyarme. El abismo se retiró con un sonido de risitas, que me preguntase quién estaba detrás de todas las realidades.
Llegué a darme cuenta de que sería imposible moverme más allá de mi comprensión actual sin cruzar ese abismo, así que decidí permitir que me tirase a través de él hacia el otro lado. Cada resurrección requería una nueva muerte.

Volviendo a través del ya conocido mundo de las tríadas, que en su absoluta simplicidad constituyen todas las formas de la complejidad, descubrí colocados dentro del sueño de la vida ordinaria ciertos "monumentos" que ahora por primera vez podía ver con bastante claridad, los cuales sabía que tendría que visitar para poder obtener de ellos el conocimiento que había sido colocado en el mundo cristalizado para ponerlo a buen recaudo.
Fue de esta manera que constaté para mí mismo que en el mundo había formas que eran "Poseedoras de Conocimiento" que se podían aprovechar intencionadamente, sólo si supiera cómo soltarlas. Pero también sabía que éstas no fueron recordadas por las civilizaciones modernas, y que para poder localizarlas y leerlas, era necesario conseguir de algún modo un mapa del antiguo mundo que contuviera una descripción y ubicación exacta de los monumentos, reliquias y santuarios antiguamente existentes.
Podía sentir el estado de ánimo de los antiguos objetos en particular, y fue mediante este estado que encontré, accidentalmente o a través de la intervención de fuerzas superiores, -espero que fuesen superiores- un antiguo monumento. A través de este monumento al que accidentalmente puse una espita mediante el uso de ciertas sustancias activas en combinación con unas palabras de la antigüedad, aprendí el secreto de la relación entre las dos grandes leyes cósmicas.

El impacto emocional de recibir datos de unos objetos que eran en sí seres conscientes fue enorme sobre mi propia presencia. Era como si yo nunca hubiera existido excepto para percibir y apreciar en su estado absoluto todo sobre ellos.
En ese mismo momento, encontré dentro de mi propia forma muchos entes independientes, cada uno con su propia vida, pensamientos, actitudes y necesidades, y con los cuales me llegó a ser posible comunicar, aunque no de la manera conversacional ordinaria.
También vi. mediante de este gigantesco dolmen una forma geométrica enterrada profundamente en él, que formaba una esfera con nueve planos que la intersectaban en intervalos. Estos planos se desplegaban continuamente los unos sobre los otros y sobre ellos mismos, creando el efecto de un loto colapsándose hacia dentro sobre sí mismo. Enseguida entendí que ésta era la forma del mundo vivo, y si de algún modo yo penetrara prematuramente más allá de esta formación, esto causaría mi aniquilación igual que la causaría mi absorción dentro de la infinidad”.