SHURANGAMA TRADUCIDO AL IDIOMA ACTUAL.
CAPÍTULO I .....EL EMPLAZAMIENTO DE LA CONSCIENCIA

Esto fue lo que escuché VÍ Y ENTENDI DE LO QUE ME REVELARON LOS NAGAS GUARDIANES:

Cierta vez estaba EL QUE DESPERTÓ en la ciudad de Shravasti, en la casa del bosquecillo de Jeta, con los grandes bikshus Había en total mil doscientas cincuenta personas, todos grandes arhants Ya sin filtraciones, hijos deL QUE DESPERTÓ quienes vivían y sustentaban el Dharma con capacidad para trascender todos los fenómenos y actuar por el mundo con un imponente éxito. Seguidores deL QUE DESPERTÓ en el mover la Rueda y capacitados maravillosamente para recibir su legado, seriamente purificados por el cumplimiento de los preceptos, eran un gran ejemplo en las tres MUNDOS(CUERPO, PALABRA Y MENTE).Con sus cuerpos ilimitados, obtenidos por voluntad propia, liberadores de los seres vivientes, dispuestos a ayudar a quienes viniesen, a trascender las molestias ocasionadas por los fenómenos. Sus nombres eran: grandemente sabio Shariputra, Majamaudgalyayana, Majakaushthila, Purnamaytreyaniputra, Subhuti, Upanishad, y otros. Además, innumerables pratyekas más allá del estudio y otros que, unidos por P un deseo primordial, llegaron juntos hasta donde estaba el QUE DESPERTÓ , para unirse al grupo de monjes que cumplían con su Pravarana al terminar el retiro de verano. 
Había Bodhisattvas de las diez direccioneS deseando preguntar con el propósito de resolver las dudas de sus corazones, con gran respeto por el Imponente pero Compasivo, preparados para buscar el Significado Secreto.

Entonces el Así Llegado acomodó su asiento y con gran 
tranquilidad proclamó la profunda y misteriosa enseñanza para cualquiera de los tres reinos: él del deseo, él de las formas, y el reino de lo no-formado. Todos aquellos para quienes aún no ha terminado el nacer y morir Y tienen filtraciones. 
todos los reunidos en la asamblea. Los participantes de aquella reunión del Dharma consiguieron lo que nunca antes habían conseguido El sonido del Kalavinka Inmortal llegó ilimitadamente a las diez direcciones.
Tantos Bodhisattvas, como granos de arena hay en el Ganges, llegaron 
hasta el bodhimanda con Manjushri encabezando la comitiva. En aquel momento el rey Prasenajit, en memoria de su padre, el rey anterior, y por cumplirse el aniversario de su muerte, daba un banquete en su palacio al que había invitado aL QUE DESPERTÓ . Él mismo 
todos los reunidos en la asamblea. Los participantes de aquella reunión del Dharma consiguieron lo que nunca antes habían conseguidO El sonido del Kalavinka Inmortal llegó ilimitadamente a las diez direcciones.

Tantos Bodhisattvas, como granos de arena hay en el Ganges, llegaron 
hasta el bodhimanda con Manjushri encabezando la comitiva. En aquel momento el rey Prasenajit, en memoria de su padre, el rey anterior, y por cumplirse el aniversario de su muerte, daba un banquete 19 en su palacio al que había invitado aL QUE DESPERTÓ . Él mismo

recibió aL QUE DESPERTÓ y lo agasajó con innumerables platos, sabrosos como jamás lo fueron; también invitó personalmente a todos los grandes bodhisattvas.

En la ciudad, además, había gente respetable y practicantes laicos, 
que tenían preparadas su ofrenda para la Sangha esperando la llegada deL QUE DESPERTÓ .

EL QUE DESPERTÓ encomendó a Manjushri que asignara bodhisattvas y arhants, para que concurriesen a buscar la comida brindada por los oferentes.

Sólo Ānanda, que había aceptado anteriormente una invitación y viajado lejos sin aún haber retornado, no estaba participando de la actividad de la Sangha. Sin tener quien encabece, ni quien controle, volvía solo por el camino. Como nadie le había ofrecido comida en todo el día, Ānanda, en el momento debido, sosteniendo su escudilla, comenzó a recorrer la ciudad, pidiendo de una a otra persona. Lo hacía con el deseo en su CONSCIENCIA de aceptar, como oferente de su comida, desde el primero hasta el último que se brindara, sin preocuparse por si eran limpio o sucio, de clase alta o de clase baja; a todos trataría 
con igual compasión, sin elegir ni importarle si eran intocablesT
Deseaba que todos los seres vivientes pudiesen cumplimentar una 
virtud sin límites

Ānanda ya sabía que el 'Así Venido', el 'Honrado por el Mundo' había llamado a Shariputra y al gran Kashia, arhants con corazones aún no equilibrados, y con respeto esperaba que el 'Así Venido' le enseñase sin secretos para poder disipar todas sus dudas.

Recorrió aquella ciudad despacio caminando de puerta en puerta, sinceramente y con su APARIENCIA en orden, pidió comida con serenidad y respeto.

En aquel momento Ānanda, al pedir casa por casa y pasar por una que era un burdel, fue victima de un hechizo. La mujer Matangi con un mantra de la religión Kapila, lo atrajo al interior del burdel y, acariciando su cuerpo CON HECHIZOS CASI QUIEBRA SU LUCIDEZ

El 'Así Venido' sabiendo lo que ocurría, sobre el hechizo sexual del que Ānanda era víctima, terminó su comida y decidió retornar sin demora. El rey con sus grandes ministros, los ancianos y practicantes laicos, todos siguieron AL QUE DESPERTÓ , ya que querían escuchar lo esencial del Dharma. Entonces, el Honrado por el mundo emitió cientos de rayos preciosos desde su cabeza, con una luminosidad que disipaba todo miedo. Del interior de la luz aparecieron miles de preciosos lotos y figuras DEL QUE DESPERTÓ transfiguradas sentadas en posición de loto. Pronunciando el mantra de la perfecta comunicación mandó a Manjushri llevarlo, para con él proteger a Ānanda y, cuando el hechizo estuviese neutralizado, lo condujese a él y a Matangi hasta donde el QUE DESPERTÓ estaba.

Cuando Ānanda vio AL QUE DESPERTÓ lo saludó y lloró con tristeza, disgustado consigo mismo porque, aunque había estudiado desde siempre con mucho empeño, aún no había podido poner todo de sí.

Con mucho respeto y atención pidió una explicación sobre los principales métodos para conseguir el maravilloso samapatti, el 
shamata y dhyana, el método principal de máxima felicidad. TP 
Método por el cual, los 'Así Venidos' de las diez direcciones habían 
conseguido formar su cuerpo de Bodhi .

En aquel momento, además, había tantos bodhisattvas como granos de arena tiene el Ganges y, llegados de todos lados, grandes arhants, pratyekas y otras personas, felices por la oportunidad de escuchar, fueron a sus asientos en silencio para recibir la Enseñanza Sagrada.

Entonces, en aquella asamblea, el Honrado por el Mundo extendió su brazo dorado, tocó la cabeza de Ānanda y dirigiéndose a él y a todo el grupo presente dijo:
- Hay un Samadhi llamado - Tope del Gran DESPIERTO ', el Rey del Mayor Shurangama (Silencio Purificado) Cuando ya Están Completadas las Miríadas de Acciones. 'Los Así Venidos' de todas las direcciones trascendieron a través de esta única puerta, camino de una seriedad maravillosa; escuchen ahora atentamente.

Ānanda saludó y se prosternó para recibir la Enseñanza Sagrada.

QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Tú y yo somos de la misma familia y tenemos sentimientos por esa relación. ¿Qué fue lo que viste destacado que causó que de inmediato abandonases el mundo del amor pesado y pasional, cuando sentiste el primer deseo por mi Dharma?

Ānanda contestó al QUE DESPERTÓ:
- Yo vi las treinta y dos características del 'Así Venido, tan maravillosamente únicas, su figura reflejando transparencia como un cristal, y pensé: 'Esta figura no ha nacido del amor pasional. ¿Y por qué razón? Porque las funciones de la pasión son toscas y están contaminadas, y ya que es fétido el olor del acto sexual, con una mezcla densa de sangre, nunca podría generar tan pura y brillante concentración de luz púrpura y dorada. Por eso admiré y seguí al QUE DESPERTÓ y rapé mis cabellos.

EL QUE DESPERTÓ dijo:
- Muy bien Ānanda. Ustedes deben saber que todos los seres vivos, desde siempre, nacen y mueren continuamente a causa de no saber 
afianzarse en su CONSCIENCIA real, que es de CONSCIENCIA pura y CONOCIMIENTO brillante, y así es como se comprometen con alucinaciones. Esas alucinaciones no son realidad y por eso la rueda continúa en movimiento. Hoy quieres aprender sobre la Máxima Inteligencia y desarrollar esta CONSCIENCIA -SUBSTANCIA Luminosa. Con sinceridad en tu CONSCIENCIA debes responder a mis preguntas; los bodhisattvas de todas las direcciones se valieron de este método para escapar del nacimiento y la muerte. Y así fue, por tener rectitud en sus corazones, que así se llega; con esa CONSCIENCIA expresándose con rectitud desde el comienzo hasta el fin, de ese modo y nunca con figuras torcidas.

EL QUE DESPERTÓ le dijo a Ānanda:
- Ānanda, ahora yo te pregunto cuándo comenzaste a pensar y a apegarte a las treinta y dos características del 'Así Venido', ¿con qué 
las percibiste y quién se deleitó por ellas?

Ānanda se dirigió al QUE DESPERTÓ diciendo:
- Honrado por el Mundo, así me deleité por los ojos y por mi CONSCIENCIA. Con mis ojos vi las características preciosas y en mi CONSCIENCIA nació el deleite. Por eso fue que desee y resolví abandonar nacimientos y muertes.

QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Como dijiste, tu deseo provino de tus ojos y de tu CONSCIENCIA. Si no entiendes en dónde están tus ojos y tu CONSCIENCIA, entonces no vas a encontrar y conquistar el adormecimiento fenoménico. Por ejemplo, si un rey fuese asaltado por ladrones y llamase a sus soldados a perseguirlos, los soldados tendrían que saber en dónde están los asaltantes. Lo que hace que permanezcas girando proviene de tus ojos y de tu CONSCIENCIA. Ahora te pregunto específicamente, ¿dónde están ahora tu CONSCIENCIA y tus ojos?

Ānanda contestó al QUE DESPERTÓ diciendo:
Honrado por el Mundo, todos los seres, los diez tipos de vida, tienen su consciencia que distingue, en el interior del cuerpo; Tan así, como están en su cara los ojos como lotos verdes. del 'Así Venido'. Yo observo que la raíz de los cuatro fenómenos está en mi cara, como ESTA CONSCIENCIA que distingue, en realidad está en el interior de mi cuerpo.

EL QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Ānanda, ahora tú estás sentado en el salón en donde enseña el 'Así 
Venido', mirando el Bosquecillo de Jeta. ¿Dónde es que está este salón?

Honrado por el Mundo, esta gran casa con su limpio y purificado salón, está en el Jardín del Benefactor de los Solitarios. Ahora, el Bosquecillo de Jeta, está ubicado afuera de este salón.

- Ānanda, ahora estás dentro del salón, ¿qué es lo primero que ves?

- Honrado por el Mundo, este gran salón tiene sus ventanas abiertas, por eso yo, si estoy en el salón, puedo ver a lo lejos.

EL QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Según dices, si el cuerpo está en el salón y la ventana está abierta, se pueden ver el bosque y el jardín. Las otras personas que están en 
este salón, ¿pueden no ver a QUE DESPERTÓ y ver lo que está afuera?

Ānanda contestó diciendo:
- Honrado por el mundo, es imposible estar en el salón y no ver al 'Así Venido' si es que se pueden ver el bosque y la fuente.

- Ānanda, para ti también es así. Tu CONSCIENCIA puede comprenderlo todo. Si LA CONSCIENCIA capaz de discernir, estuviese en tu interior, como dices, en ese caso primero se contactaría con el interior de tu cuerpo. ¿Hay seres vivientes tan especiales que primero vean el interior de su cuerpo y luego las cosas de afuera? Aunque no puedas ver tu CONSCIENCIA, tu hígado, tu bazo, tu estomago, cómo crecen tus uñas y cabellos, cómo se mueven tus tendones y late tu pulso, sí sabes lo que pasa fuera de ti, entonces, ¿cómo es que no sabes lo que sucede adentro? Y si no sabes lo que ocurre en tu interior, ¿cómo sabes lo que ocurre afuera? Por eso, date cuenta lo que estás diciendo, que LA CONSCIENCIA capaz de discernir está en tu interior, eso es imposible.

- Al escuchar la enseñanza del 'Así Venido' he comprendido que, en realidad, mi CONSCIENCIA está afuera del cuerpo. ¿Por qué razón? Por ejemplo, una lámpara encendida dentro de un salón, con seguridad puede iluminar primero el interior, y después de atravesar la puerta, alcanzar el patio. Con todos los seres vivos, que no ven el interior de su cuerpo y sólo ven el exterior, sucede como con la luz de una lámpara que está ubicada afuera del salón: que no puede iluminar su interior. Este significado es muy claro y no presenta ninguna duda, 
como la enseñanza deL QUE DESPERTÓ . ¿No hay ningún error en esto, verdad?

EL QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Yo terminé mi comida, pero considera a todos estos monjes que recién me siguieron desde la ciudad de Shravasti pidiendo de casa en casa para así retornar al Bosquecillo de Jeta, ¿habrían de sentirse ellos 
satisfecho porque una persona haya comido?

Ānanda contestó diciendo:
- No, Honrado por el Mundo, ¿Y por qué razón? Porque esos monjes, aunque son arhants, tienen diferentes cuerpos individuales. ¿Cómo podría una persona al comer satisfacer a los demás?

EL QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Si como te ha parecido, ESTA CONSCIENCIA que distingue, estuviese realmente fuera del cuerpo, el cuerpo y CONSCIENCIA PERCEPTIVA estarían separados - naturalmente no relacionados uno con el otro - entonces, lo que LA CONCIENCIA percibiese no lo podría saber el cuerpo, y lo que el cuerpo sintiese en una de sus zonas, LA CONSCIENCIA no podría conocerlo. Ahora te estoy mostrando mi mano cuando la percibes con tus ojos, tu mente, ¿la distingue o no?

Ānanda le contestó diciendo:
- Es así, Honrado por el Mundo.

Y EL QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Si hay una percepción en común, ¿cómo podría estar afuera?

Ānanda contestó al QUE DESPERTÓ diciendo:
- Honrado por el Mundo, según QUE DESPERTÓ ha dicho, dado que no puedo ver mi interior, es que no reside en el interior del cuerpo. Cuerpo y mente se conocen mutuamente por razón de estar separados. Entonces, no puede estar fuera del cuerpo, y yo ahora creo saber en que lugar está.

El QUE DESPERTÓ dijo:
- ¿En qué lugar?

Ānanda dijo:
- ESTA CONCIENCIA que discierne, no percibe su interior pero puede percibir el exterior. Según creo, permanece oculto en el órgano de la visión. Al igual que sucedería con una persona que tomase un trozo de cristal y lo colocase delante de sus ojos, tendría algo delante pero no le molestaría. El órgano seguiría percibiendo y distinguiendo. Creo que LA CONSCIENCIA que distingue no ve el interior porque está en el órgano, y por razón de estar en él, claramente, sin dificultad, percibe el exterior.

El QUE DESPERTÓ le dijo a Ānanda:
- Según lo que has dicho, tu CONSCIENCIA está oculto en el órgano y éste actuaría como un cristal. Cuando una persona, con un cristal delante 
de sus ojos, mira montañas y ríos, ¿ve el cristal o no?

El QUE DESPERTÓ le dijo a Ānanda:
- Así es, Honrado por el Mundo. Esta persona, cuando con el cristal cubre sus ojos, en realidad, ACOSTUMBRADO NO ve el cristal.

El QUE DESPERTÓ le dijo a Ānanda:
- Si con tu CONSCIENCIA ocurriera como con esos ojos cubiertos por el cristal que ven las montañas y ríos, ¿cómo es que no ve tu ojo? Si las personas vieran sus ojos, los ojos serían parte del ambiente, y eso no puede ser así. Y si no pueden verlos, ¿por qué dices lo que dices: que de LA CONCIENCIA que distingue está oculto dentro del órgano como ocurriría con unos ojos cubiertos por un cristal? Por eso has de saber, cuando hablas sobre ESTA CONSCIENCIA capaz de comprender, como oculto en el interior de los órganos, como cubierto por un cristal, que no puede ser así.

Ānanda habló al QUE DESPERTÓ diciendo:
- Honrado por el Mundo, ahora yo pienso que es de otra manera: en el cuerpo de los seres vivos las vísceras están adentro y las aberturas afuera. Lo que hay encerrado está oscuro y donde están las aberturas hay luz. Ahora estoy frente a QUE DESPERTÓ , abro mis ojos y veo la luz: eso es ver afuera. Cuando cierro los ojos veo la oscuridad, eso es ver el 
interior. ¿Le parece correcto?

El QUE DESPERTÓ le dijo a Ānanda:
- Cuando cierras tus ojos ves en ese momento, la oscuridad. Ese
fenómeno la oscuridad, ¿está frente a tus ojos o no está frente a tus ojos? Si estuviera frente a tus ojos, entonces la oscuridad estaría ahí, 
delante de tus ojos. ¿Por qué dices que esta adentro? Si eso fuese 'interior', al estar en una habitación oscura, sin luz de sol, de luna o de lámpara, el interior de esta habitación sería tus órganos y vísceras. Si no estuviese frente a ti, ¿cómo podría ser vista? Si suponemos que no hay una visión exterior, diferenciada de una interior, en ese caso, cerrar tus ojos y ver la oscuridad, sería ver el interior de tu cuerpo. Cuando abres los ojos y ves la luz, ¿por qué no ves tu cara? Si no ves tu cara, es porque no está del lado interior. Y si puedes ver tu cara, LA CONSCIENCIA capaz de comprender, junto con el órgano del ojo, estarían afuera suspendidos en el espacio. ¿Cómo podrían estar adentro? Si estuviesen afuera, en el espacio, naturalmente no serían partes de tu cuerpo, porque si no, el 'Así Venido', que puede ver su cara, también sería parte de su cuerpo. Su ojo percibiría y el cuerpo al que está unido, no lo sabría, entonces sería como tú dices: cuerpo y ojos serían dos que perciben, habría dos capaces de PERCEPCION y su único cuerpo llegaría a ser dos QUE DESPERTAR. Por eso debes saber, que cuando dices que ver la oscuridad es ver tu interior, te equivocas.

Ānanda dijo:
Yo escuché AL QUE DESPERTÓ enseñar a las cuatro asambleas
que por el nacimiento de un CONSCIENCIA, nacen todos los dharmas, y que por el nacimiento de todos los dharmas, nacen todos los corazones. Yo ahora pienso que este pensamiento ya es el cuerpo original, realmente la esencia de mi CONSCIENCIA, y que, según con qué se conecte, ESTA CONSCIENCIA estará ahí y no en los tres lugares: interior, exterior o medio.

El QUE DESPERTÓ le dijo a Ānanda:
- Ānanda, ahora dices, que porque los dharmas nacen, nace, todo tipo de CONSCIENCIAS. Y que según a que se unan, allí estará LA CONSCIENCIA sustancial. ESTA CONSCIENCIA carecería de cuerpo y no podría unirse a nada, porque, si careciendo de cuerpo se pudiese unir a cualquier cosa, entonces las diecinueve dimensiones podrían unirse a las siete suciedades y eso carece de sentido. Si hubiese un cuerpo así y tú con tu mano pellizcases el cuerpo, lo que percibiría tu CONSCIENCIA, ¿vendría de tu interior o de tu exterior? Si viniera de tu interior, entonces, otra vez, verías el interior de tu cuerpo. Y si lo hiciese del exterior, lo primero que verías sería tu cara.

Ānanda dijo:
- Se ve con los ojos; LA CONSCIENCIA que conoce no es parte del ojo, decir que ve, no tiene sentido.

El QUE DESPERTÓ dijo:
- Suponiendo que el ojo viese, al tú estar en una habitación, la puerta podría ver. También todos los muertos que conservan intacto sus ojos, deberían poder ver. Si pudiesen ver las cosas, ¿cómo podrían llamarse muertos? Además Ānanda, si tu CONSCIENCIA capaz de sentir y conocer, de hecho poseyera un cuerpo, ¿sería un cuerpo individual o un cuerpo múltiple? El cuerpo en el que hoy reside, ¿percibe o no todo ese cuerpo? Suponiendo que fuese un cuerpo individual, cuando con una mano se pellizcara un miembro, los cuatro deberían sentirlo. Si esto fuera así, el pellizco no podría estar en sitio alguno. Si este pellizco estuviese localizado en un sitio, entonces el cuerpo individual que propusiste, naturalmente no podría ser. Y suponiendo que tuviese múltiple sustancia, entonces tú, serías muchas personas, ¿cual de estos cuerpos serías? Si fueses todos los cuerpos, cuando tocaras tu cabeza y también tu pie, si tu cabeza lo sintiese, tu pie no tendría que sentirlo. Pero no es así como ocurre. Entonces, has de saber, que no puede ser que LA CONSCIENCIA surja en aquello a lo que se una.

Ānanda contestó AL QUE DESPERTÓ diciendo:
- Honrado por el Mundo, también escuché AL QUE DESPERTÓ conversar con el Bodhisattva Manjushri y los otros discípulos del Rey del Dharma, acerca del Cuerpo Real y, el Honrado por el Mundo, dijo que LA CONSCIENCIA no existía en el interior y tampoco en el exterior. Según pienso, el interior no se ve y el exterior no se conoce, por razón de no verse el interior, es que no existe en el interior. Como el físico y la mente están mutuamente comunicados, no tiene sentido que esté en el exterior. Ahora, debido a que mutuamente se perciben y como no se ve el interior, debe estar en el medio.

El QUE DESPERTÓ dijo:
- Dices que está en el medio. Este medio seguramente no es algo que haya desaparecido o no exista. Dices "el medio", pero, ¿dónde está? Tiene que estar en algún lugar o en el cuerpo. Si estuviese en el cuerpo, la superficie ya no sería 'medio', entonces, ¿el medio ya sería el interior? Si estuviese en algún lugar, ¿habría o no habría evidencias? Si no hubiese evidencias, sería como si no existiera; si hubiese alguna evidencia, entonces no tendría un lugar fijo. ¿Y por qué razón? Si una persona se pusiese como marca en el momento de señalar el medio, al mirarlo del este estaría en el oeste, si en cambio lo hiciese del sur, estaría en el norte. La marca no sería clara y el CONSCIENCIA se confundiría.

Ānanda dijo:
- El medio que yo digo no es de esas dos clases. Como el Honrado por el Mundo dijo: 'El ojo y la forma son razones nacidas en el órgano del ojo y en la consciencia'. El ojo puede discriminar, las formas no tienen percepción, pero la consciencia es creada entre ambos; entonces, el CONSCIENCIA ha de estar allí.

QUE DESPERTÓ dijo:
- Si tu CONSCIENCIA estuviese entre el órgano y las cosas, la sustancia de este CONSCIENCIA, ¿se combinaría con los dos o no? Si se combinara con los dos, las cosas y las sustancias estarían mezcladas caóticamente. Como las dos cosas no tienen percepción, y sí sustancia, estarían en oposición. ¿Cuál dirías que es el medio? Si esta combinación no fuese posible, no podrían ser percibidas ni no-percibidas y carecerían de sustancia o naturaleza. Entonces, ¿cuál sería la característica del medio? Por eso, oh Ānanda, has de saber que, eso de que esté en el medio, no puede ser.

Ānanda le dijo a QUE DESPERTÓ :
- Honrado por el Mundo, anteriormente he visto a QUE DESPERTÓ con sus discípulos Maudgalyayana, Subhuti, Purna y Shariputra, moviendo 
juntos la Rueda del Dharma, comentando que la esencia DE LA CONSCIENCIA que percibe y discierne, no está ni en el interior, ni en el medio y que en ninguno de esos sitios está. Aquello que no está apegado a ninguna
cosa es lo que se llama CONSCIENCIA, entonces, ¿mi no-apego es mi CONSCIENCIA?

QUE DESPERTÓ dijo a Ānanda:
- Dices que la esencia que percibe, conoce y discierne no está localizada en ningún sitio. En este mundo todo lo que hay es: ESPACIO, agua, tierra, las criaturas que vuelan y caminan y los objetos. Entonces, ¿tu no-apego existe o no existe? Si dices que no, entonces sería como los pelos de una tortuga y los cuernos de un conejo, ¿cómo podrías hablar de no-apego? Si este no-apego existiese, no podrías decir que no existe. Ser no existente es carecer de características. Existir es tener características y, lo que tiene características, puede localizarse. ¿Cómo podrías hablar de no-apego? Has de saber que llamar así a LA CONSCIENCIA que conoce y percibe, "no-apego a cosa alguna" es imposible.

Entonces Ānanda, en medio de la asamblea, se levantó de su asiento, con su hombro derecho descubierto hincó su rodilla derecha en el 
suelo, juntó sus palmas, saludó respetuosamente y así habló AL QUE DESPERTÓ :
- Soy el menor de los primos DEL QUE DESPERTÓ y estoy cubierto por su amor. 
Aunque he dejado mi casa todavía dependo de su afecto, por eso, 
aunque he estudiado mucho, no he conseguido evitar las filtraciones ni sobreponerme al mantra Kapila; por él fue que me movilicé y caí en una casa de prostitución, y esto por no haber entendido el Real 
Significado. Sólo deseo que el Honrado por el Mundo, con su gran 
amor y compasión, nos enseñe a mí y a los demás, el camino de shamata, para que los QUE NO COMPRENDEN BIEN puedan abandonar suS MALAS INTERPRETACIONES.
Después de haber hablado, saludó tocando con sus cinco extremidades el suelo; junto con la gran asamblea, todos con gran ansiedad y respeto, esperaron escuchar las instrucciones. Entonces, desde su cara, el Honrado por el Mundo emitió todo tipo de luces, con un brillo tal 
como el de cientos de miles de soles. Se dieron las seis clases de temblores de los mundos de DESPERTAR y, de las diez direcciones, en un momento, aparecieron simultáneamente tantos planetas como motas de polvo. El poderoso espíritu DEL QUE DESPERTÓ hizo que todos los mundos sean un solo mundo. En este único mundo todos los grandes bodhisattvas, cada uno en el suyo, juntaron las palmas y escucharon.