ORÍGENES SUFIES DE LA MASONERIA Los orígenes de la masonería han dado lugar a muchas especulaciones y leyendas, algunas de difícil credibilidad, otras dentro de unos contextos históricos que son razonables y comprobables hasta cierto punto; en cualquier caso, deben ser citadas si se quiere buscar el origen de esta institución con rigurosidad. Algunos masones consideran que sus inicios están en el templo de Salomón, otros los ven en el sufismo, rama esotérica del islam. Hay un grupo importante que cree que los templarios son la conexión de la masonería con el templo de Salomón y el sufismo; y, finalmente, hay quienes, sin despreciar estas teorías, basan el nacimiento de la masonería en el mundo en los constructores de catedrales y la influencia que tuvo en estos gremios cierto grupo de hombres sabios pertenecientes, en algunos casos, a la Royal Society de Londres. La masonería es una institución esotérica e iniciática que, según los datos más ortodoxos, data de las hermandades religiosas o gremios de albaniles ingleses o franceses de los siglos XII y XIII. Pero esta institución debe remontarse mucho más atrás, ya que se encuentran muchos indicios que la ubican en un pasado mucho más antiguo. Así, Eliphas Levi recuerda una leyenda masónica que la relaciona con un ritual, manuscrito del siglo VII, sobre la construcción del templo de Salomón y el maestro de los trabajos, Hiram. También encontramos antecedentes en la Roma imperial, donde las fraternidades dionisíacas eran cofradías de constructores, según explica Apuleyo en Apología, y muchas de esas organizaciones tenían un parecido sorprendente con la actual masonería. Algunos historiadores, los más ortodoxos, aseguran que la verdadera masonería empieza en Inglaterra en el siglo XVIII, cuando se dio el paso de la francmasonería operativa, la de los constructores, a la especulativa, en la que la construcción sólo era un símbolo. Orígenes sufíes de la masonería. Para los investigadores Lacarrièe, Leroy y Festugière, el origen de la masonería hay que buscarlo en la secta de los sabeos. Según ellos, en esta rama semítica de origen babilónico se aprecian una serie de factores que podrían ser la base de una cierta masonería. Los sabeos eran artesanos y comerciantes, investigadores y estudiosos que empleaban una catequesis teosófica metódicamente graduada.También practicaban un comunismo iniciático que propagaba un ritual de compañerismo, un entendimiento entre cuerpos de un mismo oficio. Los autores citados creen que constituyen el inicio de la masonería en este medio islámico. Si nos atenemos a su teoría, vemos que estos presuntos iniciadores de la masonería perecieron bajo los embates de las cruzadas y, teóricamente, su trabajo pasó a Occidente, dando a luz a órdenes como los templarios, que terminarían en la masonería. Los sufíes fueron acusados de tener unas raíces sabeas, al coincidir ciertos aspectos filosóficos de ambos pueblos. Cabe citar que los sabeos profesaban una doctrina helenística atribuida a Hermes, y se concentraron, entre los siglos IX y XI, en Harran, al noroeste de Alepo, y también en Mesopotamia. Graves es rotundo en cuanto a sus afirmaciones referentes al origen de los masones. Para el prolífico autor, la masonería proviene de una sociedad sufí. Graves deduce que la masonería fue introducida en Escocia bajo el disfraz de un gremio de artesanos a principios del siglo XIV, gracias a los Caballeros del Temple. Esta orden, creada por san Bernardo, trajo abundante documentación requisada en sus correrías por el Islam; por esta razón, al analizar los escritos de san Bernardo se encuentran pasajes cargados de una evidente mística sufí. Dentro de este contexto cabría recordar que tras la muerte de Jacques de Molay, quemado en París en 1314 —entre otras cosas, acusado por Felipe el Hermoso de Francia y el papa Clemente IV de escupir en la cruz y del beso «in a parte spine dorsi», que para algunos sería el secreto Kundalini y no sodomía—, unos templarios huyeron a Escocia y otros a Alemania (en este último país se convertirían en los rosacruces), pero, en cualquier caso, llevando con ellos una tradición sufí. Para Robert Graves existe entre los masones cierta oscura tradición relativa a un origen artesano sarraceno y más concretamente un origen sufí. Haydn, en , cita a los historiadores masónicos indicando: «Se dice que los arquitectos de la costa africana, de religión mahometana, la llevaron [la masonería] a España hacia el siglo IX.» Sir Richard Burton, masón y sufí, traductor de las “Mil y una noches”, ya señaló en su tiempo la estrecha relación existente entre los sufíes y la masonería, destacando textualmente que «el sufismo es el pariente oriental de la francmasonería». El fallecido Idries Shah Sayed, prolífico autor de libros y maestro sufí, explica que los tres instrumentos de trabajo de los masones son tres posiciones para la oración. Y que «Buiz» o «Boaz» y Salomón, honrados por los masones como constructores del templo de Salomón, no fueron, según Idries Shah, israelitas, sino arquitectos sufíes de Abd al- Malik. Los nombres auténticos de estos arquitectos, siempre bajo la versión de Idries Shah, habían sido Thuban Abdel Faiz (Izz) y su bisnieto Maaruf, hijo o discípulo de David de Tay, cuyo nombre sufista fue Salomón, por el hecho de ser hijo de David. En lo que respecta a las proporciones arquitectónicas fijadas para el templo, igual que “la Kaaba” de La Meca, se asegura que eran equivalentes a ciertas raíces árabes portadoras de mensajes sagrados, y cada una de sus partes quedaba relacionada con las demás en proporciones determinadas. Por otra parte, Salomón es venerado en el Islam como un profeta, y el esoterismo islámico, es decir, el sufismo, lo considera el prototipo ejemplar de maestro de cierta vía espiritual con la que se vinculan especialmente las ciencias de orden cósmico. El poeta Muhyiddín ibn Arabi, en Fusûs al-Hikan, consagra un capítulo a Salomón. Todo indica, pues, que Salomón, constructor del templo, origina dos corrientes tradicionales, la hermandad de constructores y la de los milites Templis Salomonis o templarios. Para muchos investigadores, la reforma de la masonería en Londres, a principios del siglo XVIII, cometió un grave error histórico, ya que confundió con hebreos sus términos sarracenos, por lo que la antigua tradición de un origen sufí quedó desvirtuada. Ted Hughes, en The Listener, abunda en la creencia de que la masonería tiene un origen sufí cuando destaca: «A menudo aparecen referencias a la doctrina secreta, a alguna misteriosa hermandad, aparte del cristianismo, que supuestamente posee las claves de todo lo que ocurre en Occidente, y que trata de lo oculto: cartas de Tarot, sociedades secretas, rosacruces, masones, la Cabala. Ahora está claro que, en realidad, todas esas cosas se originaron entre los sufíes, y representan filtraciones degeneradas, extraviadas, de la doctrina… Así, muchos rompecabezas abandonados en el mundo, de repente, retornan a la vida.» Fierre Ponsoye, en “El Islam y el Grial “, revela parte de los paralelismos que se han mencionado entre los templarios y el Islam, entre masonería y esoterismo islámico, y el mismo Rene Guenon, que transmitió los secretos y simbolismo que le aportó la masonería se dio cuenta de que el origen de ésta tenía una gran influencia sufí. Ponsoye explica en su libro cómo el Gran Maestre del Temple era asistido reglamentariamente por un escribano sarraceno. Y cómo los templarios mantenían lazos de amistad e intercambio con los sultanes. Ni que decir tiene que las relaciones del Temple con el islam eran, ante todo, de orden iniciático, y por tamo sufí. Otro historiador, Armand Bédarrida, en “Le livre d´instruction du Chevalier Kadffsch, detalla que en los países de Oriente, los templarios armaban a musulmanes pertenecientes a ciertas sectas esotéricas provistas de una iniciación análoga a la suya. Precisamente, una de las cosas que se les imputó a los Grandes Maestros de la Orden de los Templarios fue haber abierto la Regla, bajo instigación de los musulmanes, a doctrinas extrañas. Para los sufíes contemporáneos, los masones tomaron su nombre y esquema de la organización de “la Orden Babawin” o Constructores, cuyo Gran Maestro rúe Hassan al Baña, en el siglo XVI, en Egipto. Ya Bernard Springett —en “Sectas secretas en Siria “, citando Una historia abreviada de los Asesinos, de Ameer Ali—explica que «[...] los diferentes grados adoptados en la logia “La Morada de la Sabiduría, en El Cairo, forman un registro de muchísimo valor en la francmasonería. De hecho, la logia de El Cairo se convirtió en un modelo de todas las logias creadas posteriormente en la cristiandad». España fue uno de los países que absorbió parte de la enseñanza esotérica procedente del sufismo. Cuando los ejércitos sarracenos marcharon hacia el oeste y entraron en España, los acompañaban los iniciados de las escuelas secretas sufíes de esoterismo y, Junto con rabinos y cabalistas judíos, fundaron en nuestro país centros de enseñanza. Algunos de los maestros fueron Ibn Masarra de Córdoba, Ibn Barajan de Sevilla, Abu Béker de Granada (nacido en Mallorca), e Ibn Casi de Agarabis en Portugal. Casi todos los vestigios de esta enseñanza fueron destruidos con la Reconquista, por lo que buscar raíces sufíes en la masonería española se ha convertido en una labor casi imposible. El templo de Salomón El rey Salomón —llamado Jedidiah (amado de Dios), en hebreo Sch’lomoh (pacífico)—, de tanta importancia en la leyenda religiosa y en la masonería, nació en Jerusalén en el año 1016 A.J.C., hijo de David y Baath-seba.: El nombre de Sol-om-on hace referencia al sol en tres idiomas: «Sol» en latín, «Om» en oriental y «On» en egipcio. «On» significa sol y señor, y esta asociación se encuentra en muchas culturas. Cuenta la leyenda que el rey David, sintiéndose morir, dio a su hijo los planos del templo, diciéndole que su construcción era designio de Dios. Para edificarlo empleó a ciento cincuenta mil hombres, tres mil trescientos sobrantes y trescientos inspectores de obras. Una vez terminado, Dios se le apareció en varias ocasiones, y mostró su agradecimiento y alegría obrando prodigios. Este templo, de unas dimensiones colosales para la época, y el imperio de Salomón, nunca fueron encontrados por los historiadores antiguos, ni Alejandro Magno le prestó atención. No obstante, parece que los planos citados fueron utilizados y, según Higgins, las ruinas de Persépolis indican un templo similar a la descripción bíblica del de Salomón. Graham manifiesta que en la historia de Salomón, tal como se describe en la Biblia aparecen algunas dudas importantes. dice en tres lugares diferentes que Salomón construyó los muros de Jerusalén, pero la Jerusalén histórica era ya una ciudad amurallada en el siglo XIV a.J.C., y los judíos no existían entonces como una secta distinta. La afirmación de que empezó a edificar el templo unos cuatrocientos años después del Éxodo de Egipto es también históricamente falsa. La literatura de los jainas de la India cuenta esa misma historia de su Salomón. Proverbios 22, 17-23, 11 es una traducción casi palabra por palabra del libro egipcio “la Sabiduría de Ammefome, escrito alrededor del año 1000 a.J.C. Higgins sigue diciendo que en realidad ha habido numerosos templos o montes de Salomón, encontrados abundantemente en la India y Persia bajo una variedad de nombres, como Soleiman, Soolimana, Suleiman, Sulimon, o Solumi. De hecho, como ya se ha dicho, toda la historia de Salomón puede encontrarse en la India, al igual que la del Génesis y la de David, entre otras. Cuenta Hazeirigg que esta capacidad de penetración demuestra que el templo de Salomón era originariamente alegórico, no literal. Ese templo no significaría ni más ni menos que el templo o bóveda celeste, de la que el sol es el rey, o centro. El templo sagrado, el templo de Salomón, y el templo del Señor, son todas expresiones de la estructura celeste que nos rodea, el altar en el que está la constelación de Aries, el signo del Oriente. El templo como símbolo de lo que está arriba se refleja en “la Epístola a los Hebreos (9,24): «Pues no entró Cristo en un santuario hecho por mano de hombre, imagen del verdadero, sino en el cielo mismo [...].» En el mes de junio de 1998 estalló en la Universidad de Tel-Aviv un escándalo de grandes dimensiones. Los investigadores de dicha institución, Israel Finkelstein y David Usishkin, tras una investigación llevada a cabo durante más de dos anos, afirmaron en una tesis que el templo del rey Salomón fue construido en realidad por Ezequiel, quien reinó unos doscientos años más tarde que Salomón. Aaron Mecí Sahav, jefe de los grupos de choque ortodoxos, dijo que lo, investigadores Israel y David «merecen ser lapidados por desafiar la Sagradas Escrituras» En lugar de amedrentarse los historiadores manifestaron: «Nada indica que durrante la época de David y de Salomón, Jerusalén fuera la capital de un imperio. La ciudad ha sido excavada durante casi doscientos años, en los cuales no ha aparecido ningún hallazgo que corrobore su esplendor en d siglo x a. J.C. ; Qué se debe deducir de todo esto; Que la Biblia exageró el papel de Salomón Un rey justo y un poeta excelso tal vez sí. Pero no el amo de un imperio que se extendía desde el Eufrates hasta el Nilo, como tampoco el artífice de una época de oro sin parangón en la historia hebrea.» El historiador Neeman dice que si Usishkin y Finkelstein tienen razón .No sólo la Biblia, sino también el pueblo judío queda despojado de sus grandes mitos».

La baraka entre 'Bendición' e 'Influencia espiritual' En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente, y que la oración y la paz divina sean con nuestro sayyid Muhammad, y con él en su familia y sus compañeros و صلى الله على سيدنا محمد و على آله و صحبه و سلم بسم الله الرحمن الرحيم El de baraka (ة�برك (en el Islam es un tema tan vasto que es realmente vergonzoso) elegir por dónde empezar, así como es difícil presentar un argumento al respecto que conciso y veraz al mismo tiempo. Podríamos comenzar considerando la etimología de la palabra (de la raíz b-r-k, رك�ب, (o hablando de algunas modalidades particulares de la baraka y su 'transmisión', y en particular las que tienen lugar dentro del esoterismo islámico (وف�تص tasawwuf). Ahora, mencionaremos estas cosas, pero solo de cierta manera sentido al margen de nuestro desarrollo. Empezaremos, en cambio, por lo que desde el punto de vista del conjunto detalle vinculado a la 'Historia Sagrada' del Islam (un punto de vista que no excluye a otros, pero que tomamos al aludir al núcleo más importante de la cuestión), constituye el principio simbólico de la baraka, en dos significados que tiene la palabra 'principio' (a saber, 'momento inicial' y 'fundamento' de una determinada cosa), después de lo cual procederemos considerando brevemente cómo se identifica la baraka en el Corán y en los hadices. profético. En esto expresaremos uno de los posibles puntos de vista del Islam tradicional y del tasawwuf. Por lo tanto, es el principio de la baraka en el Islam, es decir, por un lado, lo que es en la historia sagrada del Islam. podemos considerar el momento (temporal y supra-temporal) en el que comienza el desborde de la Bendición e de la influencia espiritual típicamente islámica, y por otro lo que debe entenderse como determinado de la modalidad según la cual la baraka brota de la Fuente superior, así hacemos este principio que identificamos en el Viaje Nocturno y la Ascensión (المعراج و الاسراء al-isra'u wa al mi‘rj) del Profeta (su su divina oración y paz). Recordamos que este 'viaje' se compone de varias partes, a saber: el isra real, y por tanto el Viaje nocturno de La Meca a Jerusalén (دس�ق لا al-quds); la oración que el Mensajero de Dios hace un Jerusalén; la Ascensión (راج�مع mi‘rj) a los cielos planetarios, incluyendo también la visión del pozo infernal; el pasaje más allá del 'Loto del Límite' (ى�المنته درة�س sidratu l-muntah) y la conversación con Allah; allí descendió a las criaturas. Estamos especialmente interesados ​​en la parte final de este viaje y, en particular, en la conversación con Allah. Ahora, La parte principal de este diálogo es bien conocida, ya que se repite dentro de la oración diaria. (لاة�ص salt). De él consideraremos las palabras dirigidas por Allah a Muhammad: "La paz sea contigo, oh Profeta, junto con la Misericordia de Allah y las muchas expresiones de Su baraka "(ورحمة النبى أيها عليك السلام بركاته و الله as-salmu 'alay-ka ayyu-h n-nabiyy wa rahmatu-llahi wa baraktu-hu) En este discurso, que, como decíamos, es tan importante que constituye una expresión ritual repetidamente, Allah atribuye al Profeta Muhammad (sobre él la oración divina y la paz) tres conceptos, o digamos tres salvedades, que ahora vamos a interpretar. Aquí la Paz (لام�الس as-salm) tiene ante todo un significado de trascendencia. La raíz لم�س s-l-m significa de hecho, en primer lugar decir 'estar exento', 'ser libre', 'salvo' de algo. Primero que nada viene el Profeta por lo tanto descrito como "seguro", "a salvo" del mundo, y por lo tanto en la quietud y la Paz. En segundo lugar, la misericordia divina (ة�رحم rahma) se atribuye al Profeta. Ahora el rahma en el Islam es propiamente un Amor universal, ligado sobre todo a una idea de omni-comprensión, en virtud de de las palabras coránicas "Mi misericordia lo incluye todo" (يء�ش ل�ك عت�وس ي�رحمت rahmat-î wasi‘at kulla shay'in) (VII, 156). Todo esto pone a Rahma en estrecha relación con el Conocimiento (م�عل ’ilm), ya que el El conocimiento divino también abarca todo (العالم al-‘lam, el universo, es precisamente lo que es el objeto de م�عل ’ilm por يم�العل al- 'Alîm, el Omnisciente), también en virtud de la invocación" "Oh nuestro Señor, Tú abrazar todo como misericordia y como conocimiento "" (ا�علم و ة�رحم شيء كل وسعت ربنا rabba-n wasi‘ta kulla shay'in rahmatan wa 'ilman) (XL, 7). Finalmente, después de las dos primeras calificaciones de Paz-Trascendencia y Misericordia-Conocimiento, Allah atribuye una tercera cosa al Profeta, el ات�برك barakt (plural de baraka) y es decir, podríamos decir la 'Ciencia operacional de las Influencias Espirituales '. A partir de este momento, sayyidu-n Muhammad se convierte en el medio de barakt que vienen a este mundo, y al establecer los soportes específicos a través de los cuales vienen Ediciones de orientación - Al Qibla La página del viernes - www.edizionioriguided.it transmitido en lo que es la última Revelacióny divino para los hombres, ambos indicando la modalidad universal según el cual procede de Allah a la manifestación. Cabe señalar que después de la conversación con Allah, y por lo tanto, después de la atribución al Profeta de los tres cualificaciones que podríamos decir de la Trascendencia, del Conocimiento y del Dominio universal en el campo de las influencias espirituales (calificaciones que deben entenderse como ordenadas jerárquicamente por el más alto al más relacionado con la manifestación), aquí comienza para Muhammad (sobre él la oración divina y la paz) la fase descendente de mi‘rj, donde el Profeta tiene la misión de para traer a la humanidad o digamos a las criaturas la barakt de la que estaba a cargo. Como corolario de lo dicho, cabe señalar que desde cierto punto de vista es la Oración Islámica (لاة�ص salt), inspirado directamente por Allah en la fase culminante de mi‘rj, para ser el vehículo principal ritual de Influencias espirituales, y por lo tanto el principal regalo que recibe la humanidad de la Ascensión a través de de Muhammad (sobre él la divina oración y la paz). Por lo tanto, esto es con respecto a la identificación del mi'rj del Profeta como un principio de influencia. espiritual en el Islam. Debe reconocerse que esta tesis nuestra presta su lado, al menos en apariencia, a algunas objeciones, e esto también inspirándose (aunque de alguna manera incorrecta) en los mismos datos coránicos e de los hadices proféticos. Tener en cuenta estas posibles objeciones nos permitirá hacer algunos puntos importante. Veamos un primer punto: alguien podría observar que no solo Muhammad (sobre él la oración y paz divina) pero también otros profetas son o han sido intermediarios de la baraka; por ejemplo Jesús (ى�عيس ’Îs), que en el mismo Corán dice de Alá "" Me llenó de baraka, dondequiera que estuviera "" (ا�مبارك ي�جعلن و ت�كن ا�م ن�اي wa gia‘ala-nî mubrakan ayna m kuntu) (XIX, 31). Ahora, esa observación es ciertamente cierta y debe ser tomado muy en serio, también en el sentido de la consideración en la que el Islam sostiene las modalidades de baraka propia de las Tradiciones anteriores; Sin embargo, se supera fácilmente con la concepción adecuada. de تصوف tasawwuf, pero básicamente de todo el Islam tradicional, según el cual el Profeta Muhammad (sobre él el oración y paz divina) es una figura que se proyecta más allá del tiempo de su venida corporal, y esta basado en el hadiz en el que el Mensajero de Dios dice: "Yo era un Profeta cuando Adán todavía estaba en el agua y arcilla "(ين�الط و اء�الم ين�ب آدم و ا�نبي ت�كن kuntu nabiyyan wa dam bayna l-m’i wa t-tîn), o, en otro versión de sus palabras, “… entre el cuerpo y el Espíritu” (د�الجس و روح�ال ين�ب bayna r-rûhi wa l-giasad). A partir de ese De ello se desprende que los otros Profetas no son más que figuras, representantes y precursores de Muhammad Profeta (sobre él la divina oración y la paz). Aquí, por supuesto, se podrían desarrollar consideraciones bastante complejas sobre cómo se puede traducir En términos estrictamente islámicos, toda modalidad de transmisión de las influencias espirituales propias de Tradiciones anteriores al Islam (y en esto es indispensable la obra de René Guénon). La segunda objeción posible se puede expresar de la siguiente manera: el Profeta (sobre él la oración e paz divina) no está viviendo actualmente, entonces, ¿cómo puede el 'aquí y ahora' ser el intermediario de la baraka? A este discurso desde el punto de vista islámico no tiene justificación, ya que el Profeta es considerado realmente presente, y esto se debe a que su 'ejemplo' (es decir, su نة�س sunna) es continuamente vivificado, tanto porque su Presencia (y su `` saludo de paz ') son evocados directamente por el rito de 'Oración sobre el Profeta' (ي�النب ى�عل لاة�الص as-salt 'al n-nabiyy), y finalmente porque su enseñanza es transmitido y actualizado por los Maestros (يوخ�ش shuyûkh) y por los Sabios (اء�علم ’ulam’) de acuerdo con el hadiz en que se dice "Los sabios son los herederos de los profetas" (اء�الانبي ة�ورث اء�العلم al-‘ulm’u wirathatu l-anbiy ’). De tal punto de vista tenemos una analogía bastante precisa con la 'Bendición' que se transmite dentro del contexto del cristianismo por las jerarquías sacerdotales, como los shuyûkhs de las hermandades tasawwuf y las ‘Ulam’ autorizados por los centros de enseñanza tradicionales tienen derecho a llevar a cabo bendiciones particulares, como los que se utilizan para el tratamiento de los desequilibrios mentales. Sin embargo, el discurso parece bastante complejo, ya que es complejo hablar de 'Sacerdocio' en el Islam, donde junto a la presencia de jerarquías a cargo de la transmisión de la doctrina (tanto en su aspecto externo y exotérico como en su aspecto metafísico y esotérico), tenemos no la ausencia del sacerdocio, sino por el contrario la expansión universal dentro de la comunidad tradicional (ة�ام umma) de la mayoría de sus funciones, como la de la implementación de los ritos y también de la su enseñanza ungeneraciones posteriores, lo que no deja de tener efecto sobre la baraka y su propagación. Finalmente, hay una objeción final a considerar con respecto a nuestra identificación de mi‘rj como principio de la baraka, y del Profeta (sobre él la divina oración y la paz) como su Agente, una objeción vinculado en cierto sentido al anterior. De hecho, varios versos coránicos hablan de la baraka 'divina', e que es de Allah (y no del Profeta, sobre él la divina oración y la paz) como Poseedor, supremo y sin asociados, de la baraka. Aquí debemos recordar por un lado el hecho de que hemos hablado del Profeta Ediciones de orientación - Al Qibla La página del viernes - www.edizionioriguided.it propiamente como de un Mediador (y de hecho 'de' vía) de la baraka, y por otro lado la posibilidad de transponer esta idea de Through en un nivel propiamente metafísico. Por tanto, el texto coránico dice, con palabras que podemos tomar como simbólico y representativo de la atribución coránica de la baraka a Allah: "Que sea bendito Allah, Señor de los mundos "(المين�الع رب الله ارك�تب tabraka-llahu Rabbu l-‘lamîn) (VII, 54). Puede decir que estas palabras delinean los grados metafísicos fundamentales que entran en juego en el progreso de la baraka. En primer lugar, tabraka ("Bendito sea"), la sexta 'forma' del verbo, ya tiene un matiz de reciprocidad, como si la presencia de dos trminos (uno divino y otro creador) fuera siempre necesaria en el baraka. Luego tenemos a Alá, el nombre supremo de Dios, y como dicen los lingüistas y comentaristas del Corán 'Signo (o Dígito) que indica la Esencia divina no manifestada' (ذات�لل م�عل ’alamun li dh-dht), o digamos 'el Principio absoluto ». En este verso indica la Fuente "trascendente" de la baraka. en segundo lugar tenemos Rabb ("Señor"): ahora, mientras que Allah es un nombre de trascendencia absoluta, Rabb es uno de esos Nombres divina que necesariamente implica la existencia de algo sobre lo cual la cualidad divina expresada por el Nombre en sí mismo (en este caso el 'Señorío', o incluso la actividad 'educadora' de Dios, según el significado etimológico de la raíz ب�رب r-b-b). Por tanto, ar-Rabb expresa el grado de mediación y del intermediario entre dos polos de la baraka, a saber, el Principio que es su Fuente, y la criatura (o digamos la manifestación) que es el destinatario. Es casi superfluo observar cómo este grado de 'mediación' es el mismo que según un otra forma de expresarse es la de Muhammad (oración y paz divina sobre él). Finalmente tenemos al- 'Âlamîn, (los "mundos"), lo que representa el grado de' recepción 'de la baraka, donde el plural indica la diferentes lugares de tal recepción, lo que también implica una variedad indefinida de las modalidades de la baraka (recuerde que en las palabras que Allah le dirige a Mahoma en mi‘rj se dice en plural, barakt). Por lo tanto, el Profeta (sobre él la divina oración y la paz) representa metafísicamente al Agente del descendencia de la baraka, que inevitablemente recuerda la doctrina del 'Hombre Perfecto' (ل�الكام ان�الانس alinsnu l-kmil) como mediador entre la Tierra y el Cielo (según una terminología común al Islam y Tradiciones del Lejano Oriente). Véanse también las siguientes palabras del Corán: "Que descienda del cielo agua llena de baraka". (ا�مبارك اء�م ماء�الس ن�م ا�انزلن anzaln mina s-sam’i m’an mubraka) (L, 7). Aquí la mediación está representada de la 'lluvia' mientras que los dos polos de la baraka son el Cielo y la Tierra. Esta concepción de la Mediación Muhammadiana universal en el descenso de la baraka, que vamos exponiendo, nos permite señalar algunos aspectos de la insuficiencia de una traducción del término 'Bendición' para expresar el árabe ة�برك baraka. La 'Bendición' (en griego euloghia) es de hecho un término vinculado en la Tradición cristiana (y por tanto en las lenguas occidentales) a una determinada modalidad (la palabra precisamente, como en el término griego, o como mucho la imposición de manos), y a cierto intermediario humano bien identificado (el sacerdote). Ahora bien, en la baraka tal como se concibe en el Islam, un hombre así puede muy bien existir determinado a través del ser humano de la baraka, por ejemplo el Maestro (يخ�ش shaykh) del Sendero iniciático (ة�طريق tarîqa). Sin embargo, debe tenerse en cuenta que los apoyos humanos de la baraka pueden muy bien ser mucho menos identificable de lo que estamos acostumbrados a considerar en el contexto cristiano, y esto es en virtud de que universalización de algunas funciones sacerdotales mencionadas anteriormente, tanto porque las jerarquías del tasawwuf ad ejemplo no siempre son reconocibles públicamente, sin mencionar las jerarquías a cargo de la رف�تص tasarruf, el 'gobierno esotérico' del mundo, jerarquías ocultas de alguna manera por definición. Por cierto de estos, As-Suyûtî transmitió de Ibn Mas'ûd que el Mensajero de Dios (sobre él la oración divina y la paz) dijo: “A Allah pertenecen trescientas criaturas cuyo corazón es como el de Adán, cuarenta el corazón es como el deMoisés, siete cuyo corazón es como el de Abraham, cinco cuyo corazón es como el de Gabriel, tres cuyo corazón es como el de Michael y uno cuyo corazón es como el de Isrfîl. Cuando estos muere, Allah pone en su lugar a uno de los que forman parte de los tres; cuando uno de los tres muere, Allah pone al su lugar es uno de cinco, y así sucesivamente. A través de los miembros de esta jerarquía, Allah da vida y causa la muerte, hace que llueva, hace crecer las plantas y repele las desgracias ". En última instancia, la capacidad de transmitir la baraka. depende, en lo que respecta a ciertos hombres que son como sus apoyos privilegiados, de la autorización de los recibió y de la conformidad interior y exterior al ejemplo y a la Realidad de Sidn Muhammad. Por otro lado, las mismas modalidades de la baraka son mucho más amplias que las contempladas en el cristianismo, al no limitarse en absoluto a la pronunciación de determinadas fórmulas, sino al poder definirse en todo el sentido general como una acción de presencia y orientación (ه�توج tawaggiuh) a favor de aquellos que son receptores de influencia espiritual, una acción que puede tomar las formas más variadas (y no sólo la de 'Invocación de bendición'), como gestos, repetición encantadora de Nombres divinos, lugares y tiempos particulares, situaciones, etc ... Ediciones de orientación - Al Qibla La página del viernes - www.edizionioriguided.it Habiendo dicho eso, ahora quiero venir y hablar brevemente sobre los 'lugares' y 'modalidades' de la baraka. que surgen del Corán y los hadices. En relación con el versículo VII, 54, citado anteriormente, comenzaré de las siguientes palabras coránicas: "Bendito sea el Nombre de tu Señor, lleno de Majestad y generosidad" (رام�الاك و لال�الج ذي ك�رب م�اس ارك�تب tabarka smu rabbi-ka dhî l-gialli wa l-ikrm) (LV, 78). De estas palabras, si infiere en primer lugar que el Recuerdo (ر�رك dhikr) del Nombre de Allah es un apoyo de la baraka, en el sentido de que es capaz de evocar directamente la Presencia divina. No es coincidencia que en el Islam la 'fórmula baraka' sea más generalizada es la que consta de las palabras 'En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente' (ان�الرحم الله بسم الرحيم bi-simi llahi r-rahmni r-rahîm): con él comienzan los actos más diversos, que de esta manera se envuelven en la baraka. Quizás sea útil hacer una pausa para reflexionar sobre la naturaleza de la baraka vinculada a la memoria (ر�ذك dhikr) del Nombre (م�اس ismo), para comprender mejor dónde actúa la influencia espiritual. En esto debe tenerse en cuenta que el dhikr no es una invocación en absoluto (اء�دع du'a '): dhikr es esencialmente un' encantamiento ', y es un acto' libre 'que no se hace para obtener algo concreto, como en du'a '. El dhikr es 'Allah Allah' o 'L ilha ill Allah '(اللهلا الا ه�ال' No hay divinidad sino Allah '), mientras que du'a' es '¡Allah, concédeme!' Allah ¡cúrame! ", etc. Dicho esto, se puede decir que al 'recordar' el Nombre de Allah, por un lado, el ser se orienta a sí mismo. verticalmente para percibir lo que viene de arriba y proyectarse voluntariamente hacia arriba (la palabra ismo sin embargo, deriva de la raíz مو�س s-m-w, de la cual el verbo ما�س sam, 'estar arriba', y la palabra ماء�س sam ', 'Heaven'), y por otro lado se convierte en el beneficiario de algo que interviene y que antes no conocía. (ya sea un estado interno, una intuición intelectual o un hecho externo, como es el caso de 'milagro'). Esto recuerda otro aspecto de la insuficiencia de la traducción de baraka con 'bendición'. Allí De hecho, la bendición en el cristianismo implica de alguna manera la pasividad de quien la recibe, de quien la recibe. es "bendecido" por el sacerdote. Ahora, esto también existe en el Islam, si uno piensa en la 'bendición' de los bebés desde parte del Profeta (en particular con el gesto llamado ك�تحني tahnîk), pero no se puede decir que sea el principal de la baraka. Por el contrario, en su mayor parte la baraka es una influencia espiritual que requiere necesariamente una actitud activa, como si lo que es ارك�مب mubrak constituyera el 'lugar' (o el 'Tiempo', o el 'rito', o el 'símbolo', o digamos la 'situación') que quienquiera que esté tratando de ascender a Allah y Su El conocimiento puede utilizarlo de forma más apropiada en su trabajo interior. Toda la 'bendición' es baraka, pero no todo baraka es una "bendición". En relación con esto, y en relación con la baraka vinculada al Nombre de Allah, ahora vemos a otro dios apoyos rituales de la baraka. Se dice en el Corán: "Hemos traído este Libro lleno de baraka, confirmando lo que viene antes "(ه�يدي ين�ب ذي�ال دق�مص مبارك انزلناه الكتاب هذا hdh l-kitbu anzalnhu mubrakun musaddiqu lladhî bayna yaday-hi) (VI, 92). Tratemos de aclarar en qué sentido el "Libro" (e es decir, el Corán) se llama mubrak. Se puede decir así: recitando el Corán (o escuchando a uno de sus recitación) el creyente se relaciona con una Palabra que ya no se entiende como relativa e contingente, pero como eterno. El texto divino es, por tanto, la Palabra más pura (الله ة�كلم kalimatu-llah); Viene leer como si su Palabra fuera de tiempo y al mismo tiempo eternamente presente, lo que entre otras cosas constituye un obstáculo insuperable para los críticos occidentales, que ven en el Corán de la literatura, o un conjunto de historias históricas o vistas como históricamente determinadas, mientras que el propósito del Texto es actualizar inmediatamente las cifras que se presentan, como es proyectar el زول�الن باب�اس en la eternidad asbbu n-nuzûl, es decir, los motivos contingentes de la Revelación. Dice el 'Poema del manto' (o 'Burda'): ِ َدِم ْق ِال َمْو ِ صُوف ب ْ ُ ال ة ٌ ِ صف َ ِد َيمة ٌ / ق ة َ ُ ات َ ح ٍّق ِ م َن َّ الر ْح َم ِن ُ م ْحَدث َي أ ِ َرِم َمَع ِاد َ و َ ع ْن َ ع ٍاد َ و َ ع ْن إ ْ َ َ ا / ع ِن ال ِرُن ُ ْخب ِ َز َم ٍ ان َ و ِ ه َي ت ِ ْن ب َر ْت َق َ ْم ت ل "Son nuevos 'signos' de Verdad que vienen del Misericordioso (muhdatha) y al mismo tiempo eterno (qadîma), atributo de Aquel que es calificado como Eterno: mientras nos hablan sobre la otra vida (ma‘d), sobre ‘Âd (‘ d) e Iram no se refieren a un momento en particular "". Por lo tanto, el creyente que recita el Corán se proyecta más allá de la esfera contingente, en lo que se puede llamar una participación activa en la Palabra (y en este sentido su recitación se convierte en literalmente 'bendición', que es 'dicción del bien supremo'). Entonces tenemos otro ejemplo de uno baraka 'activo', es decir, tal que requiera una actitud activa en el beneficiario. En este punto, la discusión podría ampliarse enormemente en la lista comentada de los principales apoyos de la baraka (es decir, tanto la 'bendición' y más en general de la influencia espiritual) en principales datos islámicos tradicionales, y especialmente en el Corán y los hadices. Se dice que la baraka está presente en ciertos lugares (especialmente La Meca y Medina, pero también AlQuds), en ciertos momentos (como los días de las dos 'Fiestas' islámicas, o la 'Noche del Valor', در�الق ة� ليل Ediciones de orientación - Al Qibla La página del viernes - www.edizionioriguided.it laylatu l-qadr, hacia el final del Ramadán), en ciertas categorías de creyentes (como los 'emigrantes' de La Meca, los مهاجرون muhgirûn, y los 'Auxiliares' medineses, los انصار ansr), en ciertos linajes (como la familia de Abu Bakr), sino también en ciertas virtudes (como la generosidad en el uso de la riqueza y la paciencia en matrimonio), en ciertos animales (caballos), en ciertas plantas (palmas), así como naturalmente en ritos, en el dhikr y en el Corán. Todo esto recuerda la doctrina universal que permite identificar el momentos, lugares, comportamientos, personas, símbolos, cosas que sirven como vehículo de influencia espiritual y para la transmisión de este. Sin embargo, aquí no es posible detenernos en detalle en todos ellos. estos aspectos. Sin embargo, en conclusión, nos gustaría considerar dos hadices proféticos, ambos tomados del Sahîh de Al-Bukhrî, lo que puede parecer significativo para nuestro argumento. El primero (libro trigésimo cuarto del Sahîh, capítulo XIX, hd. 2079) se transmite de Hakîm ben Hizm, el que informa estas palabras del Profeta (sobre él la divina oración y la paz): “Aquellos que se dedican a un libre comercio, hasta que se separen, aquí son el objeto de la baraka en su compra y venta, siempre que sean veraces y expongan claramente [uno los bienes y el otro los medios de pago]. Si, por el contrario, se esconden y mienten, la baraka de su venta se cancela ". البيعان بالخير ما لم يتفرقا فان صدقا و بينا بورك لهما في بيعهما و ان كتما و كذباحقت بركة بيعهم De este hadiz se puede deducir cómo la práctica comercial implementada correctamente es un 'lugar' de baraka. Tenga en cuenta que la baraka de acuerdo con la letra del hadiz es al mismo tiempo que la transacción comercial, incluso antes de sus consecuencias (es decir, en los bienes adquiridos). Esto significa que hay la acción de una 'influencia espiritual' en la exhibición y elección de bienes y en la negociación misma, así como en el proceso interno que conduce a lo que se llama "honestidad" como virtud moral. Ahora, siguiendo algunas enseñanzas expuestas por René Guénon en su “El reino de la cantidad y los signos de los tiempos” sí podría decir que en el campo social la baraka del intercambio comercial radica en el hecho de compensar la separación existente entre varios grupos humanos (por lo que unos comparten los bienes de los demás). En un nivel mas profundo lo que entra en juego en el comercio es el intercambio de principios y símbolos, y no sólo de elementos corporales, porque tales intercambios pueden tener lugar tanto a nivel espiritual y psíquico como a nivel grueso. De ahí el hecho de que comprar y vender en lengua árabe sea propiamente un Pacto (ة�بيع bay'a), un Acuerdo que tiene como objeto, si podemos decirlo, una cierta división o movimiento de la baraka, y eso es de la 'influencia espiritual' (no parece una coincidencia que ella palabra 'oferta' en italiano se aplica a ambos la exposición de algo en el mercado, que por lo que se 'ofrece' a Dios). Todavía se podría decir esto, un ejemplo del título, desde el punto de vista de lo que se puede aprender intelectualmente del comercio: nel intercambio hay baraka en el conocimiento de las leyes de analogías entre los diversos niveles de realidad, o incluso de la significado cualitativo y no solo cuantitativo de los números, dado que la fijación y el acuerdo del precio se refieren a la determinación de la relación entre una determinada cosa y un cierto grado numérico, mientras que a su vez la variación del precio en el mercado representa los cambios de significado y, por lo tanto, los cambios cualitativos, que una determinada cosa sufre a lo largo del tiempo, y que por tanto hacen necesario adecuar la simbología numérica relacionada con él. O, más allá del aspecto moral o social, el respeto por comprador por parte del vendedor y viceversa se refieren a la visión y percepción de la cual Nombre divino (o digamos qué aspecto del Hombre universal, el lugar de manifestación de Allah) entra en juego en la venta y, por tanto, se manifiesta en el comprador o vendedor. El creyente es por tanto advertido por la importancia del momento de la venta, y tratará de captar al menos algunos aparición de su baraka. Entre otras cosas, hay ejemplos de la baraka inherente a las relaciones comerciales y la del Corán. nos permite recordar la etimología fundamental de la raíz برك b-r-k (de ahí la palabra baraka), una raíz que 'gira' sobre todo en los significados de 'adición', 'crecimiento'. Por este Ibn Manzûr dice en su Lisnu l-'arab: "La baraka es 'aumento' y 'adición'" (ادة�الزي و اء�النم ة�البرك al-barakatu nnam’u wa z-ziyda). Por lo tanto, la baraka implica que hay un 'más', una 'adición', que se agrega algo (especialmente en el sentido de conocimiento e intuición intelectual) a lo que se espera, o decimos al simple sentido externo o profano de las cosas. Esto es mencionado a menudo por Ibn 'Arabi, il que, por ejemplo, dice en el capítulo 68 del Futûht: "Quien vea la Casa santa [de Allah en La Meca, la Kaaba], y no encuentra con ella alguna 'adición divina', no ha obtenido nada de la baraka de la Casa: la baraka de hecho . (فمن راى البيت و لم يجد عنده زيادة الاهية فما نال من بركة البيت شيئا لان البركة زيادة) "La adición es propiamente una Pero vemos un último hadiz profético, un hadiz que en cierto sentido resume nuestro consideraciones iniciales. Por lo tanto, se transmite (Libro sexagésimo primer del Sahîh de Al-Bukhrî, cap. XXV, hd. 3579) de Ibn Mas'ûd: "Consideramos los signos (de Allah) como una baraka, mientras que tú los consideras una razón de miedo. Estuvimos con el Mensajero de Allah (la oración y la paz divina sobre él) durante un viaje. A un Ediciones de orientación - Al Qibla La página del viernes - www.edizionioriguided.it en algún momento el agua se volvió escasa. El Profeta dijo: 'Busquen un sobrante de agua'. Llegaron con un jarrón con un poco de agua, luego sumergió su mano en él, luego dijo: 'Ven al agua purificada llena de baraka! ¡Y la baraka viene de Allah! ' Entonces vi el agua brotar entre los dedos del Mensajero de Dios (sobre él oración divina y paz) ". كنا نعد الايات فجاؤوا بإناء فيه ماء قليل فادخل يده في الاناء ثم قال حي على الطهور المبارك و البركة من الله فلقد رأيت الماء ينبع من بين اصابع رسول الله صلى الله عليه و سلم En un hadiz que trata del mismo milagro (Libro septuagésimo cuarto del Sahih, capítulo XXXI, hd. 5639), Gibir ben 'Abd Allah dice: “Empecé a no contar lo que tragaba y me di cuenta de que era baraka. La preguntaron: '¿Cuántos había?' 'Mil cuatrocientos', dijo. جعلت لا آلو ما جعلت في بطني منه و علمت انه بركة قلت لجابر كم كنتم يت قال الف و اربعمائة En este hadiz, el milagro (معجزة mu‘giza) es el efecto de la influencia espiritual. La baraka procede de Allah, y por medio del Profeta (sobre él la divina oración y la paz) se difunde sobre la comunidad, sobre aquellos que pretenden purificarse: de hecho, el agua representa el Conocimiento, que es lo único que realmente se tiene necesidad, y cuál es el verdadero medio de purificación, del cual el agua material es símbolo y vehículo. Y de esta agua se bebe sin contar. Y como dice Al-'Asqalnî, comentarista del Sahîh, “la necesidad de baraka es mayor que la necesidad de agua "(الري الى الحاجة من اكثر البركة الى الحاجة