¿Por qué Gran Arquitecto del Universo y no Gran Creador del Universo? Muchos se habrán ya preguntado porque la masonería presenta a Dios como Arquitecto y no como Creador del Universo.
El problema en si es complicado , muchos de nosotros recordaremos , que nuestros padres católicos , abuelos católicos , nos enseñaron que Dios era el Creador del Universo , el creador de la naturaleza , nuestro padre creador. Incluso, en el saber popular humano del mundo judeocristiano y musulmán , a Dios se le considera el creador del Universo. Pero en el mundo Budista por ejemplo el creador del Universo es el malvado Mara , para el mundo gnóstico , el creador del universo es el malvado Demiurgo; y así , nos vamos encontrando en el camino de la investigación a muchas doctrinas que señalan que Dios encargó la creación del Universo , a otro Ser no tan perfecto como Él la creación del Universo, Dios solo hizo las leyes , diseño el Universo, y se retiró de la Escena creadora para observar desde la distancia.
Muchos pensarán que sea un caso u otro, Dios es un ser complicado de entender para nuestras limitadas mentes humanas, los científicos que observan un Universo repleto de Leyes , y pensarán que estas Leyes fueron diseñadas por un proceso en el que el Universo se comenzó a Ordenar luego del Big Bang , o bien en el mundo místico masónico se pensará que un Inteligente Arquitecto diseñó el Universo, antes incluso de la misma Creación.
¿Pero, a unos simples mortales como nosotros si Dios fue el Arquitecto o el Constructor del Universo que nos beneficia o en que nos perjudica? Entiendo que nosotros como masones al ver a Dios no como constructor y si como arquitecto, nos da la oportunidad de sintonizar con esa entidad divina que está mucho más allá del acto creador y nos desligamos del Ente que creó una materia caótica donde hay dolor , guerra y miseria.
Para muchos es inconcebible que un Dios Perfecto , haya creado un Mundo donde hay dolor , miseria , hambre , decadencia e ignorancia. Y por tanto tratando de desligar a Dios de este Mundo imperfecto , hayan concebido un Dios no constructor de este Mundo atroz .
El Deísmo Masónico es la creencia en un Dios diseñador del Universo y de sus procesos naturales a través de los cuales funcionan las Leyes , pero que una vez diseñó el Universo y lo puso en marcha se retiró . El Deísmo se basa en la observación y el análisis racional de la naturaleza. Así, el Deísmo Masónico es una creencia racional en Dios, pero sin aceptar los credos, dogmas o libros sagrados de una religión particular. En general se considera que el término designa a todas las doctrinas que niegan la religión revelada, considerada como mera superstición, y aceptan una religión natural en la que existe un Dios concebido como Arquitecto Supremo del Universo.
Para el masón el G.•. A.•. D.•. U.•. es el Principio inteligente detrás de la puesta en marcha del Universo, un organizador primario del Universo. Pero ningún dogma le está relacionado. Se puede entender como el organizador, el ordenador, el geómetra, la fuerza ordenatriz que lucha contra el caos y lo sustituye por la armonía, es decir, como un principio generador de orden.
El G.•. A.•. D.•. U.•. no es, necesariamente una persona divina donde la voluntad revelada será visible en la Logia y se explicaría de una vez para siempre por el texto inmutable de una Ley escrita. Es un principio superior que no exige ninguna adoración , o que lo personalice y defina en el curso del Universo.
El Gnosticismo antiguo , no define a Dios como un Creador, sino como un Ser desligado del acto creador del universo, seguro la influencia del Dios no creador sino arquitecto del Universo , influenció en nuestra Masonería.
Lo que realmente sabemos sobre el gnosticismo cristiano primitivo es limitado. Todos los escritos y escrituras de estos grupos son antiguos y se sospecha que están incompletos, pero lo que sabemos es suficiente , para hacernos una idea de cómo coincidían a Dios los Gnósticos. El descubrimiento más importante de las escrituras gnósticas fue en Nag Hammadi, Egipto en 1945. Allí se encontraron "Doce libros encuadernados en cuero... más ocho páginas de un decimotercer libro. Las páginas de estos libros son papiros y contienen cincuenta y dos textos coptos, algunos de que aparecen más de una vez... por lo que esta colección cuenta con cuarenta y cinco escritos, diez de los cuales están gravemente dañados, mientras que el resto son razonablemente legibles".
Según un mito gnóstico, la formación del mundo material fue el resultado de Sophia , a quien a menudo se la describía como una emanación de luz eterna, un "espejo inmaculado de la actividad de Dios" y como "la esposa del Señor". Por su deseo de "conocer al Padre", fue expulsada del Pleroma (el cielo gnóstico) y su deseo dio a luz al Dios que creó el mundo material. Aunque finalmente fue restaurada al Pleroma, pero ,partes de su divinidad permanecen en el mundo material.
El Dios inferior creado por el deseo de Sophia, también conocido como el Demiurgo, es el Dios Creador del Antiguo Testamento, o sea Jehová o Yahvé . Debido a su inferioridad, no es visto como bueno sino como un Dios malo, enojado y violento. Es culpa de este Dios que el mundo esté en el desorden que está, y por el hecho de que él lo creó, el mundo es malo. El Dios superior y trascendente no es un creador del mundo material, sino un nutridor del espiritual. La única esperanza para la humanidad, mientras está encerrada en este malvado caparazón de un cuerpo, es trascender espiritualmente este mundo y negar el cuerpo.
Los gnósticos creían que para adquirir la salvación uno debe poseer un cierto conocimiento o gnosis, que debe ser entregado a una persona por un mensajero de luz. Sin embargo, para recibir este conocimiento, uno debe estar tratando de llegar más allá de la tierra y el cuerpo físico, material y oscuro del mal, hacia los mundos del bien, la luz, el inmaterial y el espiritual. La chispa que mora en el interior debe ser despertada de su letargo terrestre por el conocimiento salvador que viene "desde afuera". Para los gnósticos Cristo Jesús es uno de los más fundamentales "despertadores" de este conocimiento. Por lo tanto, aunque los gnósticos, como otros cristianos, encuentran la salvación a través de los mensajes de Jesús el Cristo , los gnósticos buscan la salvación no del pecado sino de "la ignorancia de la cual el pecado es una consecuencia". Los gnósticos creen que el mal Dios creador y sus ángeles son los causantes de esta ignorancia. Si uno recibe gnosis durante esta vida, una verdadera realización de la dicotomía espíritu-cuerpo y el verdadero destino del alma, entonces, al morir, cuando el cuerpo libera la chispa divina, el alma puede estar libre del mundo malvado. Por otro lado, si no se alcanza esta realización, entonces el alma ignorante, cuando sea liberada del cuerpo, será enviada de regreso por el Demiurgo al mundo doloroso del mal.
Muchos , piensan que los antiguos Gnósticos tenían una iniciación muy similar a la iniciación masónica que conocemos hoy, por favor, no confundir a los antiguos gnósticos cristianos con la secta formada por Samael Aun Weor.
Las implicaciones del gnosticismo para las cuestiones de género son evidentes en la visión del cuerpo. Si el cuerpo es simplemente una jaula malvada que mantiene el alma en la tierra, entonces el género de este cuerpo no es importante. Diferentes gnósticos vieron el sexo de manera diferente. Uno de estos puntos de vista era que la castidad activa muestra demasiada preocupación por el cuerpo. El sexo no se consideraba un pecado, sino una forma de que los humanos alcanzaran un estado más primitivo. Durante el sexo, la mujer y el hombre se convertirían en un solo cuerpo. Dado que Eva nació de Adán, convertirse en un solo cuerpo acercaría al hombre ya la mujer al verdadero Dios. Por otro lado, algunos gnósticos creían que el sexo es de hecho un pecado. Esto se debe a dos razones principales. La primera es que el sexo agrada al cuerpo malvado, y que la negación del cuerpo es un castigo justo. La segunda razón es que la procreación es simplemente el acto de permitir que más chispas divinas sean aprisionadas en cuerpos mundanos malvados. Permaneciendo casto, el gnóstico se niega a participar en esta mala acción.
Los mitos gnósticos de Sophia también tienen importantes implicaciones de género. Sophia es tanto la causa del mal, el mundo material, como un medio para vencer ese mundo. Como miembro del Pleroma, Sophia (en griego, "sabiduría") representa el medio de la gnosis. Al negarse a procrear, los humanos ayudan a restaurar las chispas divinas de Sophia en el lugar que les corresponde. En algunos mitos gnósticos, se creó un socio, Christos, para Sophia y esa asociación es una ayuda para los humanos. Sophia es así simultáneamente parte de los mitos patriarcales que desvalorizan a las mujeres (ella es la "caída" cósmica así como Eva es la "caída" material) y representa la liberación de ellas.
En Logias Masónicas del Rito Escoces Antiguo y Aceptado tenemos en el Oriente la estatua o imagen de Minerva equivalente a Sophia. En la mitología romana, Minerva es la diosa virgen de la sabiduría, la estrategia militar, la guerra, la civilización, las ciencias, ¿algo curioso no creen? Por tanto en los Templos masónicos la sabiduría personificada en la Diosa Minerva esta siempre presente presidiendo los Augustos Trabajos.
En el libro de la Ley , la Santa Biblia encontramos:
La sabiduría resplandece con brillo que no se empaña;
los que la aman, la descubren fácilmente,
y los que la buscan, la encuentran;
13 ella misma se da a conocer a los que la desean.
14 Quien madruga a buscarla no se cansa:
la encuentra sentada a la puerta de su propia casa.
15 Tener la mente puesta en ella es prudencia consumada;
el que trasnocha por hallarla,
pronto se verá libre de preocupaciones.
16 Ella misma va de un lado a otro
buscando a quienes son dignos de ella;
se les manifiesta con bondad en el camino
y les sale al encuentro en todo lo que piensa
Sabiduría 6:12-16
¿Quién es ella?
Sophia ( apelativo femenino para "sabiduría") es una figura bíblica compleja descrita de diversas formas como un atributo divino, una hipóstasis distinta de Dios, una copartícipe de Dios parecida a una diosa y, a veces, incluso como sinónimo de Dios. Ella surge en los textos posteriores de la tradición judía, primero simplemente como sabiduría con una "S" mayúscula, y luego, en el Libro de los Proverbios, personificada en forma femenina. Los escritos del cristianismo primitivo recurren con frecuencia a Sophia como metáfora de Cristo. Los textos que incluyen referencias a Sophia solo han sido canonizados en el catolicismo romano y la ortodoxia oriental, pero muchas feministas contemporáneas se han vuelto hacia ella como modelo general de espiritualidad feminista.
Su personalidad está plagada de contradicciones. Ella es a la vez creadora y creada; es a la vez maestra y ella es lo que se va a enseñar; presencia divina y conocimiento esquivo; ramera tentadora y esposa fiel; hermana, amante y madre; tanto humanos como divinos. Su misma existencia deconstruye así todas las relaciones binarias tradicionales, como si fuera la antigua creación de Lilith o alguna otra teórica feminista moderna. Con frecuencia Sophia desafía la norma femenina establecida por la sociedad.
El comportamiento de la sabiduría es siempre dual , va directamente en contra de la socialización de una dama adecuada, a la que se le enseña a ser raramente vista y aún más raramente escuchada en la esfera de la actividad pública.
Sus Orígenes
Así como Sophia desafía la definición, sus orígenes parecen imposibles de rastrear. Los eruditos han sugerido fuentes semíticas (la diosa del amor y la fertilidad, Ishtar ), fuentes egipcias ( Maat , la diosa de la concepción) y fuentes helenísticas (las diosas Deméter, Perséfone, Minerva, Hécate e Isis), y sin embargo no han encontrado ninguna fuente. para Sophia dentro de la tradición hebrea. Por lo tanto, aún no está claro si fue tomada de una civilización cercana o inventada por los escritos hebreos. Los eruditos han fechado las fuentes textuales de Sophia al menos 500 años después de que se desarrollara la mayor parte de la tradición hebrea. Sophia se puede encontrar en el Libro de Proverbios, Sabiduría de Salomón, Eclesiástico (Ben Sirach), y en los Evangelios y epístolas cristianas.
Según los autores de La Fiesta de la Sabiduría , sólo Dios, Job, Moisés y David son tratados con mayor profundidad en las Escrituras Hebreas que Sofía-Ella crece en poder a lo largo de estos textos, hasta que, como sugiere la feminista cristiana Joan Chamberlain Engelsman, Sophia llega a rivalizar con el poder de Dios, prometiendo la salvación para aquellos que elijan seguirla.
¿La Lilith del Edén , la Mujer que convivió con Adán antes que Eva , bien podría ser la sabiduría?
Sin embargo, el alcance de la divinidad de Sophia en este período ha sido ampliamente debatido. Tanto Engelsman como Rosemary Radford Ruether insisten en que los textos estrictamente monoteístas del judaísmo de la era romana nunca retratan a Sofía como una figura divina femenina autónoma. Otros han argumentado que algunos pasajes en realidad describen a Sophia como copartícipe de Dios.
Los primeros cristianos que buscaban entender al tektón Jesús el Cristo como salvador dentro del contexto de sus orígenes judíos buscaron en las Escrituras hebreas figuras relacionadas. Jesús el Cristo no coincidía completamente con la concepción judía tradicional del mesías que sería un rey humano que establecería un nuevo reino de justicia y paz en Israel. Jesús el Cristo en realidad parecía tener mucho más en común con Sophia, quien era en parte divina y en parte humana, enviada por Dios para cambiar la sociedad. Y, muchos masones argumentan que tanto Cristo como Sophia finalmente no lograron transformar completamente la sociedad: los gritos de Sophia a la humanidad fueron en vano y Jesús el Cristo fue crucificado. Por lo tanto, los primeros cristianos adoptaron a Sophia como modelo para sus representaciones de Cristo mientras continuaban refiriéndose a él como el mesías.
San Pablo hace las siguientes asociaciones entre Cristo y Sofía: Cristo es la Sabiduría de Dios; como Sophia, es un creador, el primogénito de toda la creación, el resplandor de la gloria de Dios y la imagen del Dios invisible. Lucas describe a Jesús como el hijo de Sofía que comunica su sabiduría a la humanidad. En los escritos de Mateo, Jesús se describe explícitamente como la Sabiduría personificada. Quizás el Evangelio de Juan establece la conexión más fuerte entre las dos figuras, relacionando la historia de Sofía como la prehistoria de Jesús.
La desaparición de Sofía
Finalmente según la gnosis , Sophia se fusionó por completo con Cristo. La sabiduría se convirtió en Logos y las asociaciones explícitas entre Sofía y Jesús desaparecieron del cristianismo. Muchas feministas cristianas describen su desaparición en el lenguaje psicológico de la represión. En su ensayo, "La sabiduría se hizo carne", Muchos argumentan que la Sabiduría femenina fue reemplazada por el Logos masculino "ya que se volvió indecoroso, Sugieren que para reconocer a Jesús como igual a Dios Padre, todas las asociaciones explícitas entre Jesús y la más débil Sofía tenían que ser abandonadas.
Si también rastrean la desaparición de Sophia hasta las tensiones en este momento entre los gnósticos y los cristianos mayoritarios. Los gnósticos tendían a restar importancia a la humanidad de Jesús, y muchos rechazaron la noción de que era humano. Adoptaron la asociación entre Jesús y Sofía para restar importancia al dolor y sufrimiento corporal de Cristo y centrarse más en la sabiduría que impartía. Los cristianos mayoritarios, deseosos de separarse de los gnósticos, evitaron así la referencia a Sophia.
Era el impulso de mantener las cosas conectadas lo que estaba en el corazón de la tradición de la sabiduría. Frente a las amenazas a la conciencia nacional de Israel ya su visión provinciana del mundo, la tradición de la sabiduría buscó crear un nuevo marco de referencia más conectado. Mientras que los grupos dentro de la tradición sacerdotal en Israel y el judaísmo buscaban separar y volver a aislar la fe hebrea, la tradición de la sabiduría estaba tratando de integrar la perspectiva hebrea en el panorama general.
Sophia no fue solo una fuerza de unidad dentro del judaísmo. También estableció la continuidad entre el judaísmo y el cristianismo. Y su fusión con Cristo ofrece a los cristianos contemporáneos una forma de entender a su Salvador como una unión de hombre y mujer. Como se explica, "la combinación de Sabiduría/Cristo conduce a una combinación saludable de imágenes masculinas y femeninas que empodera a todos y funciona maravillosamente para simbolizar al Dios Único que no es ni masculino ni femenino, pero a la vez masculino y femenino" . De manera similar, se describe que a través del filtro de la metáfora de Sophia, "se pueden formar nuevas formas de apreciar a Cristo, menos asociadas con el control patriarcal y más en sintonía con la vida cotidiana y la sabiduría colectiva de las mujeres, tan a menudo descartadas como fuente de conocimiento". A la luz de este renacimiento feminista de la figura de Sofía, algunas mujeres cristianas han comenzado a hablar de la "Sofía-Dios de Jesús" y de "Jesús Sofía".
También se sugiere que Sophia puede reemplazar a la Virgen María como un modelo a seguir positivo para las mujeres católicas. María, insiste, es un modelo imposible de seguir, porque ninguna mujer puede ser virgen y madre a la vez. Además, argumenta que las mujeres fuertes e independientes de hoy no pueden identificarse con María, pues la Virgen Madre es una figura pasiva sumisa a un Dios masculino. Sophia, sin embargo, puede ser un modelo a seguir mucho más viable: "La Sabiduría es un símbolo especialmente importante para las mujeres contemporáneas porque nos lleva más allá del concepto de que la feminidad encuentra su principal cumplimiento en la maternidad. Sabiduría está ocupada en la esfera pública; ella es ninguna violeta que se encoge, ninguna vasija que espera que otra persona le dé su significado". Sophia apoya un flujo de energía bidireccional, tanto dar como recibir, y por lo tanto es una figura especialmente importante para las mujeres que necesitan aprender a contenerse para no dar en exceso.
Sin embargo, como la Virgen María, Sofía también fue moldeada por una sociedad altamente patriarcal. De hecho, algunas representaciones bíblicas de la Sabiduría son claramente sexistas. Algunas representaciones de Sophia parecen revelar preocupaciones de que su creciente poder amenaza a la sociedad patriarcal. Proverbios 7 retoma así el estereotipo tradicional de "chica mala", describiendo a Sophia como una ramera malvada que amenaza la institución del matrimonio dominada por el patriarcado. En última instancia, los autores de Sabiduría tienen que admitir que gran parte del tratamiento de Sophia en la Biblia y en la tradición cristiana refuerza los valores patriarcales, convirtiendo a Sophia en un símbolo potencialmente peligroso de lo divino. Con demasiada frecuencia ha desempeñado un papel de mediadora, señalando a Dios en lugar de a sí misma, y defendiendo así el poder masculino. Debido a que Sophia no desarrolló un estatus de co-igualdad con Yahweh, debido a que su voz no se identifica en las escrituras cristianas, ha sido fácil mantenerla secundaria y derivada.
En grupos gnósticos más modernos, se habla de Sofía en relación con Eva, María y María Magdalena. Se la compara con Eva porque ambas mujeres experimentaron una "caída en desgracia" que resultó en la creación del mundo material en la forma que tiene hoy. En el mito, da a luz a una criatura defectuosa a la que rechaza, pero que aún conserva el poder debido a su santidad.
Al final, la mayoría de las fuentes están de acuerdo en que Sophia puede convertirse en una figura positiva para la espiritualidad feminista.
En más de un sentido, la figura de Sophia sugiere que la estratificación de género del judaísmo y el cristianismo se centra en el cuerpo. Lo más revelador es el nombre de esta figura femenina extremadamente poderosa del judaísmo y el cristianismo. Su nombre "Sabiduría" parece otorgarle el poder de trascender las "impurezas" de su cuerpo femenino. El papel de Sophia en la comunidad gnóstica también sugiere que su poder estaba enraizado en su sabiduría. Aquí, más divina que la carne y la sangre, era capaz de trascender cualquier impureza que pudiera haber estado asociada con su cuerpo femenino. Aunque a veces se la describía como una madre y una amante, estas eran solo representaciones metafóricas de Sophia. Claramente su sabiduría se manifestó en su incorporeidad.
Alcoseri
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