El águila en los mitos y algunas mitologías

La presencia del águila en los mitos parece cuando menos muy antigua: presente en Asia Central, luego en Persia, en India, en el Oriente Mediterráneo y en Grecia, el águila es el emblema de Vishnu; se encuentra en Caldea, entre los hititas y, sin duda tomado de los babilonios, en Siria; en este último país aparece el águila: "con tales significados que el cristianismo podría entonces hacer la transposición oportuna al Señor Jesucristo".

De Oriente a Occidente, el águila real y el águila imperial dominan los mitos y las leyendas.

Volviendo a los babilonios y sus creencias, es interesante señalar el mito de la lucha entre el águila y la serpiente, en la medida en que este mito también se encuentra trasladado al México precolombino, el águila entronizada sobre un nopal y sosteniendo en su pico la serpiente vencida que por otra parte aún aparece en nuestra bandera mexicana actual: esta similitud en las figuras del mito requeriría sin duda de por sí mucha investigación adicional, fuera de lugar aquí, pero el hecho merece ser mencionado.

Ilustración simbólica que conecta Oriente y Occidente.

El águila se encuentra, por supuesto, entre los griegos (donde era, por ejemplo, un atributo de Zeus) y, sobre todo, entre los romanos, para quienes se convirtió en el emblema que sus legiones llevaban en sus phaleras.

El águila será también tomada como emblema por la cristiandad que hará de ella símbolo del triunfo de Cristo, símbolo del Señor y de la divinidad del Hijo de Dios; esto adquirió una importancia aún mayor tras la conversión de Constantino y su edicto (en el 314) haciendo del cristianismo la religión oficial del Imperio: el triunfo de las águilas romanas se convirtió entonces plenamente en el triunfo de Cristo sobre sus enemigos.

Sin embargo, como tantas veces todo símbolo, el águila también puede ser tomada como la representación del Anticristo, como una feroz bestia de presa: un ave noble y majestuosa, pero también una rapaz destructiva, por lo que tiene todas las "cualidades" para representar el "falso Cristo", un impostor que, echándose polvo a los ojos, logra apoderarse por una especie de farol de lo que no le pertenece.

Hay simbología que representa un águila con un pez entre las garras: sabemos que, en los primeros tiempos del cristianismo, el pez era utilizado como signo de reconocimiento por parte de los cristianos.

Alimentándose (también) de peces, el águila también se convirtió en una ilustración prefabricada del Anticristo y, si el estudio de esta representación no puede entrar en el análisis aquí mencionado, tampoco podemos ignorar esta tentación de la inversión de valores recordando usted del uso en el siglo XX del águila en el simbolismo y el emblema del Tercer Reich, lo que demuestra que este "uso" "contrario" del símbolo lamentablemente no es tan teórico ¡sólo eso!

El águila bicéfala

En heráldica, la figura del águila también toma una forma particular, entre todas las figuras animales, ya sea inspirada en la realidad o en un bestiario "imaginario", apareciendo en la heráldica europea, el águila parece ser la única que puede tomar la forma de una criatura de dos cabezas: el águila de dos cabezas.

Cabe añadir, para retomar rápidamente un elemento mencionado anteriormente, que el águila ciertamente comparte con el león, otra figura frecuentemente utilizada en heráldica, especialmente en Europa occidental, los aspectos de majestuosidad y poder, pero la capacidad que tiene el águila de volar. (no olvidemos que todavía hay un pájaro) le da en cierto sentido un "poder superior", porque domina el aire: esta capacidad de elevarse, de moverse en "el Reino de los Cielos, ciertamente no es lo mínimo que podemos ver.

A menudo, de Roma a las Américas, pasando por la Alemania Imperial o “Santa Rusia”; la figura del águila adornaba los escudos de los imperios occidentales; sin embargo, se encuentra principalmente en Europa del Este, ¿deberíamos decir Oriente? – que se usó en forma de dos cabezas como un símbolo “imperial”.

La primera idea que me viene a la mente es, sin duda, que tal figura ilustra las ambiciones del Emperador y su pretensión de incluir en su Imperio tanto a Oriente como a Occidente y esto “hasta donde se pueda llevar”. .

También se puede pensar en los dos imperios romanos, el de Oriente y el de Occidente y ver, en esta particularidad de la Historia, el origen de esta particular figura del águila y, tal vez, habría que explorar este camino para encontrar una explicación. sobre el uso de esta figura heráldica en la parte "oriental" de Europa; también hay que señalar, para que conste, una figura que aparentemente no tuvo secuela, a saber, un águila de tres cabezas que, según ciertas referencias históricas, habría sido utilizada por Federico II en el siglo XIII, en la época en que pensó en añadir al imperio el Reino de Jerusalén.

El mito del ente Bicéfala  en los mitos:

La figura de Jano

Dejemos a nuestra águila por unos momentos para mirar ahora a otra figura bien conocida de dos cabezas, a saber, el dios romano Jano; Jano, el dios de dos caras que, como el águila antes mencionada, mira a derecha e izquierda, al pasado y al futuro, al Este y al Oeste.

Jano portador de dos símbolos: el cetro, representación del poder temporal y la llave, imagen del poder espiritual.

Si bien la interpretación de una mirada diferenciada "pasado - futuro" parece correcta, no agota el tema: observaremos así que, en la mayoría de las representaciones, no hay aparentemente ninguna consideración por el presente: o este último está "abrazado" por un "tercer ojo" (en el sentido en que se entiende en las tradiciones orientales), o bien debe entenderse que el presente sólo puede ser un "presente eterno", que escapa a toda mirada emanada de lo manifestado; agregaremos que lo que Jano abraza no tiene, para nosotros, ninguna realidad tangible, ya que tenemos de un lado lo que ya no es (el pasado, que no existe  para nosotros sólo en nuestra memoria, con todas las reservas que parece útil formular al respecto) y lo que aún no existe (el futuro, que sólo podemos conjeturar según nuestra propia percepción, que -aquí y no sin ironía- sin duda dependiente del pasado hasta cierto punto). Para nosotros sólo en nuestra memoria, con todas las reservas que parece útil formular al respecto) y lo que aún no existe (el futuro, que sólo podemos conjeturar según nuestra propia percepción, que -aquí y no sin ironía- sin duda dependiente del pasado hasta cierto punto).

Parece, en esta perspectiva, interesante notar que lenguas como el hebreo o el árabe ignoran la forma conjugada de un verbo en tiempo presente: se omite el "es", como para significar que, en algún lugar, el presente "verdadero" sólo puede ser el presente eterno y que es, al menos en el estado en que nos encontramos ahora, inaccesible para nosotros.

Los dos San Juan

¿Existe una posible convergencia entre el águila bicéfala y Jano, pensando en particular en el "binomio" de nuestros dos San Juan, verano e invierno?

Si nos referimos al mismo un estudio de la figura bicéfala de Jano se utilizó también para representar a Cristo, figura andrógina que porta el cetro y la llave y que, por la particularísima mirada mencionada arriba, es pues un “Señor de la Eternidad”, pudiendo cada uno de sus rostros referirse a los famosos “ A- Alpha” y “ω- Omega” crísticos.

También llama nuestra atención sobre el hecho de que Jano aparecía a menudo en Roma, con dos llaves: una de oro y otra de plata, atributos que encontramos hoy en las armas papales, simbolizando el oro y la plata poderes sacerdotales y reales respectivamente. Relaciona estas dos llaves con las "puertas solsticiales" (y ya vemos aquí la posible relación con nuestros dos San Juan), "Janua Coeli" y Janua "Inferni".

Janus, "Maestro del Tiempo" gracias a su mirada, es por tanto el "Conserje" que abre y cierra respectivamente estas dos puertas.

El Dios Jano era también el dios de la iniciación en los misterios y si Cicerón, siempre citado por las ciencias ocultas , se tuviera razón al decir que Jano tomó su nombre de la misma raíz que el verbo "ir", aquí también habría razón interesarse por la idea de ir, de “seguir un camino” y lo que esto puede significar en el marco de un enfoque que calificaremos, a falta de otro término que definamos como “espiritual”, ya sea de carácter exotérico o naturaleza esotérica, y esto en todas las tradiciones.

De Jano a Juan

Más allá de una relativa homofonía entre "Janus" y "Jean" o Juan y Jano, es interesante establecer un paralelo entre las funciones de apertura y cierre; mejor, es la tentación de ver allí una transposición, ilustrando no sólo la “permanencia de lo sagrado” sino también una forma de asegurar lo que llamamos una “iso-funcionalidad” de una tradición (la romana) en otra (la cristiana). ).

El águila de Napoleón 1º, emblema imperial.

A los que tradicionalmente celebramos los dos San Juan, no nos sorprenderá ver que las dos caras de Jano parecen corresponder a los dos Santos Juanes, que son San Juan Bautista y San Juan Evangelista y, sin entrar en demasiados detalles , me parece importante subrayar que, tanto por su vida como por sus respectivas obras, estos dos santos son, como el mencionado Jano, un principio y un fin: – Un principio, porque San Juan Bautista es el que profetiza el venida de Jesucristo y que incluso lo bautizó sumergiéndolo en el Jordán. – Un fin, porque San Juan Evangelista es aquel cuya obra probablemente más conocida, el Apocalipsis –o “Apocalipsis”– cierra todas las Sagradas Escrituras cristianas (es decir, novo testamentaires),

Por una de esas aparentes coincidencias que ya casi no nos sorprenden, estas dos fiestas de San Juan están íntimamente ligadas a los dos solsticios, el de verano y el de invierno, estos solsticios a los que Jano abrió, precisamente, las puertas.

Desde un punto de vista estrictamente astronómico, el solsticio corresponde a los dos períodos del año en que el Sol, elemento luminoso donde los haya, se encuentra en sus posiciones más al sur, respectivamente al norte con respecto al plano del ecuador. De aquí se sigue que el solsticio de verano corresponde al día más largo del año, mientras que el solsticio de invierno corresponde a la noche más larga: desde el punto de vista de la luz, esto significa por lo tanto los dos extremos entre la luz y la oscuridad con, entre estas fechas , toda una “lucha”, toda una dialéctica que resuena en el ciclo cósmico.

Basta, si pensamos en el solsticio, mencionar los famosos "fuegos de los San Juan ", para ver la estrecha relación que esta fiesta puede tener con la Luz, ya sea que ésta esté presente, manifiesta o ausente; la misma etimología de la palabra solsticio nos invita a hacerlo ya que allí encontramos “suelo”, el sol. Además, si miramos esta "marcha de las estaciones", sólo podemos ver que el invierno "va hacia el verano", así como el verano "va hacia el invierno" y "hermosa estación", cuando el sol hace brillar las orejas de oro, es en cierto modo sólo una materialización de un sol contenido, como una promesa, "en potencia" en los largos meses de invierno: la luz brota así de las tinieblas7 y su no-visibilidad, por tanto, ya no significa necesariamente ausencia, sino una presencia diferente, invisible, también inscrito.

Por lo tanto, era tentador asociar el águila bicéfala con nuestros dos San Juan, el Bautista y el Evangelista, apodado el Águila de Patmos, ¡como sabe cualquiera que haya leído El tesoro de Rackham el Rojo! –, en cuanto, en su conjunto – ¿la hipótesis del mismo cuerpo? – hay una gran analogía funcional: a partir de entonces, como Jano, el águila también asume, a través de su apariencia bicéfala, la posibilidad de una mirada diferenciada, del pasado al futuro y viceversa sin duda.

Pasado y futuro reunidos, en la mirada del Águila, en un presente eterno: pudimos evocar en estos rastros que unen el simbolismo de las dos cabezas y  presentar este comunicado que es el camino iniciatico, con motivo de repasarlo, un "salario", sabiendo que el Águila Bicéfala también es representada en el Masónico  Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en particular en forma de joyas esmaltadas adornando en ciertas decoraciones. Esto ciertamente no es una coincidencia, sin embargo,  para entrar ahora en detalles, podemos decir que "nuestra" águila bicéfala, cuya mirada abarca tanto "el pasado como el "futuro", el Oriente y Occidente, pudieran ser capaces de contemplar la realidad en toda su complejidad y sencillez a la vez el secreto que encierra.

Ahora vamos a las Enseñanzas de Don Juan Matus y Carlos Cataneda referentes al Águila:

Carlos Castaneda escribió el Libro “El Fuego Interno”  en el Capítulo 3 aborda el tema de “Las Emanaciones del Águila”  ahí se explica al respecto y cito. [Don Juan Matus brujo mexicano Yaqui] dijo que los antiguos videntes , enfrentándose a peligros incalculables , habían visto la fuerza indescriptible que es el origen de todos los seres conscientes. La llamaron el Águila , porque al visualizarla  brevemente , la vieron como algo que parecía un águila , Blanca y Negra, de tamaño infinito.

Ellos vieron que el Águila es quien otorga la consciencia al Ser. El Águila crea seres conscientes a fin de que vivan y enriquezcan la consciencia que las da con la vida. También vieron que es el Águila quien devora esa misma Consciencia de Ser, enriquecida por las experiencias de la vida después de hacer que los seres conscientes se despojen de ella, en el momento de la muerte.

La idea sería escapar de ser devorados por del egregor del  Águila al momento de morir. 

En relación al rito escoces antiguo y aceptado 

Dentro de nuestro Rito, el símbolo del Águila de 2 cabezas es parte de la Orden del Real Secreto como enseña de su más alto grado el Caballero Kadosh o Caballero del Águila Blanca y Negra. La Orden del Secreto Real era considerada el ne plus ultra de la Masonería en ese momento. Establecida en 1761 por Etienne (Stephen) Morin, quien recibió una patente de la autoridad masónica francesa conocida como el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente para establecer la Orden. El emblema del Concilio era el águila bicéfala. Vemos ecos de esta herencia en nuestros rituales del grado 17

Dentro del grado 30 Caballero Kadosh.

Muchas autoridades creen que el organismo precursor, el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente, recibiópermiso explícito para utilizar el emblema del rey Federico de Prusia. Como tal, representó el esfuerzo de unificación del fracturado Sacro Imperio Romano.

Estas son sólo algunas referencias al uso histórico de este ícono. El emblema del águila bicéfala ha tenido una aparición significativa a lo largo del tiempo y de las culturas, despertando en el hombre el recuerdo de su nobleza, aristocracia y el recuerdo de su naturaleza divina. Desde el antiguo Egipto y Babilonia hasta el Imperio Romano, los Caballeros Templarios y la Iglesia Ortodoxa Griega, el águila bicéfala ha desempeñado un papel importante.

EMBLEMA ALQUÍMICA

¿Qué tiene de significativo este símbolo para que esté tan profundamente arraigado en la conciencia de las culturas del mundo? Encontramos alguna indicación al observar el propio rito escocés y, en particular, los escritos de Albert Pike.

El monumental trabajo de Pike en la organización y enriquecimiento del rito escocés es innegable. Sostuvo que el Rito Escocés era el santuario supremo de la Masonería, que contenía una síntesis de toda la sabiduría de los antiguos y un sistema completo de iniciación para la iluminación espiritual. Codificadas dentro de los grados de la orden están las doctrinas de los misterios occidentales de la cábala, el hermetismo, las escuelas filosóficas y las tradiciones compás cruces. 

La Constelación del Águila, presenta un águila de  2 cabezas , sin duda este es el origen del símbolo universal, este fue el motivo de este símbolo   que fue observado por cientos de miles de observadores en el remoto pasado, hoy pocos humanos vemos el cielo debido a la contaminación . 

Gran parte del trabajo de revisión del rito de los antiguos rituales franceses fue resultado del aprendizaje de Pike en estas áreas de estudio, y su trabajo en el comité ritual para revisar los rituales fue, en sus propias palabras, motivado por eldeseo de espiritualizar el rito. 

En una carta al historiador masónico Robert Gould de 1888, Pike escribe que ha pasado un tiempo considerable recopilando antiguas obras herméticas y alquímicas para determinar su relación con los símbolos masónicos. El escribe:

“ No   puedo   concebir   nada   que   pudiera   haber   inducido   a   Ashmole,   Mainwaring   y   otros   hombres   de   su   clase   a   unirse   con   una   logia   de   trabajadores   masones,   excepto   esto:   que   como   los   alquimistas,   hermetistas   y   compás cruces   no   tenían   asociación   propia   en   Inglaterra   o   Escocia   se   unieron   a   las   logias   masónicas   para   encontrarse   sin   ser   sospechosos,   y   estoy   convencido   de   que   fueron   los   hombres   que   heredaron   su   doctrina   quienes   introdujeron   sus   símbolos   en   la   Masonería,   pero   guardaron   los   significados   herméticos   para   sí   mismos.   A   estos   hombres   les   debemos,   creo,   el   título   de   Máster.   La   palabra   sustituta   significa   "la   Energía   Creativa   del   Padre";   creo   que   los      Demiurgos  convirtieron a Hiram   en   el   héroe solar ,   porque   su   nombre   se   parecía   a   Hermes,   "El   Maestro   de   la   Logia";   el   Verbo   Divino   (el   Thoth   egipcio),   el   Mercurio   de   los   Alquimistas”.   

Albert   Pike   creía   que   el   emblema   del   águila   bicéfala   derivaba   en   última   instancia   de   la   alquimia.   Como   ciencia   y   arte,   la   alquimia   se   practicaba   en   todo   el   mundo   antiguo.   Lo   más   probable   es   que   el   nombre   derive   del   griego   khemeia,   "transmutación   de   metales".   Según   muchas   tradiciones   herméticas,   esto   derivaba   en   última   instancia   del   árabe   al-khimiya,   que   se   pensaba   que   era   una   referencia   al   arte   de   los   egipcios,   khem   significa   "tierra   negra",   que   se   refería   al   rico   suelo   aluvial   del   Nilo. 

  Los   alquimistas   prosperaron   en   la   Edad   Media   predominantemente   en   Europa   y   Arabia.   Los   objetivos   más   aclamados   fueron   la   transmutación   de   los   metales   básicos   en   oro,   la   creación   del   elixir   de   vida   que   prevendría   y   curaría   todas   las   enfermedades   y   prolongaría   la   vida   indefinidamente,   y   el   descubrimiento   de   un   disolvente   universal.   La   literatura   alquímica   es   un   rico   tesoro   de   metáforas   desconcertantes,   historias   simbólicas   y   secuencias   oníricas   presentadas   como   instrucción   para   aquellos   con   "ojos   para   ver".

   En   el   centro   de   la   investigación   alquímica   estaba   la   búsqueda   de   la   Piedra   Filosofal   ,   un   material   fantástico   que   se   pensaba   que   era   tanto   físico   como   espiritual,   un   instrumento   mediante   el   cual   se   potenciaban   todas   las   transformaciones   alquímicas.   La   Piedra   tiene   muchos   títulos   y   atributos.   Se   llamaba   lapsit   exilis   (“piedra   caída   del   cielo”).   En   algunos   textos   se   decía   que   estaba   compuesto   todo   de   fuego;   en   otros,   de   un   agua   especial   de   las   estrellas   que   no   moja.   Se   decía   que   estaba   compuesto   por   una   materia   común   que   a   menudo   era   pasada   por   alto   o   directamente   rechazada,   considerada   inútil   por   los   ignorantes   y   descartada.   El   trabajo   alquímico   se   llamó   arte   espagírico   y   estuvo   bajo   la   égida   de   Hermes   Trismegisto   o   Tres   Veces   grande .   

  A   Hermes,   tres   veces   grande,   se   le   atribuye   una   serie   de   escritos   conocidos   como   Corpus   Hermeticum   ,   que   formaron   la   base   de   los   textos   alquímicos   y   compás cruces.   Los   textos   se   estructuran   como   varios   diálogos   entre   Hermes   y   su   discípulo,   abarcando   una   amplia   gama   de   temas   filosóficos   y   espirituales.   El   texto   contiene   huellas   del   pensamiento   gnóstico   y   egipcio,   siendo   el   tema   último   la   regeneración   y   la   iluminación   espiritual   del   hombre.   El   tres   veces   grande    Hermes   también   era   conocido   como   Poemandres,   el   pastor   de   los   hombres.   En   uno   de   los   pasajes   más   famosos   del   Corpus   Hermeticum   ,   Poemandres   explica   la   constitución   y   regeneración   espiritual   de   la   humanidad:   

Así   que   aquel   que   tiene   toda   la   autoridad   sobre   [todos]   los   mortales   en   el   cosmos   y   sobre   sus   vidas   irracionales,   inclinó   su   rostro   hacia   abajo   a   través   de   la   Armonía,   rompiendo   su   fuerza,   y   mostró   a   la   Naturaleza   hacia   abajo   la   hermosa   forma   de   Dios.   .   Y   cuando   vio   esa   Forma   de   belleza   que   nunca   puede   saciarse,   y   a   aquel   que   [ahora]   poseía   dentro   de   sí   cada   energía   de   [los   siete]   Gobernantes,   así   como   la   propia   Forma   de   Dios,   sonrió   con   amor;   porque   era   como   si   hubiera   visto   la   imagen   de   la   forma   más   bella   del   Hombre   sobre   su   Agua,   su   sombra   sobre   su   Tierra.   Él   a   su   vez,   contemplando   la   forma   semejante   a   él,   existiendo   en   ella,   en   su   Agua,   la   amó   y   quiso   vivir   en   ella;   y   con   la   voluntad   vino   el   acto,   y   [así]   vivificó   la   forma   carente   de   razón.   Y   la   Naturaleza   tomó   el   objeto   de   su   amor   y   se   enroscó   completamente   alrededor   de   él,   y   se   mezclaron,   porque   eran   amantes.  

 Y   es   por   esto   que   más   allá   de   todas   las   criaturas   de   la   tierra   el   hombre   es   doble;   mortal   a   causa   del   cuerpo,   pero   a   causa   de   lo   esencial   el   hombre   es   inmortal.   La   Hermetica   también   incluye   el   célebre   Hymnodia   Krypte   ,   el   “Sermón   Secreto   de   la   Montaña”,   que   estimula   la   mente   hacia   su   verdadera   naturaleza   Divina:   Vosotros,   poderes   que   estáis   dentro   de   mí,   cantad   al   Uno   y   al   Todo;   ¡Canta   con   mi   Voluntad,   potencias   todas   las   que   están   dentro   de   mí!   Oh   bendita   Gnosis,   iluminada   por   ti,   cantando   a   través   de   ti   la   Luz   que   sólo   la   mente   puede   ver,   me   gozo   en   la   Alegría   de   la   Mente.   ¡Cantad   conmigo   alabanzas,   todos   los   Poderes!   Canta   alabanzas,   mi   dominio   propio;   Canta   a   través   de   mí,   Justicia   mía,   las   alabanzas   de   los   Justos;   canta   tú,   mi   Compartir-todo,   las   alabanzas   del   Todo;   ¡Canta   a   través   de   mí,   Verdad,   alabanzas   de   la   Verdad!   ¡Canta,   oh   Bueno,   el   Bueno!   ¡Oh   Vida   y   Luz,   de   nosotros   a   ti   fluyen   nuestras   alabanzas!   Padre,   te   doy   gracias,   a   Ti   Tú   Energía   de   todos   mis   Poderes;   ¡Te   doy   gracias,   oh   Dios,   Poder   de   todas   mis   Energías!   Tu   Logos   canta   a   través   de   mí   Tus   alabanzas.   ¡Recupera   a   través   de   mí   el   Todo   en   Tu   Razón,   mi   oblación   razonable!   Así   claman   los   poderes   en   mí.   Ellos   cantan   Tu   alabanza,   Todos   Tú;   ellos   hacen   Tu   Voluntad.   De   Ti   tu   voluntad;   a   Ti   el   Todo.   Recibir   de   todos   su   oblación   razonable.   El   Todo   lo   que   hay   en   nosotros,   oh   Vida,   preserva;   Oh   Luz,   ilumínala;   Oh   Dios,   en   espíritu.   Es   Tu   Mente   la   que   actúa   como   Pastor   de   Tu   Palabra,   oh   Creador,   Dador   del   Espíritu.   Tú   eres   Dios;   Tu   Hombre   así   clama   a   Ti   a   través   del   Fuego,   a   través   del   Aire,   a   través   de   la   Tierra,   a   través   del   Agua,   a   través   del   Espíritu,   a   través   de   Tus   criaturas.   Es   de   Tu   Aeon   que   he   encontrado   la   alabanza;   y   en   Tu   Voluntad,   objeto   de   mi   búsqueda,   he   encontrado   descanso.   Además   del   Corpus   Hermeticum   ,   la   Tabula   Smaragdina   o   Tabla   Esmeralda   de   Hermes   es   la   verdadera   piedra   angular   de   la   tradición   hermética.   Con   posibles   raíces   en   escritos   alquímicos   árabes,   la   Tabla   Esmeralda   describe   toda   la   doctrina   del   trabajo   alquímico   en   unas   pocas   líneas   breves   que   pretendían   describir   el   trabajo   de   la   Piedra   Filosofal,   también   conocida   como   la   Operación   del   Sol.   Entre   las   notas   alquímicas   de   Isaac   Newton   se   encuentra   una   traducción   de   la   tablilla:   

1.   Es   verdad   sin   mentir,   cierta   y   muy   cierta.   

2.   Lo   de   abajo   es   como   lo   de   arriba   lo   de   arriba   es   como   lo   de   abajo   para   hacer   los   milagros   de   una   sola   cosa.   

  3. Y   así   como   todas   las   cosas   fueron   y   surgieron   de   uno   por   la   meditación   de   uno,   así   todas   las   cosas   nacen   de   uno   por   adaptación.  

 4.   El   Sol   es   su   padre,   la   luna   su   madre,   

5.   El   viento   la   ha   llevado   en   su   vientre,   la   tierra   su   nodriza.  

 6.   El   padre   de   toda   perfección   en   el   mundo   entero   está   aquí.   

7.   Su   fuerza   o   poder   es   total   si   se   convierte   en   tierra.   7a.   Separa   la   tierra   del   fuego,   lo   sutil   de   lo   denso,   dulcemente   con   gran   laboriosidad.   

8.   Asciende   de   la   tierra   al   cielo   y   nuevamente   desciende   a   la   tierra   y   recibe   la   fuerza   de   las   cosas   superiores   e   inferiores.   

9.   Por   este   medio   tendrás   la   gloria   del   mundo   entero   y   así   toda   oscuridad   desaparecerá   de   ti.   

10.   Su   fuerza   está   por   encima   de   toda   fuerza,   porque   vence   todo   lo   sutil   y   penetra   todo   lo   sólido.   

11a.   Así   fue   creado   el   mundo.   

12.   De   esto   hay   y   provienen   adaptaciones   admirables   de   los   medios   (o   procesos)   aquí   en   esto.   

13.   Por   eso   me   llaman   Hermes   Trismegista,   teniendo   las   tres   partes   de   la   filosofía   del   mundo   entero.   

14.   Lo   que   he   dicho   sobre   la   operación   del   Sol   se   cumple   y   termina.   Los   alquimistas   y   hermetistas   de   la   Edad   Media   escribieron   innumerables   estudios   sobre   la   Piedra   Filosofal   y   sus   atributos.   

 

 El Águila   bicéfala en la Alquimia

El Águila Bicéfala es un símbolo alquímico presente con frecuencia en las enseñanzas.

Representa la culminación de la Opus Magnum, es el Rebis, la etapa humana más elevada de la Alquimia Tradicional; las dos cabezas del águila aluden a los dos integrantes de la Tercera Boda Alquímica: El Azufre Fuego y el Mercurio Interno Liberado, que al unirse dan lugar al nacimiento del Rebis Primero o Rebis Blanco.

Es el resultado de la transmutación del caos en Luz.

Por lo mismo se la ve también en el símbolo del grado más alto de la masonería especulativa.•

En   el   Tratado   Dorado   de   un   filósofo   alemán   anónimo,   la   Piedra   se   describe   como   uno,   [y]   el   de   medicina,   que,   sin   embargo,   según   los   filósofos,   se   llama   Rebis   (Dos   cosas),   estando   compuesto   de   dos   cosas,   a   saber,   un   cuerpo   y   un   espíritu   (rojo   o   blanco)...Rebis   es   dos   cosas,   y   estas   dos   cosas   son   una   sola   cosa   […]   que   se   llama   Elixir[…]   la   naturaleza   del   azufre   y   del   mercurio   arriba   de   la   tierra,   mientras   que   bajo   tierra   se   vuelven   oro   y   plata.   Además   escribe:   “Sabed   que   el   secreto   de   la   obra   consiste   en   lo   masculino   y   lo   femenino,   es   decir,   un   principio   activo   y   otro   pasivo.   “   El   rebis   de   doble   naturaleza   generalmente   se   representaba   como   una   figura   real   de   dos   cabezas   y,   a   menudo,   también   como   un   águila   bicéfala.   En   el   tratado   La   Lumière   sortant   des   Tenebres   (La   luz   que   surge   de   la   oscuridad)   se   ofrece   una   descripción   algo   más   sugerente   de   la   Piedra   Filosofal   : 

  Los   filósofos   han   dado   al   azufre   o   al   fuego   el   nombre   de   oro,   no   en   vano,   porque   es   verdaderamente   oro   tanto   en   esencia   como   en   sustancia,   pero   mucho   más   perfecto   que   el   oro   común.   Es   un   oro   que   es   completamente   azufre,   o   más   bien   un   verdadero   azufre   de   oro,   un   oro   que   es   todo   fuego,   o   el   verdadero   fuego   del   oro   que   se   desarrolla;   en   cuevas   y   minas   filosóficas;   un   oro   que   no   puede   ser   cambiado   ni   superado   por   ningún   elemento,   porque   él   mismo   es   el   amo   de   los   elementos;   un   oro   muy   fijo   en   el   que   sólo   hay   fijeza;   un   oro   muy   puro,   porque   es   la   pureza   misma;   un   oro   muy   poderoso   porque   sin   él   todo   lo   demás   decae;   un   oro   balsámico,   porque   preserva   todos   los   cuerpos   contra   la   descomposición;   un   oro   animal   porque   es   el   alma   de   elementos   de   toda   la   naturaleza   inferior;   un   oro   vegetal,   porque   es   el   principio   de   toda   la   vegetación;   un   mineral   de   oro,   porque   es   azufre,   azogue   y   salado;   un   oro   etéreo,   porque   es   de   naturaleza   celestial   y   es   un   verdadero   cielo   terrenal   que   está   velado   por   otro   cielo;   finalmente   es   un   oro   solar,   porque   es   hijo   legítimo   del   Sol   y   verdadero   Sol   de   la   Naturaleza;   su   poder   da   fuerza   a   los   elementos   cuyo   calor   vivifica   las   almas   y   cuyo   movimiento   pone   en   movimiento   el   movimiento   de   toda   la   Naturaleza;   de   su   influencia   surge   el   poder   de   las   cosas,   porque   es   la   influencia   de   la   luz,   una   parte   de   los   cielos,   el   Sol   inferior   y   la   Luz   de   la   Naturaleza,   sin   la   cual   hasta   la   ciencia   estaría   ciega;   sin   su   calidez   la   razón   sería   estúpida;   sin   sus   rayos   la   imaginación   estaría   muerta;   sin   sus   influencias   el   espíritu   es   estéril;   y   sin   que   su   intelecto   luminoso   renombrase   en   eterna   oscuridad. 

  Los   alquimistas   sostenían   que   la   Piedra   Filosofal   se   creó   mediante   la   unificación   de   dos   opuestos   para   crear   una   tercera   cosa   perfeccionada.   La   Operación   del   Sol   y   la   Luna,   a   veces   descrita   como   obra   del   Oro   y   la   Plata,   o   del   Fuego   y   el   Agua,   del   Hombre   y   la   Mujer,   etc.   En   esto   estaban   Dios   y   el   Hombre   mezclados,   y   los   poderes   de   la   creación   se   abrirían   al   adepto   perfeccionado   que   había   cultivado   la   piedra   filosofal.   Mediante   la   aplicación   de   un   calor   intenso,   o   fuego,   los   elementos   separados   se   combinarían   en   oro   filosófico.   

El   sabio   Paracelso   escribió:   

En   primer   lugar   y   principalmente,   el   objeto   principal   de   este   Arte   es   el   fuego,   que   siempre   existe   en   una   misma   propiedad   y   modo   de   operación,   y   no   puede   recibir   su   vida   de   ninguna   otra   cosa.   Posee   […]   un   estado   y   poder   común   a   todos   los   fuegos   que   se   esconden   en   secreto,   de   vivificar.   

El   fuego   del   horno   puede   compararse   con   el   sol.   Calienta   el   horno   y   los   recipientes,   del   mismo   modo   que   el   sol   calienta   el   vasto   universo.   Porque   así   como   nada   se   puede   producir   en   el   mundo   sin   el   sol,   así   también   en   este   Arte   nada   se   puede   producir   sin   este   simple   fuego.   Ninguna   operación   se   puede   completar   sin   él.   Es   el   Gran   Arcano   del   Arte,   que   abarca   todas   las   cosas   que   en   él   se   encuentran   comprendidas   […].   

Se   mantiene   por   sí   mismo   y   no   necesita   nada;   pero   todos   los   demás   que   lo   necesitan   pueden   obtener   fruto   y   vida   de   ello.   Sepa,   pues,   que   la   materia   última   y   también   primera   de   todo   es   el   fuego.   Esta   es,   por   así   decirlo,   la   llave   que   abre   el   cofre.   Esto   es   lo   que   pone   de   manifiesto   todo   lo   que   está   oculto   en   cualquier   cosa.   Por   el   elemento   fuego   todo   lo   imperfecto   es   destruido   y   eliminado,   como   por   ejemplo,   los   cinco   metales:   Mercurio,   Júpiter,   Marte,   Venus   y   Saturno.   En   cambio,   los   metales   perfectos,   Sol   y   Luna,   no   se   consumen   en   ese   mismo   fuego   […].   

El   fuego   separa   lo   constante   o   fijo   de   lo   fugitivo   o   volátil.   El   fuego   es   el   padre   o   principio   activo   de   la   separación.[…]  

 El   fuego   contiene   en   sí   toda   la   Alquimia   […].   El   oro,   el   fuego,   el   sol   y   la   plata,   el   agua   y   la   luna   encuentran   correspondencia   en   las   filosofías   orientales   de   los   nervios   energéticos   sutiles   que,   cuando   se   activan,   estimulan   la   kundalini   o   serpiente   de   fuego   en   la   base   de   la   columna   vertebral,   de   la   que   se   dice   que   es   una   diosa   dormida   que,   cuando   se   despierta   sube   por   la   columna   trayendo   con   su   ascenso   la   iluminación   espiritual   y   el   éxtasis   del   adepto.  

 Cuando   los   filósofos   alquímicos   hablaban   de   azufre,   mercurio,   sal,   oro,   plata,   etc.,   no   se   referían   a   los   elementos   físicos   básicos   y   a   los   metales   como   normalmente   los   entendemos.   

Más   bien,   los   elementos   alquímicos   se   referían   a   energías   sutiles   dentro   del   propio   alquimista.   Los   siete   planetas   clásicos   pueden   verse   como   una   referencia   a   las   “estrellas   interiores”   de   los   chakras   de   las   enseñanzas   alquímicas   y   tántricas   hindúes.   Aspectos   de   la   conciencia   que   pueden   disolverse   mediante   el   análisis   y   la   percepción   profunda,   purificarse   y   consagrarse,   y   luego   reconstituirse   mediante   la   unificación   que   da   como   resultado   el   hombre   perfecto.   

Publicada   anónimamente   en   1670,   la   Invocación   de   la   Llama   del   conde   de   Gabalis   es   una   hermosa   y   conmovedora   invocación   de   la   Luz   divina   lograda   a   través   de   la   perfección   de   la   Piedra:   Te   invoco,   oh   Dios   Viviente,   radiante   con   fuego   iluminador.   ¡Oh   padre   invisible   del   Sol!   Derrama   Tu   luz   dando   poder   y   energiza   Tu   chispa   divina.   Entra   en   esta   llama   y   deja   que   se   agite   con   los   soplos   de   tu   espíritu   santo.   ¡Manifiesta   Tu   poder   y   ábreme   el   Templo   de   Dios   Todopoderoso   que   está   dentro   de   este   fuego!   ¡Manifiesta   Tu   Luz   para   mi   regeneración   y   deja   que   el   aliento,   la   altura,   la   plenitud   y   la   corona   del   resplandor   solar   aparezcan   y   que   el   Dios   interior   brille!   De   los   Oráculos   Caldeos,   citados   a   menudo   en   la   literatura   alquímica,   leemos:   

Hay   sobre   las   Luces   Celestiales   una   Llama   Incorruptible   siempre   chispeante;   la   fuente   de   la   mentira,   la   formación   de   todos   los   seres,   el   origen   de   todas   las   cosas.   Esta   Llama   produce   todas   las   cosas   y   nada   perece   excepto   lo   que   consume.   Se   da   a   conocer   por   sí   mismo.   Este   Fuego   no   puede   ser   contenido   en   ningún   lugar;   es   sin   cuerpo   y   sin   materia.   Alcoseri

o