13 de enero 2008

“ SANKRANTHI Y PONGAL “

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,

Queridos Hermanos y Hermanas,

Permítanme comenzar saludándoles cordialmente en ocasión de Pongal y Sankranthi. ¡Les deseo a todos un feliz Sankranthi y Pongal mañana! Pensé en compartir unos pocos puntos con ustedes en esta ocasión como para que podamos celebrar este festival en su verdadero espíritu.

Pongal y Sankranthi son un mismo festival. Pongal es el nombre que se le da en la región Tamil Nadu y, en el resto del país es llamado Sankranthi. No son dos festivales diferentes.

SANKRANTHI ES LA OCASIÓN PARA EXPRESARLE NUESTRA GRATITUD A DIOS

El segundo punto es que este festival llega al final de la época de cosecha, cuando nuestros graneros están llenos. Esta es una época de abundancia y de prosperidad. Los agricultores están ocupados en llevar sacos de cereales a sus hogares. De modo que es una estación para celebrar. Por eso, Sankranthi es un festival de regocijo, en el que le expresamos nuestra gratitud a Dios por todo lo que tenemos.

SANKRANTHI LLAMA A UN CAMBIO EN NUESTRA ACTITUD

Veamos el significado de la palabra sankranthi : kranthi significa “cambio” y sankranthi, “buen cambio”. Por lo tanto, Sankranthi llama a un cambio positivo en nuestra actitud. Debiéramos cambiar de tal manera como para que tengamos buenos pensamientos, buen lenguaje y buena conducta. Como tal, es la estación en que la gente tiene nuevas aspiraciones, nuevos planes, nuevas metas espirituales y en que emprende un nuevo sadhana.

El sadhana (o práctica espiritual) se inicia en esta estación, porque se considera ser el período más auspicioso. De modo que para aquellos de nosotros dispuestos a llevar a cabo algún sadhana, este es el momento para hacerlo. Esta época lleva al cumplimiento de nuestras metas – de modo que nuestro esfuerzo espiritual termine en un gran éxito.

SANKRANTHI SE BASA EN EL MOVIMIENTO DEL SOL

El Sankranthi también tiene otro significado que se muestra en uno de los otros nombres del festival : Makara Sankranthi. Según el zodíaco en la astrología, el sol se mueve de una casa a la otra durante los doce meses del año calendario. En la actual estación, es sol se mueve a la casa de Makara (Capricornio), y de ahí este nombre.

Entonces, podemos inferir que este festival se basa en el movimiento del sol. ¿Cuál es la importancia del sol?

El sol debiera ser tratado como un héroe. Sin el sol, todo el mundo orgánico sufriría una detención total. Toda la creación sería aniquilada sin el Dios Sol. Por ello, el Sol es responsable del principio de la vida, por la sustentación y mantenimiento del universo entero. Es por eso que se la otorga al sol una posición muy importante y, dependiendo de su movimiento, se decide el año calendario. De modo que el Sankranthi se basa en la entrada del sol a la casa de Makara (Capricornio).

ADI SANKARA ELIGIÓ LA RENUNCIACIÓN DURANTE SANKRANTHI

Lo que estamos haciendo hoy es el establecer algún fundamento en preparación de la celebración de mañana. Si no tuviéramos idea del significado y sólo nos sentáramos allí como espectadores de las festividades, entonces pasaría a ser como cualquier otro día. Si entendemos el significado y celebramos luego, esta celebración se llena de propósito, se hace fructífera y significativa.

Hay tres eventos mitológicos asociados con esta celebración:

Primero, fue en el día de Sankranthi que Adi Sankara eligió el sanyasa (renunciación total). Adi Sankara es el responsable por todo el Vedanta del Sanathana Dharma (el Dharma eterno) : compuso muchos textos espirituales y entregó varias valiosas interpretaciones de otros textos Vedánticos, que aún se consultan. Toda la raza humana le debiera estar agradecida a Adi Sankara por esto. Debido a que el Sankranthi fuera el día en que tomara el sanyasa ashrama – queriendo decir que eligió una vida de renunciación o de ascetismo – es una época auspiciosa y un mes auspicioso para todos.

BHEESHMA ELIGIÓ EL SANKRANTHI PARA EL MOMENTO DE SU MUERTE

El segundo evento notable se narra en el Mahabharatha, el poema épico sobre la guerra entre los Pandavas y los Kauravas. Uno de los personajes más importantes, con el nombre de Bheeshma, era el miembro de más edad (abuelo, antepasado del linaje) de la familia / ejército, un hombre de gran fortaleza, saber, paciencia y sacrificio supremo.

Bheeshma significa “deteminación”. Haciendo honor a su nombre, estaba determinado a seguir la senda del dharma. Bheeshma también es conocido por el shantha bhakthi. Se mostraba siempre en paz, sereno y equilibrado. Había recibido también un don especial de su padre : Bheeshma podía elegir el momento de su muerte. Nadie podía matarle contra su voluntad. Fue así que Bheeshma eligió este día de Sankranthi para morir. Se quedó tendido allí, en el campo de batalla, sobre un lecho de flechas, sangrando profusamente y esperando este auspicioso día. Eligió este momento, porque según la tradición, los que mueren durante este período llegan al cielo y son liberados. Esa es la interpretación tradicional. Es por ello que la vida (como también la muerte) de Bheeshma se asocian con Sankranthi.

EL EMPERADOR BALI ES UN SÍMBOLO DE CARIDAD Y SACRIFICIO

Vamos ahora el tercer incidente. Todos deben haber oído hablar de un Emperador llamado Bali. El Emperador Bali fue el rey del sacrificio. Es conocido por su bondad y compasión para con sus súbditos. Se dice que durante su reinado todas las gentes estaban tranquilas y a salvo. La historia dice que Bali cuidaba de sus súbditos como si hubieran sido sus propios hijos y, por eso era amado por todos.

Esta es una época de thyaga (sacrificio) y dana (caridad). Bali no sólo representa a la caridad, sino también el sacrificio supremo. Es en este día que él regresa, por así decirlo, y hace donativos a todos.

Entre los tres días del festival de Sankranthi, el primero es llamado Bhogi. Bhogi representa a bhoga (paz y prosperidad). Es por eso, con nuestros graneros llenos, tenemos suficiente alimento y dinero para compartir, y por ende, es la mejor estación para celebrarlo. Bhogi es la estación en que todos tenemos bhoga. De modo que debemos hacer thyaga (sacrificio), ya que de lo contrario los bhogis nos volvemos rogis (pacientes).

No debemos llegar a ser rogis. Todos somos realmente bhogis disfrutando de todo, para ser thyagis, los que se sacrifican. El Emperador Bali regresa este día para ver cuan feliz es su pueblo, a quien siempre había considerado como a sus hijos. Este también el significado del Sankranthi.

LAS CELEBRACIONES DE SANKRANTHI GUARDAN UN SIGNIFICADO TRAS ELLAS

Amigos míos, permítanme recordarles que todos los puntos expuestos aquí se han recopilado de la literatura Sai. No se trata de mi imaginación; por Su gracia, todavía no soy dado a eso. (Risas) Estas son cosas recogidas de Sus discursos.

Sankranthi es un hermoso festival. Si van a las aldeas quedarán encantados; en las ciudades la celebración es totalmente diferente. De las grandes urbes, mejor ni hablar. De modo que lo que queda de cultura está en las aldeas únicamente. El que la tradición sea continuada a través de las edades se debe sólo a las áreas rurales.

Durante esta estación, observarán que cada residente tiene bellos diseños, llamados rangoli, frente a su casa. Antes de hacer los diseños, se mezcla estiércol de vaca con agua y se humedece con eso el suelo. Pareciera extraño, pero en realidad, el estiércol de vaca es antibacterial. De modo que se riega esta agua frente a las casas para purificar el área. Depués de eso decoran con rangoli. Sobre el rangoli, ponen tres bolas hechas de estiércol de vaca y, sobre ellas, se colocan flores de calabazo (zapallo).

Estas tres bolas de estiércol tienen un significado especial. Una bola es llamada ‘go’ (vaca). La otra es llamada Gopala, Krishna Mismo. La tercera es Gowardana, la montaña que Krishna levantara. O sea las tres bolas representan a la vaca, a Krishna y a la montaña. Los aldeanos danzan frente a estas bolas colocadas sobre los bellos diseños frente a sus casas.

DURANTE EL SANKRANTHI SE NOS RECUERDA A RAMA Y A SITA

Es muy lamentable que estas tradiciones y significados se vayan olvidando con el paso de los días. Durante mis años mozos, las cosas eran totalmente diferentes de lo que vemos hoy. La vida se ha vuelto sintética y artificial. Nada es genuino. Es por eso que la vida se ha vuelto tan falta de calidad hoy en día.

Durante la estación de Sankranthi encontramos a amansadores de toros vestidos especialmente, con atuendos coloridos y turbantes. A este personaje se le llama Gangi. Trae con él a un toro especialmente decorado. Este Gangi y su toro visitan cada residencia – el hombre canta y el toro danza al son de la melodía. (Risas)

¡Es verdad! ¡No sólo los humanos aprenden a danzar! Los animales llegan a hacerlo mucho mejor (Risas) Los animales nunca se equivocan. No necesitan largos períodos de entrenamiento. Nosotros cometemos equivocaciones, y convertimos nuestras danzas en negocio. Los animales no. De modo que este toro danza al son de la música del Gangi.

¿Qué canción es la que se canta? La canción es de la feliz y celestial boda de Rama y Sita, como se narra en el Ramayana. ¿Por qué se canta esa canción de la boda de Rama y Sita? ¿Por qué no la de otros?

Ello sólo significa que los residentes de la casa, el marido y la mujer, debieran ser como Rama y Sita. Ellos vivían

en total armonía y acuerdo. Todo lo que Sita anhelaba, Rama se lo satisfacía. Todo lo que Rama pensara, Sita

de inmediato lo cumplía. Eran uno en dos cuerpos. Por eso, mientras el entrenador canta y el toro baila, todo el que lo escucha será benedecido para ser como Rama y Sita. Las cosas no se hacen sin un propósito. Cada celebración tiene un sentido y un significado tras de sí. Es por ello que se repiten infaliblemente cada año.

DURANTE SANKRANTHI LE EXPRESAMOS GRATITUD A LA VACA

Otra cosa importante sucede durante el Sankranthi : una mezcla de semillas de til (sésamo) y jaggery (azúcar de savia de palma de Indias, también llamada castaña de Indias) es preparada y rociada sobre el forraje para que las vacas lo coman.

Las semillas de til y el jaggery forman una combinación perfecta. Tiene muy buen sabor. (Lamento no tener algo de muestra aquí para distribuirlo. Ojalá lo tuviera. ¡Mejor suerte la próxima vez!) Y esta deliciosa combinación se le da a las vacas.

¡Parece un desperdicio! ¿Por qué lo harían? ¿Para qué alimentar a las vacas cuando estamos aquí para disfrutarlo? Estamos aquí para comerlo a lo largo del año. ¿Por qué las vacas, por qué en ese día?

Debemos entender que hemos de estarle agradecidos a las vacas. Es la leche de vaca la que nutre nuestro cuerpo y que es responsable por nuestra fuerza y nuestro físico saludable. De modo que la leche es muy importante. Además, la vaca misma representa la naturaleza sathwica (cualidad piadosa), y sus cuatro patas representan a los cuatro Vedas. Es por esta razón que le expresamos nuestra gratitud a la vaca, con un sentimiento de reverencia.

La mezcla que les damos a comer en esta oportunidad, también tiene un significado. El jaggery representa amor y el til representa amigabilidad. De modo que amor y amistad se mezclan y se le dan de comer al ganado. Esto signfica que hemos de amar al ganado y a todos los demás animales. Debiéramos amar a la creación toda.

LA CELEBRACIÓN DE SANKRANTHI ES UNA EXPRESIÓN DE GRATITUD

A LA NATURALEZA

Debiéramos entender que pertenecemos al cosmos entero. No se identifiquen con la humanidad solamente – forman parte del samsara (creación) total. Son miembros del mundo vegetal, del mundo animal. Las montañas les pertenecen, los valles les pertenecen, las flores les pertenecen y las aves les pertenecen. Son uno con este universo entero. Esto es lo que es la Unicidad.

Unidad no significa que nos juntemos todos y gritemos algunas consignas. Eso es unidad política. (Risas) Verdadera Unicidad significa que soy uno con este mundo orgánico, que soy amigable con la tierra, con las plantas y así sucesivamente.

De modo que esta celebración, amigos míos, es la expresión de nuestra gratitud hacia la naturaleza. El Sankranthi pide respeto y adoración por la naturaleza. Si le estuviéramos realmente agradecidos, no habría problemas como la contaminación del aire, la contaminación del agua, la polución de la tierra, del suelo ni la contaminación acústica – sin solución.

¿Por qué habríamos de amar a la naturaleza? ¿Por qué habríamos de respetar al agua? Bhagavan dice, “Uno podría vivir un par de días sin comida, pero no puede vivir sin agua.” El agua es vida. De modo que el Sankranthi quiere, nos exige, ser sumamente respetuosos y tomar todas las medidas necesarias para que no se contaminen ni el agua ni el suelo. Debemos ser respetuosos con la Madre Tierra.

Por eso, el Sankranthi es una especie de celebración reverencial, adoradora y respetuosa de la naturaleza, para agradecerle a Dios por los cinco elementos disponibles para su uso por la humanidad. Este es un aspecto del Sankranthi.

EL ARROZ Y EL ‘JAGGERY’ REPRESENTAN UNIDAD Y ARMONÍA

Esta es también la estación de la especial preparación de arroz y jaggery, algo como un budín de arroz con leche. (Puede que algunos puedan pensar que estoy hablando como un cocinero, mas les aseguro que no lo soy. Quisiera serlo, pero no lo soy puesto que sólo sé una cosa : como preparar café instantáneo...) (Risas)

Durante la celebración del Cumpleaños, Sivarathri o Akhanda Bhajan, se distribuye arroz dulce (pongali). La misma preparación se hace durante esta estación. También se alimenta a las vacas con ella, además de comerla la gente. La razón se debe a que habla de armonía – el arroz y el jaggery representan unidad, armonía y amor en la familia.

Por eso, mis amigos, Sankranthi no es simplemente una celebración como cualquier otra, puesto que hay tantos bellos aspectos asociados con ciertas cosas que hacemos durante su desarrollo.

SANKRANTHI TIENE TRES ASPECTOS ESPIRITUALES

Hasta ahora he tratado los aspectos sociales, ritualistas y tradicionales de esta celebración. Pasemos ahora a los aspectos espirituales. Hay tres muy importantes, los que evidentemente son importantes para cada día, pero aún más durante esta estación.

Alguien me preguntó, “¿Por qué van al templo de Baba sólo los jueves? ¿Por qué no el viernes o el lunes?”

Dije, “Por lo menos voy los jueves como para que se convierta en un hábito el visitar el templo. ¡Al menos!” (RIsas)

Si hacemos excepciones con cualquier práctica regular durante este período de vida, es posible que podamos encontrar a Dios sólo en la próxima, o en otras vidas posteriores a ella. Puesto que tenemos el servicio en las iglesias los domingo, ¿por qué no los jueves o viernes? No. Si aprenden a hacerlo al menos una vez por semana, del mismo modo aprenderán a rezar cada día, y aprenderán a arrodillarse durante sus oraciones, por un mismo período de tiempo cada día. Ese es el propósito de la regularidad.

LA CREACIÓN ES EL REFLEJO DEL CREADOR

Sankranthi es una estación cuando le presentamos nuestros respetos a Prakrithi (naturaleza). Le estamos muy agradecidos a la naturaleza. Esta es también una ocasión para pensar en Parameshwara, Purusha o Dios Mismo. Purusha es Dios en tanto que Prakrithi es naturaleza – en otras palabras, Creador y creación.

Algunas personas piensan que la creación es monótona, inerte, plácida e inútil. La Creación es muy importante – el Creador está reflejado en la forma de la creación. No pueden humillar ni insultar a su propia imagen reflejada, ¿no es así? Inténtenlo mañana temprano, o esta tarde, antes de venir para darshan. Mientras se peinan o se dan los últimos toques antes de salir, sólo mírense en el espejo y escúpanle a su reflejo. ¿Lo harían? Aunque nuestro reflejo pueda merecerlo, no lo hacemos. (Risas) No lo hacemos, porque pensamos que nos vemos tan guapos y nos consideramos muy importantes (aunque podamos no serlo).

Amamos nuestro propio reflejo. Amamos nuestros propios rostro y voz. Dios nos enseñó como sobrevivir, como vivir. No ignoran, ni niegan ni insultan a su propia imagen. De manera similar, la creación es reflejo del Creador. No puede ser descuidada, negada, maltratada o abusada. ¡Imposible!

Vibhudu Veluguchundu Viswamandhu

Viswam Eppudu Velugunu Vibhuni Endhu

Viswamebhuni Maithri Saswathamu

Viswamandhepudu Veluguchundu Vibhudu.

Dios brilla; Dios es resplandeciente; Dios es radiante.

El resplandor de Dios es visto en esta creación.

La creación no puede existir sin el Creador.

Viswamandhepudu Veluguchundu Vibhudu.

Vibhudu significa Dios, viswa significa mundo, por lo cual el significado es que “Dios brilla resplandeciente es este mundo.”

Viswamandhepudu Velkuguchundu Vibhudu

Vibhuni Endhu Viswamu Veluguchundu

El universo es Dios.

¡Dios está en la creación,

la Creación está en el Creador!

No tienen elección, mis amigos, ambos son importants. Son inseparables – algo así como un cuadro impreso sobre un papel. El cuadro impreso no puede ser separado del papel, ¡imposible! El cuadro es la creación, el papel es el Creador, y ambos son inseparables. Por ello, Sankranthi es una época para pensar en la unidad de Creador y creación. Ambos son uno.

Recuerdo una vez en que Bhagavan le dijo a los estudiantes de química. “Todos ustedes conocen la fórmula del agua, H2O, muy bien. No es H3O ni es H2O2. Es H2O. Y bien, se produce una escasez de agua. Conocen la fórmula, de manera que vayan a producir suficiente agua potable en un laboratorio.”

¡Imposible! No pueden manufacturar o fabricar agua para resolver el problema de la escasez. Mas, ¿quién hizo el agua del río? ¿Quién hizo el agua del mar? ¿Quién hizo el agua de la cascada? Dios la hizo. Entendamos esto. La creación es importante y es perfecta.

Aquí va un simple ejemplo. Nuestros dos ojos y nuestras dos manos trabajan en perfecta coordinación entre sí. Cuando se produce un accidente, se utiliza un miembro artificial, pero nada artificial puede funcionar como cualquier cosa diseñada naturalmente o que les haya sido dada naturalmente. La creación de Dios es así – absolutamente perfecta e irremplazable.

Algunos médicos me han dicho que cuando abren el cuerpo durante una cirugía, se sorprenden al observar como estan dispuestos los diferentes órganos, tan ordenadamente acomodados, pero nosotros no somos capaces ni de empacar ordenadamente nuestras maletas. (Risas) Las arterias y las venas, sangre impura y sangre pura fluyen contínuamente sin ningún atasco de tránsito. Todo funciona de manera pareja y sin vacaciones. Hasta las máquinas dejan de funcionar después de algún tiempo, en tanto que la máquina de nuestro cuerpo funciona hasta el fin, tal como fuera diseñado y pensado. La creación de Dios es maravillosa.

No podemos explicarlo. Si están parados frente al océano o a una cascada, no pueden sino admirar a Dios. Miren al cielo, miren las nubes – ¡cuán bellos son! Se sumirán en éxtasis. Observarán arrobados las nubes, mientras se van transformando. ¡Cuánta belleza hay en la naturaleza! Es por ello que esta es la estación para pensar en srishti, la creación y en el Creador Mismo.

El Creador se ha cubierto a Sí Mismo con este velo de la creación, como una novia com el velo sobre el rostro. Esta hermosa creación es el velo bajo el cual se oculta el Creador. Dios no está en un templo, ni en una sinagoga ni en un monasterio. Dios está en la naturaleza. Toda ella es un reflejo de Dios. Esta es la idea que debiéramos tener in mente.

USTEDES Y L,O DIVINO SON UNO

Entonces, ¿cuál es el rol que desempeñan en srishti (creación)? Parameshwara (Dios) es el Srishtikartha (Creador). ¿Y qué hay de nosotros? Nosotros, como individuos, no somos simplemente productos de una prueba. Nunca debiéramos decir, “Eso eres y a eso retornarás”. No. Somos mucho más que eso. Baba siempre dice, “Ustedes son parte de lo Divino”.

Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutah Sanathanah

La auto-condena es igualmente mala. Lamentablemente, nos cruzamos con gentes que se condenan a sí mismas. Eso es erróneo. No debiéramos hacerlo., porque somos parte de lo Divino. Ustedes y lo Divino son una sola y la misma cosa. Este es el propósito espiritual, esta es la práctica espiritual o sadhana. Ese es el instrumento que debe usarse para realizar la unidad del alma individual con el alma cósmica.

Para darles un ejemplo, amigos míos, citaré a Bhagavan : Dios en un individuo está bajo la forma de conciencia. La conciencia es Divina al nivel del individuo. Mas el Dios difundido por doquier, el Dios que está presente en todo lugar, la Divinidad en su totalidad es concienciación. Es así que la concienciación es Divinidad en su totalidad, en su plenitud y por completo, y es el mismo Dios quien está presente a nivel individual como conciencia.

Nuestra tarea como buscadores espirituales, nuestra tarea en el proceso del sadhana es conocer la identidad del alma individual y del alma cósmica. Ustedes no están separados de Dios. Baba ha declarado enfáticamente, en cada oportunidad, recordándonos que no estamos separados de Dios, que ustedes y Dios son Uno.

En un discurso reciente, fue un paso más allá y dijo, “Si cualquiera les preguntara quienes son, debieran responder que son Dios.”

Por supuesto que no estamos preparados para decir eso. Permítanme ser muy honesto. No se sentirán en posición de decir “Yo soy Dios”, antes de descubrir su identidad con Dios. El alma individual y el alma cósmica o universal no son diferentes. El alma individual es el jivatma (o conciencia), el alma cósmica es el Paramatma (o concienciación) y ambas no son diferentes.

“Swami, ¿cómo debo entender ésto?”

EL AIRE DENTRO DEL GLOBO Y EL AIRE DE AFUERA SON LO MISMO

Ahora Él nos da un ejemplo. Tiene un globo. Un globo está lleno de aire. Es un bello y colorido globo. Cada globo tiene un color, un tamaño y un volumen definidos, del mismo modo en que todos nosotros tenemos una estatura, peso, capacidad torácica etc. específicas. Es así que el globo es el cuerpo y el aire en él, la conciencia.

“Pero señor, no hay aire en el globo.”

“Muy bien, pónlo en el suelo, bótalo.”

De manera similar, tenemos un cuerpo y si no hubiera aire en este cuerpo, ¡estaríamos acabados! ¡Problema solucionado de una vez por todas! (Risas) De modo que es el aire el que sustenta al cuerpo. Es el aire el que es la señal de vida en la forma de la respiración – la inhalación y la exhalación.

De modo que la respiración está en mí, la vida está en mí, es conciencia encapsulada, es la conciencia Divina, mientras el cuerpo es un globo. Es en verdad un globo, aunque no nos damos cuenta. Resulta difícil de aceptar, aunque está lleno de aire ahora. Mas será demasiado tarde para cuando lo entendamos, porque para entonces estará desinflado.

Ahora estamos en la posición inflada. La fecha del desinfle le es conocida únicamente a Dios. Cuando este globo revienta, el aire es liberado. Entonces, el aire del globo se mezcla con el aire circundante. ¿Por qué? Porque ese aire no es diferente de éste. Sólo ese aire le es insuflado al globo. Cuando el globo estalla, éste y ese son uno – Tatwamasi. Tat, ese aire circundante, y twam el aire en el globo, son uno y lo mismo. Tatwamasi

(Aquello eres tu).

Corremos tras de Bhagavan y leemos Su literatura una y otra vez. Amamos Su mensaje. ¿Por qué? Porque los más complicados aforismos filosóficos son comunicados de la manera más simple posible. Es únicamente Bhagavan quien puede explicar estas máximas de manera tan simple.

LA MENTE CREA DISTINCIONES ENTRE

CONCIENCIA Y CONCIENCIACIÓN

Somos lo suficientemente inteligentes como para complicar las cosas simples, aunque aquí está Bhagavan quien simplificará las cosas para nuestra comprensión. De modo que nuestra tarea como buscadores, como devotos, en el sadhana que iniciemos durante esta auspiciosa época de Sankranthi, será la de realizar que el sí mismo individual o la conciencia es lo mismo que el Sí Mismo cósmico o la concienciación. Conciencia y concienciación son una sola y la misma. Sólo que la conciencia tiene un cuerpo con un nombre y una forma, en tanto que la concienciación no los tiene.

Entonces, la próxima pregunta es : si conciencia y concienciación son lo mismo, ¿por qué no me doy cuenta de

ello? ¿Qué me impide saberlo? Baba da la respuesta : “Es la mente”.

Es la mente la que les hace sentir que están separados. Hay algunos que sienten que son extraordinarios (Risas) No hay nada de extraordinario en ellos, pero ellos se sienten muy importantes, como un VIP (o una Persona Muy Insignificante, como digo yo). Eso es la mente – la mente no les permitirá pensar que la conciencia y la concienciación son una.

La mente siempre les hace sentir que son distintos, que son separados y que son únicos o extraordinarios. De modo que el problema está en la mente. Es la mente la que no me permite entender que soy Dios. Es la mente la que no quiere permitirme experimentar la Divinidad, debido a mi ego.

LA MENTE EVITA QUE REALICEMOS QUE SOMOS DIVINOS

La mente, el ego y la ilusión son lo mismo. Estoy muy cómodo con mi ego, porque la gente dice, “Venga, señor, por favor tome su asiento.” Estoy muy bien. Entonces, ¿por qué habría de perder mi ego cuando tengo un asiento especial y un respeto extra? Nos sentimos felices y cómodos con el ego y llevamos una vida egoísta. No estamos preparados para dejarlo. Además, la mente también desarrolla una personalidad. Es todo nuestra propia imaginación. La mente les hace pensar que son especiales. La mente les hace pensar que son grandes. Todo eso es una personalidad imaginaria, una personalidad ilusoria.

Cuando esa personalidad ilusoria o imaginaria de hechura de su propia mente se ve afectada, ustedes se irritan. Allí junto a la reja VIP, me dicen, “Señor, por favor, vaya por ese lado” (indicándome la otra entrada).

“¡Qué! (Risas) ¿Por qué esa entrada?” Mi ego se siente afectado.

Hay algunos que dicen, “¿No sabe que Swami me habló?” (RIsas) ¡Por qué habría de saber yo que Él le hablara! (Risas)

Hay algunas personas que llegan al extremo de hasta detener el tráfico y dicen, “Este es el reloj que Swami me diera.”

¿Y qué? El porqué se lo reglara, el por que le habló, es sabido por Swami. Tal vez fué para hacerles reparaciones, ¿cómo puedo saberlo? (Risas) No estaban en buenas condiciones (Risas) de modo que Él quiere ponerles a punto. Él tiene Su propio sistema. Cuando les habla en privado, ya se vuelven egoístas. Cuando les habla en público, corren a tomar asiento al lado de Hanuman en el Estadio Hillview. (Risas) Eso marca el climax del ego.

Luego Él les hace bajar lentamente (Risas), lentamente, al igual que un paracaídas. (Risas) A medida que el sujeto baja, su personalidad es afectada. Su ego es afectado. Comienza a llorar. Se inquieta. Una vez que uno ha ascendido la montaña, también tiene que descender. El trayecto implica ambas cosas el ascenso y el descenso. Eso es el total del trayecto – no va en una sola dirección.

Por eso, amigos míos, la mente no está preparada para aceptar la otra cara de la moneda. Primero, debo sentirme cómodo. Luego, debiera ser el único hombre cómodo. Es todo un juego de la mente que no quiere permitirnos pensar que somos Divinos.

USTEDES NO SON LA MENTE

Por eso, esto es lo que exige Sankranthi : tres cosas que debieran ser recogidas de inmediato. La primera es entender a la mente.

Con “entender a la mente” quiero decir que pensar “yo soy la mente” es erróneo. Esta es mi mente, pero estoy separado de mi mente. Es mi mano, pero estoy separado de la mano. Es mi cuello, pero no soy mi cuello. De manera similar, también la mente es diferente de ustedes.

¿Qué? ¿Cómo puede ser diferente de mí? ¿Que necedad está diciendo un domingo por la mañana? (Risas)

Aquí va un simple ejemplo. Si fueran la mente, por favor examínense. Cuando están en el sueño profundo, llamado sushupthi, no sueñan en absoluto. El Sushupthi es un estado apacible de dormir profundamente sin soñar. ¿En dónde se encuentra entonces la mente? Si piensan que son la mente, la mente debiera existir también en este estado de dormir profundamente. ¿Dónde está la mente?

Podrían decir, “Señor, la mente existe. No sé donde ha estado.”

Si la mente estuviera presente en el estado de sueño profundo, debieran ser capaces de informarme acerca de lo que sucediera durante este estado.

“¿Tuvo un buen dormir?”  “¡Si, dormí muy bien!”

“¿Cómo fue? ¿Qué pasó? ¿Cuán bueno estuvo? Por favor, dígame. ¿Es como una Sprite, una Coca Cola, una tarta o un batido de leche? Por favor, dígame como disfrutó su dueño profundo.”

Nada pueden decir, porque la mente estaba ausente. La mente había sido retirada. No hay mente en el dormir profundo; por eso no pueden decir lo que sucediera. Aunque sí pueden relatar lo que sucede en un sueño.

(Algunas personas me dicen, “Señor, le vi en sueños anoche”. (Risas) Piensan que eso me hará feliz. Pero estoy aún en este cuerpo. No necesitan verme en sus sueños. Me pueden ver aquí. Aún hay tiempo. Pueden venir y encotrarme en cualquier momento).

Puedo hablarles de mi sueño. Me encontré con tal y cual. Le hablé, y estaba en la Casa Blanca. ¿Por qué no? ¡No fueron necesarios pasaporte, ni visa ni pasaje! (Risas) Es así que pueden informar de sus experiencias oníricas debido a la presencia de la mente.

La mente también está allí durante el estado de vigilia. Nuestro estado actual es el estado de vigilia (¡Cierto es

que no descarto que algunos puedan estar durmiendo!)

En este estado de vigilia nos vemos y nos hablamos los unos a los otros. Miramos nuestros relojes preguntándonos cuándo terminará esta charla, y le susurramos al oído a nuestro vecino la fecha en que viajamos o le indicamos el tipo de confites que tenían en la cantina. Pueden hablar acerca de lo que sucediera ayer o esta mañana, porque la mente está activa. Es así que el estado de vigilia cae bajo el dominio de la mente.

El estado onírico también queda dentro del ámbito de la mente. Mas en el sueño profundo, la mente se retira por completo. Si fueran la mente, debieran tenerla allí también. De modo que no son la mente. Cuando entendemos eso, experimentaremos realmente que la conciencia y la concienciación, el alma individual y el alma cósmica, son una sola y lo mismo.

La única diferencia es que este dormir profundo es un evento natural. Me duermo naturalmente. Nadie me empuja hacia el estado del dormir profundo. No hay seva dals que me empujen. ¡Gracias a Dios (Risas) que estamos a salvo allí! Si me empujaran, ¡también lo vería en mi estado del soñar! (Risas)

LA MENTE HA DE SER RETIRADA CON LA MEDITACIÓN

Por ende el punto, mis amigos, es que la mente ha de ser retirada. Debe hacerse un esfuerzo por volverla pasiva. En el dormir profundo, la mente es retirada sin esfuerzo. Ustedes no se duermen para decir luego, “Mente, levántate.” (Risas) ¿Lo dicen? Si lo dijeran, debieran consultar a un psiquiatra. (Risas) La mente se retira sin esfuerzo, naturalmente, por sí misma. Mas si fueran capaces de retirar su mente ahora mismo, por un método en particular, entonces serían un yogi, o un sadhaka, o un firme buscador.

¿Cuál es el método para retirar la mente? ¿Cuál es el método para silenciar a la mente? El único método es la meditación. Meditación significa retiro de la mente. Meditación es el estado sin pensamientos.

LA MEDITACIÓN ES UN PROCESO DE VOLVERSE HACIA ADENTRO

Algunas personas dicen, “Anil Kumar, ví colores durante la meditación.” Gracias. Por favor, vea algunos colores más (Risas) ya que parece querer ser colorido. En la verdadera meditación no aparece nada ni nadie. En la meditación nada sucede, puesto que es un estado sin pensamientos en el que se ha retirado la mente. Eso es meditación.

Aunque lo he dicho previamente, me siento tentado por decirlo de nuevo : Veo avisos para clases de meditación aquí, que cobran Rs. 250 por 20 días. Me pregunto qué es lo que se hace cuando veo estas cosas. ¿Piensan que los santos y los sabios no logran juntar Rs. 250 y que es por eso que se retiran a las florestas y pasan el tiempo en penitencia?

Las gentes nos dicen que podemos comprar cualquier cosa, por lo tanto también queremos comprar meditación. La meditación no se puede comprar, la meditación no se enseña, la meditación no se entrega y la meditación no es mecánica.

Algunos dice, “Medito de 16:00 a 17:00 hrs.” ¿Se trata de un itinerario de ferrocarriles?

La meditación no es mecánica; la meditación no se hace; la meditación no es un proceso que se exporte o se importe. La meditación no les entrega nada, porque es ‘nada’ y ‘ausencia de pensar’.

Entonces, ¿qué hay que hacer? Si nadie me puede enseñar, si nadie me puede permitir comprarla, ¿qué es lo que debo hacer?

AQUELLO QUE CAMBIA NO ES UNO

La meditación es un proceso de volverse hacia adentro de uno. Nosotros somos externalizados. Los ojos ven todo lo que está presente alrededor; el oído escucha los sonidos del entorno. Los cinco sentidos son como ventanas que están en contacto con los cinco elementos o el mundo. Han de ser retirados. Es por ello que la gente cierra los ojos durante la meditación. Se retira; no quiere ver esta multiplicidad o pluralidad. Cuando abro mis ojos, les veo a todos ustedes. Cuando los cierro, está totalmente oscuro – Unicidad.

Por ello, para conocer esa Unicidad, uno ha de retirar la vista, y, por ende, cierra los ojos. Uno prefiere estar solo, porque el sonido de la música, la bailable, la televisión y la radio son perturbadores y es mejor no escuchar sonidos.

Entonces comiencen la indagación: “¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente, soy el intelecto? ¿Quién soy yo?”

Si fuera el cuerpo, debiera continuar siendo apuesto, pero ello no es así. Las fotografías me dicen que no lo soy. No somos ya lo que éramos hace 25 o 30 años. La gente anhelaba conocernos hace 25 años; ahora ansían evitarnos, porque ya no somos tan presentables.

Aquello que cambia, no son ustedes. El cuerpo cambia, entonces ¿cómo podrían ser el cuerpo? Los rizados cabellos son reemplazados por una calva con el paso del tiempo. Un cuerpo apuesto, delgado, se transforma en un cuerpo de calabazo (zapallo) – lo que representa una señal esencial para ser bautizado como pakora (una bola de masa hervida) por Bhagavan. Swami incluso llega al extremo de decir que un individuo tiene 2 meses, otro 4 meses y ese otro 9 meses de embarazo...

CUANDO SE DETIENEN LAS INTERROGANTES,

SE REVELA LA RESPUESTA

Aquello que cambia de contínuo con el tiempo no son ustedes. Por ende, no son el cuerpo y sabemos que no

 son la mente tampoco, puesto que ella no existe en el sueño profundo. Entonces, ¿quiénes son? Como esta pregunta (¿Quien soy yo?) se repite una y otra vez, en el momento en que se detiene, la respueta se revela por sí misma. La respuesta es que son Divinos.

En tanto que la pregunta penda sobre ustedes, debieran seguir investigando, continuar explorando y andar en una búsqueda constante, hasta que no se detenga la pregunta. Cuando no se interroguen más, la Verdad se habrá revelado.

Si no se cuestionaran, se detendrán los pensamientos. Mas, en el momento en que decidan detener los pensamientos, se producirá un pensar a gran velocidad. La mente a reactores tratará de controlarlo todo. No es tan simple. Se rebelará. Por eso, comiencen por entender a la mente. Yo no soy el cuerpo; es la mente la que hace un infierno del cielo y un cielo del infierno.

Mana Eva manushyanam Karanam Bandha Mokshayo

Permítanme entrender a la mente.

DESVÍEN SUS DESEOS PARA TRANSFORMAR A LA MENTE

En segundo lugar, transformen a la mente. Primero, entiéndanla y luego, transfórmenla. ¿Cómo transforma uno a la mente?

La mente está llena de deseos. Así como la hilaza se teje en una tela, un atado de deseos se entreteje para formar la mente. Entonces, ¿cómo transformo mi mente? No puedo matarla. La mente es como un perro alsaciano – mientras más pelée uno con él, más difícil se vuelve. No le deja a uno. He tenido amargas experiencias en el pasado. Si uno intenta salir corriendo, correrá más rápido que uno. Esta debe ser la experiencia de mucha gente, aunque puede que no lo cuenten.

Al igual que a un perro alsaciano, uno no puede atar a la mente, pero uno la puede amansar o hacerse amigo de ella. De modo que, primero deben entender a la mente y luego, transformarla. La mente está llena de deseos. Hagan que los deseos no se vayan hacia el mundo; hagan que los deseos sean el tener el darshan de Baba.

Permítanme desear ir hacia Baba, permítanme desear tener una entrevista con Él, permítanme desear cantar Su gloria, permítanme desear hablar de Él. Desvíen de esta manera todos sus deseos. Cuando se están haciendo reparaciones en los caminos, siempre hay grandes carteles para avisarle a los vehículos : “Camino en reparaciones – Tome el desvío”.

De manera similar, no detengan a la mente, sino continúen el trayecto. Tomen un desvío, tomen otro camino. Así también, permitan que haya deseos, pero transformen esos deseos. El deseo habría de ser ir a Prasanthi Nilayam, esperar por la primera fila (Risas), tener la oportunidad de ver a Swami de cuerpo entero. Hagan que todos los deseos se dirijan en esa dirección, desviados hacia Dios. Han estado corriendo por la ruta Este, la ruta Sur, la ruta Sureste. No. Dejen que todos los trenes de deseos corran por la ruta Sai.

Así, orientando sus deseos de ese modo, pueden transformar su mente. El desvío de la mente es la real transformación. En un comienzo conversamos con todo el mundo, desviémoslo para hablar sobre Bhagavan. En adelante, buscaré escuchar sobre los milagros experimentados por otros devotos. ¿Qué sadhana están haciendo? Permitiré que mis pensamientos no sean mundanos, sino espirituales.

De modo que desvíen la mente – así es como pueden transformar sus deseos. En este proceso serán un paciente externo. “Haré Tu trabajo haciendo uso de mis habilidades y talento. Oh Dios, ojalá este trabajo Te sea grato.”

Sarva Karma Bhagavad Preetyartham.

O Dios, haz que mi trabajo sea bendecido por Tí.

Esa es la transformación de la mente. Entiendan a la mente y luego, transfórmenla.

TRASCIENDAN LA MENTE Y HÁGANSE UNO

Lo tercero es trascender la mente. Trascender la mente significa ir allende la mente. Incluso si Swami preguntara, “¿Qué es lo que quieres?” podrían decir, “Swami no hay nada que pedir. ¿Qué habría?” Esa debiera ser su posición.

Ahora, en tanto, no lo es. Si Swami les preguntara, “Qué es lo que quieres?” dirán, “Por favor, Swami, tengo que darte una lista. No puedes preguntarme así, de repente. Si me dieras veinticuatro horas, haré notas y Te las daré mañana.”

De modo que cuando no tienen nada que pedir, habrán trascendido su mente. Mientras esté llena de deseos, será indulgencia. Cuando trascienden la mente, el alma individual (conciencia) y el alma cósmica (concienciación) se vuelven Una. Ambas son Una. “Oh Señor, Tu y yo somos Uno”. El reino de los cielos está dentro de ustedes.

Pensé que estaba en la luz; luego pensé que la luz está dentro de mí. Ahora entiendo que YO SOY la luz. Hasta ahora pensaba que yo soy aquello; pensaba hasta ahora que yo soy Dios, Ahora no hay sino Dios. Yo no existo separado de Dios. No existe sino Dios. Yo, como individualidad, no existo. Esta es la dimensión espiritual del

festival de Sankranthi.

Mis amigos, me siento tan feliz de verlos a todos presentes aquí. Ayer alguien me preguntaba, “Anil Kumar, ¿por qué la gente acá no es apacible? ¿Por qué no ama? ¿Por qué no?”

Le dije, “¿Qué es un ashram? Un ashram le proporciona una oportunidad para evolucionar por sí mismo.

Le entrega el ambiente o el entorno para que usted pueda evolucionar por sí mismo. Si usted no se permite ser transformado, nadie puede ayudarle. Dios y alma se ayudan a sí mismos.”

Por lo tanto, estando aquí en este santo día de Sankranthi, todos, colectivamente, le rogamos a Bhagavan que podamos evolucionar de tal manera como para realizar que la gota ES el océano, que la chispa ES el fuego, que TU y Yo somos Uno. Oramos para alcanzar hasta ese nivel, para ser capaces de decir, “Oh Dios, sólo Tu existes, yo no.”

¡Ojalá Bhagavan les bendiga! Muchas gracias.

El Prof. Anil Kumar terminó su charla cantando, “Sai Narayana Narayana.”

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan ShriSathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Shri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Shri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

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Traducido por Herta Pfeifer,

Santiago, febrero 2008