9 de marzo 2008

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

PASADO, PRESENTE Y FUTURO

        Tengo algunas ideas que compartir con ustedes hoy. No obstante, puesto que ha pasado un largo tiempo desde que tuviéramos una sesión de "Preguntas y Respuestas", será bien acogido el que comiencen por hacer alguna pregunta. ¡Que nadie vaya a decir que esta es una transmisión unilateral de información! ¡Después de todo, el satsang es bidireccional! Más adelante, si el tiempo lo permite, podemos ocuparnos del tópico del día.

        Sí señor, ¿su pregunta, por favor?

Un caballero pregunta : Señor, llegamos a este mundo con tres sacos llenos : uno es el prarabdha, el segundo es el agami y el tercero es el sanchita. Ellos están instalados en el mapa rutero del viaje de nuestra vida. Entonces, ¿dónde tenemos espacio de acción para nuestros propios esfuerzos?

        ¡Muchas gracias, seños! ¡Usted es el bateador que inicia el satsang de esta mañana! (Risas) Las que menciona son tres palabras en sánscrito. La primera, prarabhda se refiere al pasado. La segunda, sanchita, se refiere al presente. Y la tercera, agami, representa al futuro. Es así que existen el prarabhda karma, el sanchita karma y el agami karma, que significan los karmas pasado, presente y futuro.

        La cuestión es que : si fueran ciertos estos tres karmas que son los efectos inescapables de nuestros pensamientos, palabras y acciones, entonces, ¿en dónde nos insertamos nosotros? ¿Estoy en lo correcto, señor? Me puede corregir si no he aclarado su pregunta.

(El señor lo aclara...)

        El mapa caminero se ha fijado. Es así como usted lo expresa. Bien. Prarabhda, el pasado, constituye la base para el presente; y el presente es el cimiento para el futuro. De este modo, los tres están relacionados. El futuro se establece debido al pasado. Debo experimentar las consecuencias o los resultados de acciones pasadas. El mapa caminero se ha establecido, como usted dice. Y así también todo lo que haga ahora, en el presente, dará resulados en el futuro. En esto también se habrá fijado el mapa de ruta.

        Y entonces, ¿qué es el camino? ¿Qué es el mapa? ¿Como desregulamos el mapa? Y, si fuera fijo, ¿cuál será el camino de salida?

PRARABDHA, EL KARMA PASADO, PUEDE SER AMINORADO

        Mis amigos, en cuanto seres humanos, Dios nos ha otorgado un cierto margen de libertad. Los animales no pueden escaparle ni alterar su mapa de ruta. Baba nos da el ejemplo de un tigre. Un tigre que disfruta de una alimentación no vegetariana, no puede ser obligado a comer idli (queques de arroz / dal al vapor) o sambar (un plato vegetariano muy condimentado). ¡Imposible! El mapa de ruta del tigre es fijo; tiene su propia naturaleza. Un perro tiene su propia naturaleza. Un árbol tiene su propia naturaleza. En estos casos de los mundos mineral, vegetal y animal, el mapa es fijo.

        Este es también el caso en la sociedad humana. No obstante, existe un método que podemos poner en operación. Aquí va el ejemplo como lo diera Baba. Estamos obligados a pagar impuestos sobre nuestros ingresos. Tal vez deba pagar cincuenta mil rupias de impuesto -- mas mi preferencia es no pagar. (Risas) ¡Quiero sólo el ingreso! Este es un sentimiento que le es común a todos. (RIsas)

        Pero evadir el pago de impuestos es un crimen. Entonces, ¿cómo puedo hacerlo legalmente? Los funcionarios de impuestos a la renta son muy estrictos -- incluso un recaudador distrital tendrá que pagar sus impuestos primero y apelar después. Entonces, ¿cuáles son las vías legales para evitar el pago de cincuencta mil rupias de impuesto?

        Bueno, ¡existen los contadores públicos para mostrarme la fórmula! (Risas) De modo que tomo contacto con uno en busca de ayuda y le pago honorarios. Me dirá, "Señor, basados en una bonificación similar pagada al gobierno de la India, podemos exigir alguna exención del total del impuesto pagadero. ¿Ha estado pagando de manera regular una prima de seguro de vida?" "¡Sí, por supuesto!" "¡Aha! Indíqueme el monto... cinco mil rupias pueden ser deducidas de las cincuenta mil del impuesto." "Oh, ya veo. ¡Bien!"

        Entonces el contador preguntará, "¿Está ustedes pagando algo como la póliza ULI?" "Si, pago a la ULI

(United Life Insurance)." "Ya veo. Dígame el monto... diez mil rupias menos." "¡Vaya, maravilloso!" "Usted es

propietario de una casa, una casa tan hermosa. ¿Cómo la compró?" "Señor, obtuve un contundente préstamo del gobierno y del banco." "Ya veo. Dígame el monto del préstamo... esto hace otras diez mil rupias menos."

"¡Maravilloso!" "¿Cuántos hijos tiene?" "Tantos..." "Ya veo..." ¡Otra deducción!

"¿Es dueño de un coche o algo así?" "Sí." "¡Ah! Cinco mil rupias menos por eso."

        De modo que las cincuenta mil rupias pueden ser reducidas a quince o veinte solamente. Y bien, ¿es legal eso? Es legal, porque no se trata de evasión de impuestos. Uno no estará evadiendo impuestos. No, no, no. Son exenciones de impuestos. Y las exenciones son legales. La evasión de impuetos es criminal. Como sea, el impuesto es impuesto.

        De manera similar, cualquiera sea la acción llevada a cabo en una vida pasada, las consecuencias habrán de ser pagadas ahora. El mapa de ruta es fijo. Nuestro prarabdha es el impuesto a la renta por el pasado y nuestro sanchita es el impuesto pagadero en el presente. ¿Soy claro? Ahora bien, estoy dispuesto a pagar, mas el "pago" puede ser muy difícil. ¿Qué debo hacer?

        Voy donde un 'contador público' , el Bhagavad Gita (la famosa escritura india, conocida también como "El Canto de Dios"). O leo mi elección de una sagrada escritura para guiarme, tal vez el Sundara Kanda (una antigua epopeya india). O contacto a un guru (maestro espiritual). El guru me dirá que preste algún servicio como para poder reclamar una exención de impuestos. (Risas)

        "Ve al servicio dominical, participa en actividades de servicio, haz alguna donación de caridad, alimenta a los pobres y ayuda a quienes lo necesiten. ¡Con estas actividades de servicio, puedes lograr un 10% de exención de impuestos!" "¡O, muy bien! Pero aún adeudo tanto más. Señor, ¿qué otra cosa puedo hacer?"

        "Ya veo. Asiste a bhajans regularmente y concéntrate sólo en Dios, no en el impuesto. Cuando Le adoras, cantas Su gloria... 10% exención. O practicas meditación... 5% exención."

        Prarabdha, el karma pasado, puede ser rebajado a través de actividades espirituales. Por este medio habrá alguna exención de impuestos. Sí, puede ser desviado. Esto es legal. De modo que, lo que sea que hagamos --meditación, adoración, lectura de las Divinas escrituras o actividades de servicio-- les entrega alguna franquicia sobre el total del impuesto pagadero, sanchita. Este es el ejemplo que Baba Mismo ha entregado.

PASEN POR EL PRARABDHA ALEGREMENTE, LLEVANDO UNA VIDA ESPIRITUAL

        Otro punto es este: al orarle a Dios tendremos la fuerza y el coraje para hacerle frente a nuestro prarabdha, el karma pasado. Una forma para pasar alegremente por él es el pensar en Dios y llevar una vida espiritual. Prarabdha se experimenta, mas la carga será menor. Si debiera ser que tenga que sufrir ahora por mi karma pasado, bueno, incluso así seguiré sintiéndome feliz, gracias a mis oraciones a Dios, el servicio a mis congéneres y la meditación.

        Porque estoy tratando de anular mi prarabdha siendo tan activo en varios programas espirituales, el sanchita será menor. De lo contrario el sanchita será mucho más; se le sumará al prarabdha. ¡Entonces les será decomisada toda su propiedad para el pago! (Risas) En lugar de eso, estaré pagando mis préstamos en cuotas y, al mismo tiempo, ganando algo extra como para quedar libre financieramente y también mentalmente libre de ansiedad.

        De modo que el prarabdha, el sanchita y el agami están ciertamente interrelacionados. Mas, al mismo tiempo podemos abrirnos un camino de salida de ellos.

PRARABDHA, SANCHITA Y AGAMI, SON TODOS UN JUEGO DE LA MENTE

        Prarabdha. sanchita y agami son ineludibles. La explicación espiritual para esto es que debemos experimentar sus efectos, debido a que nuestras propias acciones fueron la causa. ¡Correcto! No obstante, amigos míos, al más alto nivel esto no es aplicable.     Es como los jugadores de cricket que juegan por India en contra de Australia. Si ganan el partido, cada uno recibe un premio de cerca de 25 lakhs (1 lakh = 100.000 rupias) o un crore (100 mil lakhs) o algo así. ¡Libre de impuestos!

        "¡Un crore de rupias libre de impuetsos!" "Sí, ¿y qué hay? El gobierno lo establece."         Si el jugador de cricket recibiera sólo 50 lakhs, sigue siendo libre de impuestos -- en tanto que si yo gano sólo diez mil rupias, debo pagar impuesto sobre ellas.

        Aunque tengamos una cantidad de prarabdha, sanchita y agami a nuestro favor y esté fijado el mapa de ruta, aunque seamos espirituales en nuestra vida, podemos llegar a entender que es todo un juego de la mente. ¿Cómo creo karma? Mediante la acción que sea impulsada por el pensamiento. La mente es la base desde la que surgen los pensamientos; los pensamientos promueven acciones y las acciones producen resultados. El prarabdha karma, el sanchita karma y el agami karma provienen todos de la mente.

        Supongan que por la gracia de Dios y un sadhana intensivo, crezco allende la mente. Entonces la situación será como la del jugador de cricket que tiene todo ese dinero, ¡pero no necesita pagar impuestos sobre él! De manera similar, cuando paso más allá de la mente, al estado de no-mente, no voy a tener que pagar nada del agami, sanchita etc. Mas, mientras persista y exista la mente, no podemos escaparte.

LA MEDITACIÓN ES UN ESTADO SIN PENSAMIENTOS

        Crecen más allá de la mente a través de la práctica de la meditación. Es por esto que es prescrita para todos. Mas no tenemos el concepto correcto de la meditación. He dicho esto en repetidas ocasiones. Basando mi respuesta en la literatura Sai, puedo ponerlo en una frase ahora, sin repetición. ¿Cuál será ésta ?

La meditación en un estado de no-mente sin pensamientos (libre de pensamientos).        Muchas gracias, señor.

UN LADDU ES TOMADO ERRÓNEAMENTE POR UN 'LINGAM'

        La siguiente pregunta, por favor. Sí, venga.

Una señora pregunta : En el último Sivaratri...

        Sí, la charla de la semana pasada se basó íntegramente en el Sivaratri (la 'Noche de Siva' , una vigilia anual de toda la noche que llevan a cabo los devotos para superar el poder de la mente y obtener el conocimiento de sí mismos).

Mas, ¿qué sucedió durante este Sivaratri? ¿Qué le pasó a Baba?

        ¿Qué? ¡Usted estuvo allí! (Risas). No sé más que usted. Estábamos todos sentados en el Kulwant Hall y todos fuimos testigos de lo que sucediera allí. No hay dos Sivaratris, uno que les es conocido a ustedes y otro, sólo a mí. (Risas) Ambos disfrutamos del mismo Sivaratri.

¿Fue un lingam (un símbolo de la Creación en forma de un cristal elipsoide) lo que Baba sostenía en el escenario? (Puede aparecer un lingam de la boca de Swami durante la noche del Sivarathri.)

         No. No fue materializado un lingam. Todos nosotros lo sabemos. Mas alguien dijo, mientras distribuía prasadam (comida consagrada que se distribuye al final de una celebración espiritual), '¡Swami tomó un laddu amarillo (un bollo dulce) y creyeron que había un lingam en Su Mano!' (Risas) Ese fue el rumor. Debo decir 'si' o 'no'. Diré "¡Si creen que era un lingam amarillo, entonces este era un lingam comestible único!" (Risas)

        Gracias.

SWAMI DICE, "NO SIENTO DOLOR, NO SOY EL CUERPO"

        ¿Alguna otra pregunta? ¿Sí, señor?

Un caballero pregunta: Vemos la forma física de Swami. Algunos sienten que Swami no está bien, que está sufriendo. Otros piensan que Swami no siente dolor, porque Él no es el cuerpo y no tiene una conciencia corporal. Puede que vean la condición física de Su cuerpo y como actúa, y sin embargo están convencidos que Swami no siente dolores. Swami Mismo dice, "No siento dolor". Cuando miro a Su Forma física, no siento que esté con dolores, porque Él nos ha dicho eso. ¿Será esto una firme confianza en lo que Swami nos dice o será (como lo sospecho a veces) que tengo un corazón duro?

         Pienso que todos entendieron la pregunta. Mis amigos, depende de la manera en que veamos las cosas.

EL CUERPO ESTÁ COMPUESTO POR LOS CINCO ELEMENTOS

        Punto uno : todas las religiones dicen, "Ustedes no son el cuerpo" No hay ninguna que diga, "Ustedes son el cuerpo". Por lo tanto, cuando Baba dice "Yo no soy el cuerpo", ¡cómo podría serlo! ¡Imposible!

        Punto dos : Las cosas suceden de acuerdo a las leyes de la naturaleza. Como Swami lo explicara en Su Divino Discurso cuando hiciera referencia al reciente fallecimiento del Sr. Shourie, el cuerpo está compuesto por cinco elementos. Indicó que el cuerpo del Sr. Shourie se había fundido en esos cinco elementos.

        Las escrituras dicen claramente que el cuerpo se compone de los cinco elementos. Hay fuego, espacio, aire, agua y tierra dentro de mí. Todos los cinco elementos constituyen mi cuerpo. Una vez que el cuerpo se ha ido, volverá a los cinco elementos. Esa es la ley de la naturaleza. Toda materia orgánica será reducida a materia inorgánica, para ser más científico.

SWAMI ESTÁ MÁS ALLÁ DEL CUERPO

        Y bien, cuando Swami dice que no está sufriendo, eso significa que ha crecido más allá del cuerpo y que Él no es el cuerpo. Cuando nos parece que siente dolor, eso significa que estamos aún a nivel del cuerpo. (Risas)

        Swami dice, "No siento dolor", porque está allende el cuerpo. La respuesta de ustedes podría ser, " ¡No, no Swami, no puedes decir eso! ¡Por supuesto que sientes dolor!" (Risas) Pero son ustedes, los que están al nivel del cuerpo, los que lo dicen.    De modo que es la perspectiva y la dimensión de nuestra percepción o indagación lo que hace la diferencia.

HEMOS DE APRENDER ACEPTACIÓN

        Punto tres : hemos de aprender aceptación. Cuando Swami está en la silla de ruedas, sonríe. Si, por mala suerte, alguno de nosotros hubiera de experimentar una tal situación, también debiéramos continuar sonriendo. Aunque aparentemente siente dolor, Swami sonríe y declara que no lo siente. Debiéramos también aprender a hacerlo así.

        Mis amigos, todo depende de como veamos las cosas. Si le preuntaran a algunos (para los que todo va bien), "¿Cómo está usted?", responden, "Así, así no más... arreglándomelas."

        "¿Cómo está usted?" puede que le pregunten a otro. Su sistema digestivo está perfecto. Come seis veces al día. Sus cuentas bancarias son más que suficientes, de modo que es extremadamente afortunado y su

familia está en buenas condiciones. "Ah. así así..." responde. Aunque estemos bien, damos la imagen de estar enfermos.       Mas lo que aprendemos de Swami es que hemos de lucir perfectamente bien, aun cuando estemos enfermos. Esa es la primera cosa que hemos de aprender, como para que crezcamos por encima y más allá del cuerpo.

        ¿Otra pregunta...? ¿Sí, por favor?

EL ESTADO CARENTE DE PENSAMIENTOS SIGNIFICA UNA MENTE

QUIETA, SIN ELLOS

Una señora pregunta, "¿Podría usted resumir la idea de la meditación como un estado libre de pensamientos? Podría usted explayarse acerca de lo que dijera antes esta mañana?"

        Punto uno : Sí, soy un docente, entonces ¿qué puedo hacer? debo ir punto por punto. (Risas) La mente no es más que una burbuja de pensamientos y contra-pensamientos. Eso es la mente. El estado carente de pensamientos significa una mente sin pensar. Está retirada y pasiva. No hay en absoluto un pensamiento en ella. Es como un límpido vaso de agua.

        Mas, ¿es este estado posible para cualquiera? ¡Los pensamientos llegan especialmente cuando no los queremos! Cuando no los queremos, hay más pensamientos. Es igual que cuando queremos ayunar, sentimos más deseos de comer. Cuando queremos estar apacibles, nos ponemos más intranquilos. Es algo que le sucede a todos. Puede que haya unas pocas excepciones, aunque lo dudo.

LOS BENEFICIOS DEL ESTADO CARENTE DE PENSAMIENTOS

        Aquí hay un simple ejemplo de los beneficios del estado libre de pensamientos : en el sueño profundo, sushupthi, no hay pensamientos. Cuando nos levantamos a la mañana siguiente, nos sentimos muy frescos, enérgicos, dinámicos, creativos y saludables. ¿Por qué? La ausencia de pensamientos. De modo que este estado en la forma de mi sueño profundo, me ha dado esta energía, creatividad y frescura. Estos son los beneficios del estado sin pensamientos. Disfruto de dicha.

        Si le preguntaran a cualquiera, "¿Cómo estuvo su dormir anoche?" "¡Oh, fantástico!" "¿Cuán fantastico fue?" "Por favor, no me pida detalles." "¿Por qué?" "No le puedo decir."

LA CARENCIA DE PENSAMIENTOS NO PUEDE SER EXPRESADA

        Punto dos : los pensamientos se pueden expresar; aquello a lo que se le da expresión es un pensamiento. Mas la ausencia de pensamientos no puede ser expresada.

SE REQUIERE DE ESFUERZO EN EL ESTADO DE VIGILIA

PARA RETIRAR EL PENSAR

        Punto tres : el estado carente de pensamientos es natural y automático para nosotros en el sushupthi o sueño profundo.

        En el estado de vigilia, cuando estamos libres de pensamientos, se denomina meditación. Pero tenemos que hacer un esfuerzo para retirar los pensamientos de la mente; en tanto que no requiere de esferzo en el sushupthi. De modo que cuando meditamos, podemos lograr un atisbo de los beneficios del estado sin pensamientos, el estado del sueño profundo.

OBSERVEN SUS PENSAMIENTOS

        Punto cuatro : ¿cómo podemos liberar la mente de pensamientos ahora mismo?

        En la meditación, hay muchas maneras. Una es la de partir de la base que cada cual conoce sus propios pensamientos. Tal vez tenga un pensamiento acerca de arrancar de aquí, o de hacer otra pregunta. Tal vez tuve un pensamiento acerca de qué habrá para el almuerzo, o acerca de una fecha de visa, o una reverva de pasaje. De modo que sabemos que hay pensamientos allí y acerca de qué son - ¿cierto? Y esto significa que ustedes no son los pensamientos

        Cuando conozco mis pensamientos, significa que soy diferente de ellos. Soy separado de mis pensamientos. Conozco los diferentes pensamientos que me llegan en secuencia, rápidamente uno después del otro, cada uno siguiendo inmediatamente al previo -- algo como un tren rápido, ¡tac tac, tac tac! Noto que mi flujo de pensamientos es así.

        Entonces, ¿qué hacemos ahora para quedar libres de pensamientos?

        Observen simplemente sus pensamientos, mas no se identifiquen con ellos. No obstrante, no los observamos. Elegimos un pensamiento y eso lo fortalece. El pensamiento es energía. Al enfocar nuestra atención en un pensamiento, se vuelve más energético. Se fija en su mente y les hará entrar en acción. Eso es prarabdha, sanchita y agami.

SEAN TESTIGOS DE SUS PROPIOS PENSAMIENTOS

        Por tanto, lo que tenemos que hacer ahora es evitar de focalizar nuestra atención en un solo pensamiento. Permitan que los pensamientos vengan y se vayan. Cuando observan la velocidad, el flujo o impulso de sus pensamientos, ¿qué sucede? La velocidad, naturalmente, se aminora; el flujo del pensar pierde velocidad. Finalmente, llega a detenerse por completo. El flujo de pensamientos se va deteniendo gradualmente mientras desempeño el rol de un testigo.

        ¡Mas cuando soy un participante, mi meta de no-mente se acaba! Estoy de nuevo involucrado con el mundo. Por lo tanto, háganse testigos de sus propios pensamientos como para que su flujo se se haga más lento. Cuando llegue a una detención total, será samadhi. El samadhi es el estado sin pensamiento.

        Esa es la ventaja del estado venturoso, no-dual, supremo.      ¿Fui claro? ¿Hay más preguntas?

LA NO-DUALIDAD ES UN ESTADO EN NUESTRO PROGRESO ESPIRITUAL

Una señora pregunta, "A menudo oímos hablar de la no-dualidad. ¿Puede explicarlo?"

        ¿Escucharon todos esta pregunta? Era acerca de la no-dualidad. En realidad, la no-dualidad es una escuela filosófica. Es un estado en nuestro progreso espiritual. Si la consideramos como un tipo particular de teología, como una teoría o principio en particular, nos limitaremos a ese conocimiento.

TRES NIVELES DE CONCIENCIA

        Mas la idea de Baba es diferente. Baba declara que el Dvaita (dualidad) es un estado de conciencia, que les lleva al próximo estado de conciencia, Vishishta-advaitha (no-dualismo calificado). Esto a su vez, les lleva al más alto estado o Advaitha (no-dualismo). Existen, por ende, tres estados o niveles de conciencia o concienciación -- uno llevando al otro. Mas, en la tradición ortodoxa, son considerados como polos separados.

DUALISMO

        Si le dijera a un dualista que el dualismo es un estado y el no-dualismo es otro, dirá, ""Por favor no me moleste", porque él considera que son ideologías separadas. Mas nuestro bondadoso Bhagavan ha sintetizado el concepto total en uno, declarando que son diferentes niveles de concienciación o de conciencia.

        La definición del Dvaita o dualismo es que existen dos. ¿Qué se signfica con eso?. Cuando Jesús declarara "Yo soy el Mensajero de Dios" quiso decir que él, el Cristo, y Dios existían con dos partes separadas : existía Dios y existía el Cristo.

        Es lo mismo cuando decimos, "Aham asmi" (yo soy el cuerpo), queriendo decir "tengo este cuerpo" y otro dice lo mismo, "Oh, yo también tengo un cuerpo". Mi cuerpo y su cuerpo, dos 'partes' distintas. De modo que el nivel de conciencia espiritual en cuanto a que soy separado de ustedes, es denominado dvaita, dualismo.

        Este dualismo les lleva al siguiente nivel, al no-dualismo calificado o Vishishta-advaitha. ¿Qué es lo que significa Vishishta-advaitha?

NO-DUALISMO CALIFICADO

        Primero, el Cristo dijo, "Yo soy el cuerpo - aham asmi". Segundo, dijo, "Aham jivaasmi - yo soy el sí mismo individual".

        En el primer estado de conciencia, Dvaita, el Cristo habló como el Mensajero de Dios. Entonces anunció, "Yo soy es Hijo de Dios" que corresponde al segundo estado, Vishishta-advaitha.

        El nivel de 'Hijo' es más cercano a Dios, el Padre. Este estado de concienciación es "Yo soy una chispa de lo Divino. Yo soy la conciencia. Yo soy la concienciación. Yo soy el Sí Mismo individual."

        Es similar a cuando un devoto se va acercando más y más a lo Divino. Esto es lo que llamamos Vishishta-advaitha - no-dualismo calificado.

NO-DUALISMO

        Entonces viene el tercer estado, el no-dualismo o Advaitha : Cristo dijo "Yo y Mi Padre en los cielos somos uno".    El Vedanta (la antigua escritura hindú) dice, "Aham asmi, yo soy el cuerpo". A continuación dice, "Aham jivaasmi, yo soy el Sí Mismo individual". Finalmente, dice, "Aham brahmasmi, yo y Brahma (Dios) somos uno." Esto es lo que denominamos el estado no-dual.

        Si lo dejara hasta ahí, tendrían sólo una colección de hechos citados desde libros. Mas, ¿qué hay de Baba? Él agrega algo extra. ¡Él es el más reciente Dios! (Risas) De manera que conseguimos un punto extra además de todo lo que sabemos.

        Hasta en el no-dualismo, cuando dicen "Yo soy Dios", sigue habiendo dos conceptos : 'yo' y 'Dios'. Lo mismo se mantiene en el dicho de Jesús o cuando digo yo y Brahma somos uno - todo esto también es dual, según Baba.

NO - DUALISMO ABSOLUTAMENTE PURO

        ¿Y qué es lo que Él dice? "Yo soy Yo". (Risas) Digan "Yo soy Yo", ¡Hari Om! Eso es lo que dice Bhagavan.

        Hay cuatro niveles ahora. Al cuarto le podemos llamar Shudda Advaitha (no-dualismo absolutamente puro). ¡Es pukka (genuino) Advaitha! ¿Soy claro?

HAGAN SU TRABAJO CON UN ESPÍRITU DE ENTREGA

¿Sí señor?

Un caballero pregunta, "En la meditación hemos de pasar por alto los pensamientos que llegan a la mente para conseguir la 'retirada de la mente'. El mantener apartados los pensamientos es meditación. Mas tenemos que usar este cuerpo para tener éxito en alcanzar nuestras metas. Si pasáramos totalmente por alto nuestros pensamientos en la vida diaria, ¿cómo podríamos funcionar correctamente? Por lo tamto, en el estado de vigilia, ¿como podemos volver espirituales nuestros pensamientos y darles un uso pleno? Me gustaría alguna aclaración sobre ésto, por favor.

         ¡Ah! Y bien, ¡esa es una pregunta desafiante! ¡Un desafío espiritual! ¡Muy bien!

        Señor, la respuesta es esta : Estoy trabajando ahora. Estoy trabajando. Todos mis pensamientos están enfocados en mi trabajo. Cuando conduzco, no puedo quedar libre de pensamientos. Mis pensamientos estarán en el tráfico y en el vehículo que conduzco. ¿Soy claro? Cuando trabajo en un banco, calculando totales, mi pensamiento estará focalizado en la suma de las cifras. Si no me cuadran, seré despedido.

        Y bien, ¿cuál es la manera de hacer sublimes mis pensamientos mientras trabajo? Esa es su pregunta. ¿Cómo es posible? La respuesta está en el Bhagavad Gita :

Yoga Karmasu Kaushalam

Haz tu trabajo con un espíritu de entrega, con todas tus

habilidades y talentos.

        Eso es llamado karma yoga (la acción llevada a cabo sin ego y sin expectativas de recompensa).

        Como lo expresa Bhagavan :

Sarva Karma Bhagavat Prityaartham

O Dios, haz que todas mis acciones sean una ofrenda para Tí y Te complazcan.

TODO ES MEDITACIÓN

        Entonces, todo se convierte en meditación : leer, escribir, hablar, comer, todo. Eso es lo que dice Baba, y lo ha repetido muchas veces. Significa que cuando están totalmente inmersos en algo, cuando se enfrascan en lo que hacen, eso es un estado de meditación.

        Pienso en mi familia cuando estoy en el trabajo, mi atención se desvía hacia ambos lados. Ninguno de ambos recibirá mi atención total y seré un fracaso en ambas instancias. Eso es lo que sucede en muchos casos. Mas cuando estoy totalmente enfocado en algo, la totalidad es llamada meditación. Es la rendidión de todo el cuerpo con un espíritu de concienciación y de devoción.

        Si señor, por favor, venga.

MEDITACIÓN EN LA FORMA DE DIOS

Un caballero pregunta , "Sai Ram. Volviendo a la pregunta sobre meditación y no-pensamiento ("la meditación es un estado libre de pensamiento"), meditamos en el nombre y la forma de Swami. ¿Puede explicar cómo nos lleva esto a la meta final?"

        Gracias, señor. ¿Usted es de...?

Australia.

        ¡Oh, la tierra de Murphet! (Anil Kumar se refiere a Howard Murphet, un escritor-devoto que viviera entre 1906 a 2004. llegando donde Swami en 1965. Fue el autor de "Sai Baba - el Hombre de los Milagros", "Sai Baba - Avatar" y "Sai Baba - Invitación a la Gloria", entre otros)

Otro señor pregunta en voz alta, "¿Qué fue lo que preguntó?" Anil Kumar responde con acento australiano. "Oh, yeah..." (Risas)

        Su pregunta es, "Cuando uno medita en el nombre y la forma de Swami, ¿es eso suficiente? ¿Nos llevará a la meta final?" Esto se conecta lo que he hablado esta mañana acerca de la meditación.

EL "YO-ISMO" ESTÁ PRESENTE EN EL PRIMER ESTADO DE MEDITACIÓN

        Bueno, esta es la respuesta que entregara Bhagavan. En el primer estado de meditación, cuando me concentro en un nombre y forma particulares, está ahí el "yo-ismo" : estamos yo y la forma de Dios adorada.

EL "YO-ISMO" SE PIERDE EN EL SEGUNDO ESTADO DE MEDITACIÓN

        Cuando continúo meditando y me concentro en el nombre y la forma, el "yo-ismo" desaparece lentamente, se pierde. Eso es lo que sucedió en el caso de Sri Ramakrishna Paramahamsa (el santo bengalí del siglo XIX). Cuando adoraba a la diosa Kali, se hacía uno con ella. Cuando adoraba a Krishna, se convertía en uno con Krishna. De esta manera, fuese quien fuese a quien adoraba, se hacía uno con ese objeto de adoración, o con el nombre y forma adorados.

        Esto es lo que se llama la adoración con forma, meditación sakaara o adoración de la forma. Entonces, si medito en todas las cualidades y atributos de esa forma, ese Ser Divino, eso es savikalpa, adoración con todos los atributos.

        En el segundo estado de adoración con forma, sucede que 'yo' me pierdo, me fundo. Me vuelvo uno con el nombre y la forma de la deidad en la cual medito.

LA CONCIENCIA UNIVERSAL ES EL TERCER ESTADO DE LA MEDITACIÓN

        En el siguiente estado, hasta esa forma desaparece. Y puesto que soy uno con el nombre y la forma, yo habré desaparecido también.

        Es como en este ejemplo dado por Bhagavan : hay dos halls separados por una pared. Cuando la pared divisoria es eliminada, ambos halls se vuelven uno. Con la eliminación de la pared, este espacio que carece de forma, se funde con el espacio de allá que tampoco tiene forma. Es la fusión o la unión de dos espacios vacíos en uno. Cuando ello sucede, en el tercer estado de la meditación, llega la concienciación total o universal. El nombre y la forma se pierden en la conciencia universal.

UN VIAJE ESPIRITUAL A LA UNICIDAD

        La historia ha entregado el excelente ejemplo de Sri Ramakrishna Paramahamsa quien practicara el sakaara (adoración de Dios con nombre y forma), que le llevó al estado de nikara (Dios sin nombre ni forma). Inició su viaje desde el savikalpa (meditación en la forma con todos los atributos de Dios) y pudo alcanzar el estado de nirvikalpa (meditación en el Dios sin atributos).

        De modo que se trata de un viaje espiritual. La adoración de Dios con nombre y forma hasta el Dios sin nombre ni forma, desde el pensamiento a la ausencia de pensamiento, la adoración del Dios con atributos a la Unicidad carente de atributos. Se les lleva naturalmente hacia ese nivel... este es el comienzo y aquel es el fin.

        Encontrarán esa universalidad y esa vastedad cuando cuenten con un creciente espíritu de amor por Dios. Les va llevando hacia alturas cada vez mayores. Está registrado en el libro sobre Bhagavan Sathyam Sivam Sundaram, como algunos de los santos en los Himalayas podían caer en un estado de éxtasis con sólo mirar a Swami. Podían entrar al estado de adoración sin nombre ni forma sólo viendo Su Forma física. Por ello, gracias a Su misericordia e intenso amor, podemos pasar de un estado al otro en el viaje espiritual.

UN GESTO DE BABA

¿Sí? ¡Por favor, venga acá! Acérquese, por favor.

Un joven pregunta, "Sai Ram. Cuando usted hablara antes acerca de la mente, ¿podría ser la mente dual?"

        Mente dual, o ego, o ilusión. ¡Correcto!

Entonces, cuando la mente está quieta, no hay dualidad. ¿Sería para ese propósito el Sivaratri?

        ¡Exactamente! Llevar a cabo el Sivaratri significa "retiro de la mente".

Entonces, cuando se nos diera prasadam en la mañana y Baba hizo algo así (el joven demuestra con un gesto) ¿nos estaba indicando Baba "Entreguen sus mentes"?

        ¡No, no, no! (Risas) Si Baba deseara que entregáramos nuestras mentes, ¡yo esperaría palabras que lo expresaran con claridad! No, eso fue una acción física. ¡Muchas gracias!

CONTROL DE LA MENTE DE MONO EN EL MUNDO FÍSICO

Una señora pregunta, "A mí me parece que hay una relación directa entre el logro de un retiro de la mente y la capacidad de focalizar cuando estamos en el estado físico. En el estado de ausencia de mente somos capaces de mantener bajo control a 'la mente de mono', mas 'la mente de mono' está en control cuanto intentamos focalizar en el estado físico. Cuando estamos tratando de focalizar en algo en el trabajo, muchas veces no logramos hacer la tarea porque 'la mente de mono' está al mando. Y está al mando en casa, y conduciendo hacia la casa o desde ella. De modo que, me parece, que cuando hemos alcanzado el estado de ausencia de mente --el control de la mente de mono-- seríamos más capaces de funcionar en el mundo físico. Podríamos enfocar nuestra energía de manera más directa y más pura. ¿Es correcto esto?"

         ¡Absolutamente correcto! ¡Absolutamente correcto! Mas aquí quisiera dejar un punto muy en claro : Yo estoy controlando mi mente, yo estoy retirando mi mente, yo estoy intentando alcanzar el estado de ausencia mental. Esto es dualidad. Yo soy mi mente. Una vez que la mente se haya retirado, no queda nadie que diga que "yo he retirado" o que yo haya hecho algo.

        Un individuo sin bienes no puede decir, "Yo he entregado mis bienes". (Risas) ¿Qué podría haberle quedado para entregar? (Risas) Un sujeto que no cuente con una educación formal no puede decir, "Después de todo, ¿Qué es lo que hay en la educación?" ¡Si ni siquiera es un graduado! (Risas)

        Similarmente, una vez que la mente se haya retirado, no habrá nadie para decir, "Mi mente se retiró. Yo soy Dios." Si alguien dijera eso, sólo por cortesía podríamos decir, "Gracias", mientras concluimos, "Le queda aún un largo camino por recorrer."

        Sí. ¿Otras preguntas, por favor?

SWAMI DICE QUE SON TRES

Una señora pregunta, "Esto también se relaciona con la naturaleza de la mente. Swami dice que somos tres: el que uno cree que es - el cuerpo; el que otros piensan que uno es (nunca he entendido ese punto), y el que uno es realmente."

        ¡Muy bien! ¿Usted es de...?

Alemania.

        ¿Alemania?

No... de Dios.

         ¡Oh, de Dios! (Risas)

        ¡Ah! ¡Bien, bien bien! Cierto, Baba dijo que uno no es uno, sino tres. Aquel que uno piensa que es, aquel que otros piensan que uno es y aquel que uno es realmente.

        A guisa de anécdota, en el hostal de los estudiantes se sirven chapattis cada noche para la cena. Cada estudiante recibe dos. Un estudiante llegó y dijo, "Señor, quiero tres." El encargando dijo, "No. Se le sirven sólo dos a cada uno. ¿Por qué tres?" El muchacho respondió, "Señor, ¿no sabe lo que Baba dijera? ¡Usted no es uno, sino tres!" (Risas) ¡Los muchachos son realmente muy inteligentes!

'AQUEL QUE PIENSO QUE SOY' ES EL CUERPO - DUALISMO

        Y bien, ¿qué significan realmente estas tres categorías?

        'Aquel que pienso que soy', vale decir ¿qué pienso de mí mismo? Cada cual sabe lo que piensa de sí mismo : "Vengo de Alemania"; "Soy de la India", "Vengo de Suecia", "Soy un catedrátido", "Tengo un diploma de doctor". Estatura, peso, bienes, cuenta bancaria etc. 'Aquel que pienso que soy' está todo a nivel del cuerpo. Soy consciente de mí mismo como el cuerpo. Esto es lo que llamamos dualismo.

'AQUEL QUE OTROS PIENSAN QUE SOY' ES EL INDIVIDUO - NO-DUALISMO CALIFICADO

        'Aquel que otros piensan que soy' : puede que piense de mí que soy genial, pero otro sujeto puede que piense que no valgo nada. Pueden aseverar que son bien parecidos, especiales y únicos, ¡pero noventa y nueve por ciento de los demás no concordarán! No piensan lo mismo.

        De modo que otros les consideran como uno más entre los muchos, ese es el que otros piensan que son. Son uno de un millón. No son el único en el mundo. Aquel que otros piensan que son, es 'uno entre muchos'. El significado de esto es "Me percibo a mí mismo como un individuo". Esto es no-dualismo calificado.

'AQUEL QUE REALMENTE SOY' ES UNO CON DIOS -- NO-DUALISMO

        Entonces, qué hay sobre el que soy, ¿el que realmente soy? Soy una chispa de lo Divino. Soy una gota en el océano, en tanto que Dios es el océano. La gota y el océano son una sola y la misma cosa. Esto es lo que llamamos no-dualismo.

        De modo que dualismo, no-dualismo calificado y no-dualismo representan tres niveles de concienciación. ¿Está claro? Sí, ¿alguna pregunta más?

DIOS ES EL 'CONTADOR PÚBLICO' DIVINO

Un caballlero pregunta, "Usted dijo antes que debíamos recurrir al contador público para conseguir una exención de prarabdha, sanchita y agami. ¿Qué me motivaría a ir? Y, ¿donde cuál contador público? ¡Hay cientos!"

        ¡Buena pregunta, señor! Le daré la dirección correcta del contador apropiado. (Risas) ¿Qué es lo que me motiva a ir donde un contador? Se lo diré.

        Cuando tengo un pesado impuesto que pagarle al gobierno, es una demasía de carga. No me queda otra alternativa que contactar a un contador. De lo contario podría tener que hipotecar mi propiedad para pagar el impuesto. De modo que la motivación es un impuesto que considero injustificado, demasiado pesado y muy doloroso de pagar.

        De manera similar, mientras experimento el prarabdha (resultados de acciones pasadas), ¿qué he de hacer? Algunas experiencias son insoportablemente dolorosas -- problemas familiares o de salud, problemas sociales o financieros, pueden ser tantos. La solución está en acercarse a un contador público -- el Divino Contador Público. Él es el único refugio. Nadie más me puede ayudar.

        Habrá quienes vengan y digan, "Usted es tan buen hombre... oh, ¿usted también está sufriendo?" ¿Por qué no? ¿Es que no debiera sufrir, porque soy "bueno"? ¿Es eso lo que dicen? Tal vez debiera haber sido muy malo y así tener menos dolor! (Risas)

        De modo que todos tienen que sufrir. Se debe a este sufrimiento que buscamos refugio a los Pies de Loto de Dios. Él es el Contador Público. ¿Y cómo puedo reunirme con Él? ¿Dónde está Su oficina? El Mandir es Su oficina. Y ¿cómo presentamos nuestros balances? Mediante la oración y la meditación y manteniéndonos en un estado libre de pensamientos. Es cuando presentamos nuestros balances en forma de nuestras oraciones al Divino Contador, Dios Mismo, que obtengo la liquidación de la pesada carga de los impuestos. Y Él me rebajará el impuesto para que lo pague sin dolor.

ENTREGA TOTAL A LA VOLUNTAD DE DIOS

Una señora pregunta, "Swami dice que Él es el Motivador y que Él da los resultados. Él es el Hacedor y nosotros no tenemos nada que ver con eso. Quiere que practiquemos la meditación (y otros ejercicios espirituales). ¿Dónde entro yo en el cuadro? ¿Debiera simplemente sentarme y meditar y etc.?

        Me siento muy feliz que me haya arrinconado exitosamente. No soy un político que rehuya mi responsabilidad. (Risas) Lo que ha dicho nuestra hermana es cien por ciento correcto. No se discute.

        Mi humilde parecer es éste: cuando digo, "Todo está predestinado y todo sucede según la voluntad de Dios", no debiera lamentarme cuando enfrento el fracaso. No debiera lamentarme cuando caigo enfermo o tengo

bajones en mi vida. No debiera sentirme orgulloso cuando soy exitoso. No debiera ser egotista cuando se me distingue o sentirme superior y poderoso cuando la gente me alabe.

        Cuando enfrentamos el fracaso es frecuente que pensemos que ha ocurrido, porque Dios así lo quiso. Mas cuando somos exitosos, decimos, "Oh Dios, te ruego que me permitas que acepte algo de reconocimiento."

Cuando le dejamos naturalmente todo a Dios, es sarvasya saranagathi, rendición total. En esos casos no existe ni el orgullo ni la frustración. Mas interviene la mente. Quiere hacerse del crédito y echarle la culpa a Dios. De modo que teóricamente, lo que usted dice es correcto. Porque la mente, naturalmente, elige y selecciona qué es lo que prefiere entre una y la otra cosa.

LA CALIDAD DE BUDA Y DIOS SON UNO Y LO MISMO

Una señora pregunta, "¿Puedo preguntar cuál es la diferencia entre la calidad de Buda y Dios o el Paramatma?"

        ¿Usted viene de dónde? ... ¡oh, de Dios por supuesto! (Risas) ¿Oyeron todos esa pregunta? ¿Cuál es la diferencia entre la calidad de Buda y Dios o el Paramatma?

        Permítanme dejarlo muy en claro. Ambos son uno y lo mismo. La calidad de Buda es lo que llaman jeevan mukta, un alma realizada. La calidad de Buda es un estado de Nirvana o liberación, de iluminación. Es total desapego y total renunciación --unicidad con Dios. La calidad de Buda es casi una cosa con Dios o Paramatma. Param significa lo Supremo, Atma significa la chispa de lo Divino dentro de uno. Eso es lo que significa.

        Muchas gracias. Ah, ¿tiene otra pregunta?

DIOS (SWAMI) NO TIENE ATRIBUTOS

Considerando los tres estados de conciencia, usted mencionó un estado en que Dios carece de atributos. Por favor, explíquelo algo más.

        Decimos, "Oh Dios, estás lleno de compasión, daya" Cuando digo que hay daya (compasión) ello implica que también tiene que estar el otro aspecto, nirdaya (ausencia de compasión). "Oh Swami, Tu eres Karuna Sagara", vale decir, un océano de misericordia y bondad. Entonces debiera estar allí también la cualidad opuesta, la crueldad. De modo que cuando adoramos a Dios con cualidades y atributos, entonces Él debiera tenerlos todos, los buenos y los malos. Mas Baba dijo en uno de Sus discuros, que Dios no es ni bondadoso ni severo.

        En una de las presentaciones, unos pocos oradores hablaban sobre sus experiencias y milagros : "Yo salté desde un tren en marcha... Swami me ayudó... Estaba a punto de morir... Swami salvó mi vida" etc. Fue tanto que muchos dijeron, "Swami, ¡por qué no le dejaste simplemente como estaba!" (Risas)

        No hay nada malo en hablar de Sus milagros. Pero el comentario de Baba es éste : Dios nunca recompensa; Dios nunca castiga. Dios no es ni bondadoso ni cruel. Es únicamente lo que ustedes sienten con referencia a un suceso o evento, y su relación con Él. Cuando se cumplen sus deseos, su sentir es, "Oh, ¡Dios es grande!" O cuando Swami les mira durante el darshan, dicen, "¡Esta mañana el darshan fue algo maravilloso!" Cuando Swami no se acerca hacia donde están ni les mira, entonces dicen, "Creo que la salud de Swami no está bien". (Risas) "¿Estará Swami malhumorado o habrá algo que Le preocupe?" De modo que esto demuestra que es únicamente la reacción de ustedes, un reflejo de sus propios pensamientos o sentimientos. No tiene nada que ver con Swami.

Gracias.

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki!

Agradezco una vez más a todos los hermanos y hermanas que han hecho preguntas que desafían y obligan a la reflexión, y que han hecho muy interesante este satsang de hoy en la mañana. Dios les bendiga. Sai Ram.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, julio 2008