¿QUE HAY MÁS ALLÁ? ACERCA DE LOS UPANISHADS VI.- Anil Kumar - EL DESPERTAR SAI

Por Su infinita gracia, pudimos compartir algunas ideas acerca del Ishavasya Upanishad, que fueron seguidas por el Kenopanishad con un par de ideas también acerca del Kathopanishad. Hoy compartiremos algunos pensamientos sobre el Prasnopanishad, el cuarto Upanishad de la serie. Prasnopanishad : el título mismo es eminentemente claro. Prasna significa 'preguntas' – de modo que Prasnopanishad significa 'algunas preguntas que se le plantean al guru'. Hay seis preguntas en total; la sexta resume toda la discusión que abordan las anteriores cinco. Repito : la respuesta a la sexta pregunta es un compendio de todas las cinco anteriores.

PRANA – EL PRINCIPIO VITAL

Pensemos en estas seis preguntas en general. Como les decía al comienzo, no estamos estudiando los Upanishads de manera tradicional, convencional. Estamos tratando de abordar algunos de los puntos principales, los rasgos salientes o su esencia.

De estas seis preguntas, cuatro se refieren al prana, el principio vital. Todos los puntos relativos al tema se encuentran en ellas. La quinta es acerca del Pranava o el Aumkar. La sexta pregunta resume todo lo abordado en las anteriores cinco. Supongo que queda claro.

Estas son preguntas hechas por maharishis, los que no son gente común. Son gentes que han dedicado sus vidas a buscar la Verdad, cuya única ambición es la realización y la percepción consciente – nada menos que eso. De modo que habiendo dedicado sus vidas a esta indagación, tienen algunas interrogantes genuinas – cuatro preguntas acerca de la vida. Como dijera, las primeras cuatro se refieren al principio vital. Tal vez nos estaríamos preguntando ¿por qué las cuatro primeras preguntas habrían de ser acerca de la vida? ¿Por qué no sobre algún otro tema?

Todo comienza con la vida; sin vida no tendría sentido tratar de cualquier cosa. Yo debiera estar vivo; debiera tener vida en mí como para poder ser inquisitivo, como para tener interés a través del cual interactuar. Es por ello que se trata de la vida en un comienzo.

Y no sólo eso. Es vida lo que entra a la matriz de la madre. Después de ello, la vida entra al bebé en la matriz de la madre. Lentamente, mes tras mes, comienzan a aparecer los diferentes indriyas. Estos son los sentidos de la cognición – jnanendriyas; los sentidos de la acción – karmendriyas; la mente – manas; el intelecto – buddhi. Todos ellos comienzan a aparecer en el desarrollo del niño sólo después que la vida ingresa al óvulo. La vida es lo primero que ingresa – de manera que es muy apropiado tratar de la vida en primera instancia.

El Prasnopanishad considera todos estos puntos. Bhagavan hizo un comentario antes que quiero compartir con ustedes. ¿Cuál es la relación entre la vida y el resto del cuerpo? ¿Cuál es la relación entre ambos? ¿Podemos mantener la vida en un rincón y al cuerpo en otro? ¡Imposible! Todo el cuerpo es funcional debido a la vida. Ambos están interrelacionados y son interdependientes. Primero, la vida y el cuerpo son activos y, subsecuentemente, funcionales. Aquí Swami señala este punto :

Yendu Matti Thodarkundali Kundarku Mali Cheyaledu

Neeru Checha Kunda

Yendu Matti Thoda

El alfarero no puede hacer una vasija sólo con greda; también se requiere agua. La greda seca no sirve para hacer una vasija. Para suavizar la greda hay que mezclarla con algo de agua. Cuando la greda se ha suavizado, puede ser puesta en un molde, cocida en el horno y luego terminarla para su venta y utilización. El alfarero hace la vasija no sólo con greda. La fabrica con ayuda de agua.

Yendu Matti Thodarkundali Kundark Mali Cheyaledu

Neeru Chcha Kunda

Yendu Matti Thoda

Srushti Hethuvuganu Shiva Shakti Iruvaru

Vinuvu Bharathiya Veera Suthuda

Aquí Bhagavan habla de la combinación de Shiva – Shakti : Shiva es la greda en tanto que Shakti es el agua. La vasija es la creación de ambos. De manera similar, la fuerza vital combinada con las otras partes del cuerpo – miembros, sentidos, la mente, el intelecto – en conjunto hacen este ser. Todos los seres vivientes están compuestos por ambos : uno, la fuerza vital y dos, todos los demás sentidos.

Esa es la comparación que hiciera Swami. Los dichos de Swami están llenos de símiles, de ejemplos. Siempre lo hace muy interesante. Y de este modo resulta más fácil para nosotros el entender.

PRANA – LA VIDA Y PRANAVA – AUMKAR, SON UNO SOLO Y LO MISMO

Muy bien, puedo entender que la vida es el primer tema. También entiendo que esta fuerza vital entra a los sentidos; que, finalmente, va a crecer como un bebé recién nacido. Luego, puedo entender el nacimiento de un niño. Ahora, mi pregunta es : ¿cuál es el origen de la vida? ¿De dónde ha venido? ¿Es manufacturada? ¿Es generada?

Aquí el Upanishad dice que la vida se ha originado desde la conciencia. La conciencia es el principio primordial desde el que se ha originado la vida. El Atma, la conciencia y el prana nacen desde allí. Esto es lo que Prasnopanishad aclara ampliamente. A este Atma o conciencia se hace referencia en el Upanishad como Purusha. Purusha es el principio átmico o conciencia. Ese es el nombre que se le da.

En Sus charlas, Baba ha dicho repetidamente : mientras inhalan y exhalan se produce el Aumkar; el proceso del So-ham : soooo ... haaam ... soooo ... haaam. El proceso contínuo en su respiración. Este So-ham es el Aumkar o sonido primordial.

El Aumkar tiene tres componentes : A – U – M. Ellas son sus componentes. Las tres hablan de nacimiento, crecimiento y retiro. Como Baba lo expresa, GOD = 'g' por 'generador', 'o' por 'organizador' y 'd' por 'destructor'. (Es evidente que hay que mantener la palabra GOD para entender la analogía que hace Swami, ya que DIOS carecería de sentido en este contexto. – N. de la T.) De modo que Dios es el Aumkar. Las tras letras del Aumkar se denominan como manthras. Como son tres se denomina manthra thraya (thraya = tres)

Otro punto es que los maharishis unen el prana y el Aumkar. De modo que, en adelante podemos decir Pranava. Pranava y Aumkar son lo mismo. De modo que al respirar nos encontramos con este Pranava (nava = sonido). Encontramos la vibración del Aumkar. Escuchamos el sonido del Aumkar en nuestro cuerpo durante el proceso de la respiración.

Y bien, ¿dónde está el Aumkar en ustedes? Bueno, yo no lo sé. ¡Qué lástima! ¿Cómo saberlo? El maestro se los dice. ¿Quién lo afirma? Un maharishi, un gran sabio. No ha sido escrito por ningún fulano, zutano o merengano, sino por grandes sabios o maharishis.

Por eso, mis amigos, el Prasnopanishad deja muy en claro que el prana o principio vital y el Pranava o Aumkara son uno solo y lo mismo. ¿Cómo? El hombre con vida no puede ser estático. Las muñecas de plástico o los maniquíes de yeso que ven en las vitrinas de las tiendas pueden estar perfectamente inmóviles. ¡Muy lindo! Bueno, nosotros no podemos hacerlo; no podemos quedarnos quietos durante todo un día, sin movernos. Al respirar, ya habrá algo de movimiento en nuestro cuerpo. El proceso de la respiración, el Aumkar, viene dsde la región del ombligo. Luego asciende hasta la garganta y hacia los labios.

AAAA-UUUUU-MMMM

¡Tres niveles! De modo que el Aumkar tiene movimiento. La vida tiene movimiento; el movimiento es vida. Supongamos que uno no puede mover sus miembros y yace impotente; tiene toda la razón para llorar. Tiene toda la razón para pedir los últimos resultados de los exámenes médicos; toda la razón para intentarlo todo y cualquier cosa para recobrar el movimiento, una vez que se ha perdido. El movimiento. Es por eso que los Maharishis dicen que el prana o la vida y el Pranava o Aumkar son lo mismo. ¿Por qué? Debido al movimiento o spandana (vibración). Las vibraciones están en nuestro cuerpo. Algunas son conocidas, otras no.

TODOS LOS ALFABETOS HAN SALIDO DESDE EL AUMKARA

De modo que las vibraciones de prana o Pranava son una sola y la misma cosa. Otro punto que señalan los maharishis es este : ha sido desde el sonido del Pranava que han llegado a existir los sonidos de todas las letras o alfabetos. Más adelante, el total del lenguaje y la literatura completa provienen también del Aumkara. Todos los alfabetos salieron de este sonido primordial, el Aumkar. Él también es la madre de todas las letras. Por eso este Pranava o Aumkar tiene otra denominación – NAMA. De modo, mis amigos, Pranava o Aumkar y prana son lo mismo. ¿Por qué? Debido al spandana o vibración. ¿Soy claro? Eso es lo que dicen los Upanishads.

Muy bien, ahora surge otra pregunta : ¿de dónde provino toda esta creación? ¿Srishthi o prapancha? Pancha significa los cinco elementos; Pra significa 'con ello'; de modo que todo el mundo está contenido en ellos, en los cinco elementos de fuego, aire, agua, tierra y éter; de modo que es llamado prapancha. ¿Cómo llegó a existir este mundo? Esa es la siguiente pregunta. Y aquí, los Upanishads dicen claramente, mis amigos, que existen tres factores responsables por toda la creación.

Aquí debiera señalar que los Upanishads son en verdad literatura espiritual clásica si se leen con un interés profundo y un espíritu de de indagación. Los Upanishads no son para entretención. Los Upanishads son para la iluminación, no para entretenerse. Y exigen una seria investigación; exigen un espíritu de indagación, de ahondar seriamente en ellos. Es un ejercicio serio. Es un tema árduo, mas ciertamente que vale la pena. Es muy difícil conseguir oro puro, aunque es muy fácil conseguir pescado en la pescadería. ¿Qué es lo que prefieren?

"Me contento con pescado." ¿Qué puedo decir? Aunque sea difícil, aunque demande el compromiso de ustedes, vale más la pena conseguir oro y no así pescado. Ese es el áureo tesoro que está oculto, lo que requiere de una búsqueda eterna, un profundo y permanente interés. Anhelar es aprender. Hemos visto todo lo que puede ofrecer el mundo; hemos oído hablar a muchos. Sí, ¿por qué no? Hemos tenido suficiente diversión; hemos tenido suficiente música; hemos tenido suficiente literatura. ¡Bien! Mas, de seguro habrá problemas que enfrentar uno o el otro día. No podemos evitarlo por siempre.

LOS UPANISHADS SON LITERATURA ESPIRITUAL CLÁSICA

Por eso, amigos míos, aprenderse los Upanishads es una indicación de crecimiento espiritual. Entender los Upanishads es una señal de progreso espiritual. Si no se da entendimiento alguno en mi mente como resultado de estudiar los Upanishads, entonces tendré que hacer algo como tareas en casa, eso es todo. Si quisiera trabajar con matemáticas superiores, debiera comenzar por un entendimiento mínimo de las matemáticas elementales. De manera similar, los Upanishads son conocimiento superior; merecen el esfuerzo. Habremos de aprenderlo cualquier día. Ese conocimiento abre los portales de la dicha, la realidad del Sí Mismo. Es por eso que vale todo el esfuerzo.

EL PRIMER FACTOR DE LA CREACIÓN – ADHI-BHOUTIKA O MATERIA

Ahora bien, los maharishis explican claramente el como llegara a existir este prapancha o creación. Se tocan tres puntos aquí. ¿Cuáles son? La primera cosa que vemos a nuestro alrededor es lo denso : el sthula bhouthika; en otras palabras, la realidad física que llamamos materia. Entendamos ésto. De modo que la materia es física; la materia es la parte densa. Una cosa, adhi-bhouthika es el primer factor, el primer ingrediente o primer componente de este mundo. ¿Qué es? Materia. Esto que vemos, lo aparente. Lo aparente lo llamamos moortha. Moortha significa 'aquello que es aparente, lo que puede ser visto'. Eso es moortha. Este es un factor.

EL SEGUNDO FACTOR DE LA CREACIÓN – ADHI-DAIVIKA O TIEMPO

Hay dos factores que no se ven, que están ocultos, llamados amoortha. ¿Cuáles son? Uno de los que no se ven es adhi-daivika. ¿Qué es? El Tiempo. El tiempo es un factor de esta creación. Es por eso que la gente calcula en términos de tiempo.

Llega gente y me pregunta, "Sr. Kumar, "¿Cuánto va a durar el Kali Yuga?" ¿Qué debiera decir? Puedo decir sólo una cosa : no va a durar hasta el final del Yuga entero. Eso lo se. Alguien viene y me pregunta cuánto duró el Dwapara Yuga. ¡Se acabó, terminó! ¿Por qué está interesado? En cuando al presente, no vamos a estar aquí hasta que termine. ¡El Dwapara Yuga y el Tretha Yuga se acabaron; son historia! No estamos interesados.

Entonces me miró con sorpresa, y dijo, "¡Qué respuesta tan evasiva está dando este hombre! Cuando quiero saber cuantos cientos de años cubre este Yuga, ¡el Sr. Kumar dice que se acabó, que para qué molestarse!" El sujeto debe haber sentido que se dirigió a la fuente equivocada, que le preguntó al hombre errado.

Entonces le dije, "Mire, mi muchacho. El hecho que las eras previas puedan durado cientos y miles de años no le cambiará a usted, no le mejorará y no le ayudará. Eso todo es historia. Y entonces, acerca de este Kali Yuga; suponga que va a existir por 1000 años más – y bien, usted no va a vivir hasta el final de ese tiempo. Entonces, ¿por qué está interesado en descubrir si son 500 o 1000 años de duración? ¡Por favor entienda! Debiera estar interesado en el presente, en este momento actual."

¿Qué es la vida? La vida es el presente. La vida es existencia; la vida es movimiento, no en el futuro ni en el pasado. Hemos de recordarnos esto constantemente, porque es el Tiempo el que es la causa de nuestras preocupaciones. Siempre estamos pensando en el pasado o en el futuro. ¿Qué hacer? 'Ayer, Swami dio darshan. No sé si va a darlo esta mañana. Hoy conseguí primera fila. Mañana puedo o no conseguirla. No lo sé.'

Hoy la consiguieron, estén felices. ¿Por qué se preocupan de mañana? Por eso, mis amigos, el Tiempo es la causa de todas las ansiedades, de todas las tensiones, de todo el stress. Finalmente, esta fijación con el Tiempo le echará a perder la salud también, debido al exceso de tensiones. ¡Todos estamos tensos! ¿Para qué preocuparnos?

EL TERCER FACTOR DE LA CREACIÓN – ADI ADHYATMICA

Por eso, mis amigos, En esta creación o prapancha, un factor es el Tiempo o kala y se le llama adhi-daivika; el adhi-bouthika es la materia densa. Este factor del Tiempo es amoortha u oculto. "¿Ven el Tiempo? Señor, este es el Tiempo." Y dirán "¡Va siendo Tiempo para irme!" ¿Cómo podrían mostrar al tiempo? Es amoortha o sin forma.

Hay otro, adhi-adhyatmika. Adhyatmika significa 'espiritual'. ¿Cómo es? ¿Dónde está la vida? "Señor, aquí está la vida." "Muéstremela." "¿Tiene o no vida?" "¡Usted muéstreme la suya, entonces le mostraré la mía!"

De modo que la vida no puede mostrarse. Es amoortha, sin forma. De modo, mis amigos, que adhi-adhyatmika es prana, la vida; adhi-daivika es el tiempo; adhi-bouthika es la materia. En otras palabras, la creación es una combinación de estos tres : vida, tiempo y materia – eso es todo. En los Upanishads estas cosas se explican en detalle una y otra vez, en diferentes slokas. Y esto es la quintaesencia, el resumen de todo.

¿Qué sucede ahora? Hay una especie de combinación : Atma o conciencia, anna o materia más samyoga o interacción. ¿Entienden? Combinen los tres. La conciencia y la materia se unen – esto es la creación. Si la conciencia no estuviera, la creación pìerde su existencia. Si no estuviera aquí la conciencia, yo pierdo mi existencia.

Es la conciencia aquí la que puede ver la conciencia allá. Si no hubiera conciencia aquí, esta bandeja no podría ver el vaso. La bandeja no puede ver el vaso, en tanto que yo puedo ver la bandeja. ¿Por qué? ¡Debido a la conciencia! Y, entonces, esta bandeja y este vaso se pueden ver debido a la luz. De modo que con esta luz es vista

la bandeja. Es en esta luz que yo estoy viendo la bandeja. Esa luz es la conciencia. ¿Soy claro?

Es así que la conciencia es el testigo; la conciencia es la luz en la que todo brilla, en la que todos ven. Ustedes me ven y yo les veo debido a la luz, que es conciencia. Por eso, mis amigos, el Upanishad dice claramente que la creación es una combinación de prana o vida, anna o materia y samyoga o unión. Eso es lo que el Prasnopanishad deja muy en claro :

Atmana Yesha Prano Jayate

Prano Jayate : todos los seres vivientes han llegado a existir debido a la combinación de estos dos.

Perfecto, entonces la siguiente pregunta es ésta (no nos quedamos tranquilos, saben) : Los maharishis tienen algunas dudas, de modo que nosotros también debiéramos tenerlas. El tener una duda no es un punto negativo.

Algunas gentes se irritan si planteamos nuestras dudas. En el aula si algún alumno plantea una duda, al profesor le asaltará una. ¿Por qué? Uno, están esperando completar el programa de estudios; dos, se han preparado sólo hasta ese punto; no pueden despejar estas dudas. Número tres, no saben, pero no lo pueden decir en voz alta. De modo que el plantear una duda no es un error. El Bhagavad Gita está lleno de dudas y de errores. Y los Upanishads no son otra cosa que preguntas y respuestas, por ende, ¿cómo podrían decir, "No ventilen sus dudas."?

LA ESPIRITUALIDAD ES UNA CIENCIA

La espiritualidad es una ciencia. Sólo un insensato podría decir que la espiritualidad es dogma. Los insensatos dicen que la espiritualidad es fanatismo. Las gentes sensatas saben que la espiritualidad es una ciencia, una ciencia espiritual. Explica claramente; es lógica, racional y científica. Es esta la razón por la cual la espiritualidad ha resistido la prueba del tiempo hasta la actualidad. Si no hubiera contenido en ella, si no hubiera lógica, debiera haber sido un mito. Nadie habría creído en ella. Entonces, ¿cómo es que esta literatura continúa incluso hasta hoy? La literatura upanishadica esparce luz en las vidas de todos debido a su validez. ¿Por qué es válida? Debido a su autenticidad. ¿Por qué es auténtica? Debido a sus explicaciones científicas, su exploración, las pruebas entregadas después de la realización. Ningún Upanishad es una hipótesis.

LA CONCIENCIA ESTÁ POR DOQUIER

Cada dicho Upanishadico es una expresión nacida de la experiencia y la realización de aquellos maharishis. Son válidos y auténticos. Ahora, la pregunta es ésta : muy bien, esa conciencia ¿en dónde está? ¿Cómo es? ¿Dónde está y cómo es? Esa es la próxima pregunta.

La respuesta es muy simple. No hay otra cosa que la conciencia. Eso es lo que estudiáramos en el Ishavasya Upanishad. ¿Dónde está? ¡Arrey! ¡Es la única cosa presente! No puedo decir que la conciencia está presente en ese rincón, o que está presente en este otro. No, no, no. Es la única cosa en existencia. Todo está contenido en ella.

Baba dijo algo en Hyderabad que es muy interesante. Él puede hacer que sea interesante hasta lo más simple. ¡También puede hacer interesante hasta el asunto más complicado! Y lo expresará en el más bello de los estilos, un estilo Divino. (El otro día estaba hablando con mis muchachos, porque estaban complicando las cosas. Les dije : Dios simplifica, en tanto que el hombre complica. ¿Por qué no podemos simplificar?)

Baba dijo, "Supongan que sostengo una flor. La flor está aquí ahora. ¿Qué significa? Soy más grande que esta flor, de modo que puedo sostenerla. Soy más grande que ella. De modo que cuando dicen, 'Dios está en mí' , significa que son más grandes que Dios. De modo que es mejor decir, 'Yo estoy en Dios' y así Dios es más grande. Ustedes no son más grandes que Dios."

LA CONCIENCIA ES TANTO DIVISIBLE COMO INDIVISIBLE

Entonces, si dijera que la conciencia está en alguna otra parte, significaría que ustedes son diferentes de la conciencia. Mas, ustedes son conciencia. Y no existe nada más que esta conciencia. Toda la creación es variedad, toda la creación es diversidad. Mas la unidad de toda ella es el principio de la conciencia; es lo único que existe.

Yo digo, "Y cómo es que puede ser una siendo que existen tántas diferentes formas de vida, tántas cosas diferentes?" Esta es la belleza de la conciencia. Es una que aparece como muchos. Cuando esa conciencia aparece como muchos es divisible. Mas cuando es una, es indivisible. Esa es la literatura Upanishadica – dos declaraciones contradictorias.

Cuando la ven como diversidad, es divisible. Cuando la consideran como unidad, es indivisible. "Ay, no entiendo." Vamos entonces a la sala de cine. La luz proyecta luz, sólo luz. Miren la luz, no hay sino una luz. Miren a la pantalla; tantas escenas, tantos colores, tantos actores, tanta música y tantas danzas sobre la pantalla. Mas no hay sino una luz. De modo que si miran hacia la luz, será indivisible. Si miran hacia la pantalla, será divisible. Y entonces, que es el cine – tanto indivisible como divisible.

"No señor, quiero sólo lo divisible. Quiero sólo la pantalla; no quiero la luz." ¿Qué es lo que hacen con una pantalla? Es blanca y vacía, eso es todo. La gente sabe que quiero lo indivisible, no lo divisible, muy bien. Quiero la luz, nada de música ni de danza – sólo luz. Por eso, el cine es tanto luz indivisible como película divisible sobre la pantalla. ¿Soy claro? De manera similar, la conciencia es divisible en la forma de los objetos materiales, de los seres vivientes – las plantas, los animales, los seres humanos, las montañas, los valles, campos y todo lo demás. De modo que cuando miran a la creación toda, los valles, las motañas, los mares y los ríos, es divisible. Mas cuando la consideran como un proyector o una luz, es indivisible.

De manera que la conciencia es tanto indivisible como divisible. Esa es la respuesta de este Upanishad, la

cual es bastante sensata. Un simple ejemplo : hay vida en mi cuerpo. Hay vida en la mano, vida en la pierna, vida en el ojo y vida en el oído también. No hay una 'vida del oido' ni una 'vida del ojo' etc. La fuerza vital es sólo una; los miembros son muchos. De modo que cuando miramos el cuerpo, es divisible. Mas cuando miro a la vida, es indivisible. ¿Soy claro? Otro ejemplo : en la época de los cumpleaños de los niños, la gente distribuye algunos pequeños juguetes y cosas hechas de caramelo. Son juguetes de azúcar – uno se ve como una muñeca, otro como un mono, o como un león, o como un pavo real. Todos están hechos del mismo material. Los niños luego piensan, 'Oh, me estoy comiendo un pavo real, un león, una paloma.' De modo que cuando piensan en las formas, en verdad son muchas. Mas el azúcar es indivisible. Desde el punto de vista de los muñecos de caramelo que han regalado, son divisibles.

Por eso, la conciencia es tanto divisible como indivisible. Esto se explica de muchas maneras en los Upanishads, como para que lo podamos entender a cabalidad. Pareciera que la vida está dividida en mí. Cuando el médico quiere hacer un examen de sangre, simplemente comienza a entablar una conversación, "¿Cómo van las cosas? ¿Qué es lo que está haciendo actualmente?" y chuc..., me clava la aguja en la vena. Me distrae con la conversación y luego me clava la aguja. ¿Por qué? ¡Porque hay vida en mi brazo! ¡Cómo gritamos cuando nos enterramos una espina! Sienten el dolor. Si cualquiera les diera un par de golpes, sentirían el dolor. Si quieren, hagan la prueba ahora... De modo que hay vida en cada parte del cuerpo. ¿Soy claro? Si la vida estuviera sólo en las piernas, ¿por qué habrían de dolerles las manos? De modo que, desde el punto de vista del cuerpo, la vida está dividida; mas la fuerza vital en sí es indivisa. ¿Soy claro? Esta es la explicación que entregan los Upanishads, los que dan una serie de ejemplos para inculcarnos la naturaleza de la vida.

LA CREACIÓN ES UNICIDAD PROYECTADA EN MUCHOS

La próxima pregunta es, si la conciencia es indivisible, ¿cómo he de ver esa indivisible conciencia? ¿Cómo he de experimentarla? ¿Cómo he de conocerla? Veo una película; mucha gente en el cine o también viendo TV, llora. Muy bien. Ven a alguna niña llorando en la pantalla y se le unen. Sí, podemos llorar. ¿Por qué no ir al cine y llorar allá? ¿Cómo hacerles entender que no están llorando de veras? Tengo que decirles que esa no es la verdad, eso que sucede en la pantalla; no es real, por ende no estoy realmente triste. No hago sino llorar junto con la actriz en la pantalla. Ella llora sólo porque se lo pide así el guión, el diálogo del autor. Y el director también le indica como llorar, porque no llora de manera natural. Se la hace llorar, aunque no está llorando realmente. Y llora por el director, pensando en el dinero que va a recibir después por su trabajo de actuación. Es por eso que el director tiene que decirle cuando llorar, como llorar, por cuanto tiempo llorar y cuando dejar de llorar. También le ponen algo de glicerina bajo los ojos como para que pueda convencer a otros de que es un llanto genuino. ¿Soy claro?

Otro ejemplo : pueden tener una máscara que muestre la cara de un león, un tigre, con dos agujeros para poder ver. Se la ponen y los niños pequeños se asustan – "¡Mamá! un león..." Cuando los ven asustados, ¿qué hacen? Les dicen, "No es un león, es sólo una máscara de cartón." Puede que la lleve el hermano, entonces, al quitársela, reconocen a su hermano – no se trataba de un león. ¿Qué hemos de hacer ahora? Hemos de entender que esta variedad divisible, dividida, diversificada en esta creación proviene de una unidad solamente. Eso es todo. De modo que es ella manifestándose en muchos.

Supongamos que hay dos tazas de café aquí. Yo quiero esta taza. Esta taza de café es mejor que la otra taza de café. Los niños pelean así. "Pero si es el mismo café, ¿por qué quieres una taza diferente?" "No, no, yo quiero esa, no ésta." Esto se dice por ignorancia. Una vez que saben que el mismo café está presente en todas las tazas, ya no importa – pueden tomar cualquiera de ellas. ¿Entienden?

De manera similar, una vez que entiendan que la división, la creación, el universo no es más que el reflejo ... o que esa unidad no es más que la unicidad proyectada en los muchos, pueden entender esa indivisible naturaleza de la conciencia. En tanto que nos guiemos por el espejismo, mientras vayamos tras de los reflejos, no podremos entender nunca el principio de unicidad de la conciencia. Eso es lo que el Prasnopanishad establece claramente y lo que Baba dice. Él lo pone de manera muy simple. Toda la gente, cada vez que se encuentra, pregunta, "¿Quién es usted?" Baba dice, primero sepan quienes son ustedes mismos. Una vez que sepan quienes son, conocerán a todos los demás. Sin saber quienes son ustedes mismos, ¿qué tiene de entretenido conocer a todos los demás? Ante todo, ¿quiénes son ustedes?

Había un señor de edad que dijo, "Sr. Kumar, Swami llamó a alguien a entrevista. ¿Quién es?" Le respondí, "He venido acá para saber quien soy yo, no quien es él." Y este caballero se puso a reir y no dejaba de reirse.

De manera similar, mis amigos, si yo supiera quien soy, sabría que el material que hay en mí es el mismo en todos. Esto es lo que se denomina la senda de la indagación, vicharana. Por eso, para conocer la naturaleza indivisible, conozcan primero la unidad dentro de ustedes, la unidad que entiende la unidad. La mano no puede funcionar independientemente, la pierna no puede funcionar independientemente, y está la mente diciendo, 'Primero esto, a continuación esto'. No puedo caminar, sentarme y comer al mismo tiempo. Que alguien lo intente. ¿Alguien lo puede hacer? ¡Imposible!. La mente les dice, ' Deja de caminar; ahora cállate, siéntate tranquilo, come hasta que estés satisfecho.' Ahí está el monitor; la mente les dice, 'Ahora lo primero, luego lo que sigue', de esta manera no hay confusión. Si hubiera confusión, obviamente no necesitaría explicar. Por cierto que vemos gente así por ahí, algo confusa.

LA CONCIENCIA ES TANTO ACTIVA COMO PASIVA

Por eso, mis amigos, ¿cómo funciona la mente? Simplemente funciona, eso es. ¿Por qué lo preguntan? ¿Es funcional o no? ¿Es siempre funcional? No. Por momentos no es funcional. A veces nos miramos uno al otro y

hablamos; repentínamente nos vamos a otra parte, con la vista perdida en algún punto a la distancia. "¡Oye! Estoy frente a tí y tu estás mirando no sé hacia dónde, ¿qué pasó?" ¡La mente se fue!

Veo a muchachos así en el aula. Pienso que estoy enseñando muy bien, con todo tipo de ilustraciones y gráficos. Entonces veo a este sujeto. ¿Qué hago? No los increpo, después de todo son niños. No los reto. Me detengo y comienzo a mirarlo. "Oye" digo, "¿Qué te pasó? ¿Qué problemas tienes? ¿Algún problema con tus compañeros de cuarto o alguien?" Entonces todos comienzan a reir.

Es así que la mente a veces se desconecta; sucede. Pueden observar que los niños, cuando juegan, están en otro lugar. Es así. De modo que hay momentos en que la mente no es funcional. Al dormir la mente no está en absoluto funcional. Pukka silenciosa en el sueño, en el sueño profundo. Ahora la mente funciona, mas en el sueño no. ¿Por qué y cómo? Bueno, simplemente es así. ¿Por qué pregunta eso? Bueno, investiguemos por qué la mente está funcional ahora, y por qué no lo está en el sueño profundo.

La conciencia es silenciosa; al mismo tiempo, la conciencia es activa. Entonces, ¿es activa o pasiva la conciencia? Es ambas cosas. En el sueño profundo es pasiva, en tanto que es activa en el estado de vigilia. Por ende es tanto activa como pasiva. ¿Soy claro? Durante el sueño, la mente no está activa, está pasiva. Podrían decir que la conciencia es responsable de la pasividad. De lo contrario les declararían muertos. "No ha muerto, sólo que su mente no está activa." De modo que la mente descansa durante el dormir. No se está muerto, porque el dormir no es muerte. Puede que sea una forma de muerte, mas no total. De modo mis amigos que tanto para la mente activa como para la mente pasiva, es responsable la misma conciencia. ¿Soy claro? ¿Qué es la conciencia? Está ahí tanto en la actividad de la mente como en su pasividad.

Ahora bien, ¿qué es la conciencia? ¿Es divisible o indivisible? Es divisible como en la creación o indivisible como sólo una. La creación está en la pantalla; es vista como divisible. De modo que la pantalla de la creación dice que la conciencia es divisible. En cuanto no es sino una, es indivisible. Esta es la paradoja y la ironía en cuanto a la naturaleza de la conciencia.

Tomen a Swami, por ejemplo. Está frente a ustedes, mas está mirando hacia otra parte. '¡Ea, estoy aquí!' piensan. '¿Por qué no me quieres mirar? ¿Qué es todo ésto?' Estamos sentados frente a Él, mas Él mira hacia otra parte, ¡como si no nos hubiéramos visto antes, como si no nos conociéramos! "Y eso que esta mañana me diste una tan bella entrevista, sobre la cual le hablé a todo el mundo, y ahora en la tarde, Te olvidas convenientemente de mí. ¿Quién me creerá ahora?" La persona simplemente podrá estar sentada ahí.

Incuso, a veces en el 'dais', mientras se desarrolla un programa, Él mira al vacío. ¿Por qué? Cuando mira la representación, le otorga toda Su atención, como si la estuviera viendo por primera vez. Será la centésima vez que la haya visto, pero lo sigue como si fuera la primera. ¿Y quién es Swami entonces? El Swami observador concentrado, o el Swami distraído, ¿quien es Él?

El mismo Swami pregunta "¿Eppudu occhavo?" (¿Cuándo llegaste?) El mismo Swami. El Swami que habla, el Swami silencioso son el mismo y uno solo. Y bien, ¿quién es Swami, el silencioso o el que habla? Ambos. ¿No lo ven? Siempre es el mismo. ¿Está claro?

Similarmente, la conciencia es tanto indivisible como divisible. Es activa tanto como pasiva. Eso es lo que quiero dejarles muy en claro.

A veces, cuando Swami le regala linternas a los estudiantes, abre Él mismo la caja. La muestra : "Esta es una linterna, este es el interruptor; tiene una ampolleta y una batería adentro." Va abriendo las cajas y sigue explicándole a cada uno, mostrando Su profundo compromiso con ellos.

Un buen día, vino acá una persona trayendo lapiceras de oro. Alguien del Reino Unido a quien yo conocía. Swami ni siquiera lo miró. Mas yo le ví y, entonces, dije, "Swami, trajo lapiceras de oro". Él dijo, "¿Y qué?" Le dije, "Swami, Tu querías regalarlas." Swami respondió, "Anda y toma una si quieres".

De modo que la persona a quien Él le da algo – ya sea una linterna o una lapicera, cualquier cosa – se hará mil preguntas. Mas cuando alguien trae lapiceras de oro, Swami no le presta atención. Y bien, ¿quién es Swami? El interesado o el desinteresado? Díganmelo.

Lo mismo sucede cuando pasa por alto a alguien muy importante, mas después, sale para una segunda ronda y va directamente a hablarle a algún devoto nuevo, recién llegado. Y bien, ¿quién es Swami? ¿Es el interesado o el indiferente? ¿Es apego o desapego? ¿Qué es Él? En relación con ustedes en ese momento, apego; después de eso, total desapego. Y bien ¿qué es Él? Apego más desapego – ambos. De manera similar, la conciencia es tanto divisible como indivisible. Hacia ésto quería llevar a atención de ustedes.

LOS DIECISEIS ASPECTOS O KALAS

¿Y ahora qué hay que hacer? Para experimentar ese indivisible, ¿qué son las cosas que nos salen al paso? Existen dieciseis aspectos, se denominan kalas. Dieciseis kalas, ¿qué son?

El primero es prana o vida y el último es Pranava o Aumkara. En el medio hay catorce aspectos o kalas, diferentes colores. A veces tenemos un programa de danza en el estrado. Un individuo opera las luces; tiene una rueda con ventanillas de diferentes colores. La hace girar y vemos diferentes colores en el escenario. Los colores hacen aparecer a los bailarines de diferentes colores. Si no quisieran ver tantos colores, ¿qué habrían de hacer? Pedirle al encargado, "Por favor, siéntese y no mueva esa rueda. Siéntese, por favor. Deje de ser una molestia para sí mismo y para mi vista."

De manera similar, tan pronto como dejen de entusiasmarse por los dieciseis kalas o dieciseis colores, o dieciseis ramificaciones, o dieciseis implicaciones, dieciseis expresiones, dieciseis manifestaciones . . . ¡por favor, córtela! Entonces tendrán una conciencia indivisible.

¿Qué son los dieciseis kalas? Como dije, el primero es prana ; el último Pranava o Aumkar. Los voy a leer

rápidamente : shraddha o constancia, pancha buthas o los cinco elementos, indriyas o los sentidos, manas o la mente, annam o la materia, veeryam o poder o energía, tapas o penitencia, mantra (¡eso lo conocen!), karma o acción, loka o el mundo.

De modo que estos son todos los diferentes colores o tonos o kalas que hacen que esta conciencia aparezca como si fuera divisible. Cuando se retiran estos kalas, pueden ver a la conciencia indivisible. ¿Entienden ? Esto es lo que concluyen claramente los Upanishads.

Hay una bella palabra, pravilapana. ¿Qué se significa con eso? Significa retirar todos los kalas, retirar toda la diversidad, retirar todas las dimensiones, retirar todas las escenas de pluralidad y diversidad, como para que les quede esa conciencia indivisible, original. Esto es sólo el Uno-sin-un-segundo. Esto es lo que Bhagavan explica claramente en este Prasnopanishad.

Muy bien, ¿cómo retirar? Esa es nuestra pregunta. Hemos entendido al Uno apareciendo como los muchos. Retirándolo de los muchos nos hará conocer al Uno. ¿Quién me indicará el procedimiento? ¿Cómo se hace eso? Muy bien, todos estos diferentes pastelitos están hechos de azúcar y harina. Vamos, háganlos. La gente que ve TV observa como hacer diferentes preparaciones. Pero nunca las pueden hacer por sí mismas. Alguien tiene que enseñarles. Sólo con ver el programa de TV, o leer un libro de cocina y luego hacerlos, incluso así no los pueden comer. Alguien tiene que enseñarles – alguna abuela, la madre o algún cocinero avezado. No pueden hacer los pastelitos simplemente observando.

PARA CONOCER A LA CONCIENCIA INDIVISIBLE SIGAN LA SENDA

INDICADA POR EL GURU

Entonces ¿quién les ha de enseñar? Se ha dicho claramente, gurupanishta marga : guru o maestro + upa o cerca + nishta o sentarse + marga o senda. Estando cerca de su guru, avanzando por la senda que él señale, esta es la única manera para experimentar la conciencia indivisible. Eso es lo que Bhagavan ha dicho claramente en Su discurso.

¿Y entonces, qué sucede? Muy bien, mi guru me lo ha mostrado; me lo ha dicho en la meditación. Me habló del namasmarana y me ha entregado una cantidad de literatura. Me dió el upadesha, entonces ¿qué va a suceder? Siempre querremos saber qué va a suceder a continuación. Algo debiera suceder. De lo contrario no querría ir donde un guru.

Entonces los Upanishads les dicen que cuando diferentes ríos llegan y se sumen en el océano, ¿qué sucede? Los ríos pierden sus nombres, pierden sus formas y de ahí en adelante sólo se llamarán 'océano'. Cuando un río se ha fundido en el océano, ¿dónde está ese río? Ya no está ahí, no hay sino océano. De manera similar, una vez que experimento esa conciencia indivisible, ya no soy un individuo, ya no soy una persona, ya no soy alguien con nombre y forma. Soy cósmico, soy universal, soy Divino. Eso es lo que quiso decir Baba al expresar, "Ustedes son Dios". Divyatma Swarupulara : Encarnaciones del Atma Divino. Eso es posible únicamente si experimentáramos esa indivisible conciencia interna en nosotros, al seguir la senda mostrada por Él, como Bhagavan lo ha dicho aquí.

Ahora bien, un punto que es muy interesante es éste. Quiero muy especialmente compartirlo con ustedes, porque he recopilado toda esta literatura de Sus libros.

Manasu, Buddhi, Chittamu, Ahamkaramu

Yendu Putti Yendu Anagu

Manasu, Buddhi,Chattamu, Ahamkaramu

Yendu Putti Yendu Anagu

Adi Yettipudu Atma Arasi Chooda

Maranlendumuledu Manyulaara

La mente ha nacido desde esa conciencia.

El intelecto ha emanado desde esa conciencia,

y ambos se funden de vuelta en esa conciencia.

Desde el océano han nacido los ríos,

y los ríos se funden de vuelta en el océano.

Eso es lo que Baba ha dicho

Simple : la fuente es el océano, los productos son los ríos, y la meta final es el océano una vez más. Esa es la substancia de este Upanishad. Y luego, finalmente, Bhagavan dijo esto.

Es así mis amigos que nuestra conclusión es ésta – vean cuan bellamente Él lo dice. Algunas gentes dicen, "Esto es bueno, esto es malo; esto es pecado, esto es meritorio; ella es buena, ella es mala". ¿Y quiénes son ustedes para decir eso? Cuando alguien es amable con ustedes, él es bueno. Si no pudiera complacerles, dirán, "Él es malo". En sujeto es el mismo. Tomado aisladamente, es el mismo. Si les complace, dicen "Sí, es grandioso". Cuando no les complace, dicen, "Es un idiota. Es un estúpido de primera." La mente de ustedes cambia. Lo bueno y lo malo dependen de su propia situación mental. No existe nada como bueno o malo en este mundo, porque todo es conciencia. Eso es lo que dice Baba.

Okkati Manchiyenusu Okkaticheddayensu

El catalogar a alguien como bueno y el catalogar a otro como malo

Srushtiyanthunirnay

¿Pueden decidirlo ustedes?

Un abrigo de lana es bueno en invierno; en verano, es malo. El helado de crema es bueno en el verano. En el mes de diciembre, en invierno, cerca de Navidad, ¡de nada sirve! Aunque se seque la garganta. Entonces, ¿qué

será bueno y qué, malo? Depende del momento, eso es todo.

Adiyu, Idi Okka Eshwarudu Chese

Adiyu Idiyu Okka Eshwarudu Chese

Ambos son hechura del mismo Dios.

Tanto el helado de crema como el café son Su creación. Ambos son necesarios. De modo que no cataloguen nada como malo ni nada como bueno. Eso es lo que Baba dijera en este último poema que les recitaré.

Sakalamahidharavanasamyuthamai

La tierra entera, la bella tierra, la Madre Tierra

Jalanidhilanduvithamayuthaye

Las aguas, los animales, todos ellos

Santhoshamalara Prakruthi

Baba compara a toda la Naturaleza con un ángel, una bella deidad, la bella forma de una mujer, llena de valles y de ríos y de árboles, toda la creación es tan bella – eso es lo que dice Bhagavan.

Paravashamu Tha Vrukshamucheyaga,

Mirando esta naturakleza, seguimos danzando. Este es el canto de Swami.

Ganamuseyagadhe Krishna

Ganamuseyagadha.

¿Oh Krishna, por qué no tocas Tu flauta?

Permite que Tu melodía sea la belleza detrás de toda esta creación. Es así que no hay un Dios allende este universo. Todo el Cosmos es Divino. La Creación entera es Divina, como una conciencia única disfrutada separadamente. Este es el mensaje del Prasnopanishad.

Gracias por estar aquí. Gracias por su tiempo, y gracias por escuchar con tan concentrada atención a la charla. En uno u otro momento de nuestra vida, debemos pasar por la literatura Upanishadica, aunque resulte árduo, porque contiene la esencia de la espiritualidad.

Un simple ejemplo : en la homeopatía hay pildoritas de azúcar. El medicamento está en el centro mientras el resto es azúcar. Mas a nosotros nos gusta el azúcar, no queremos medicamentos. Es por eso que nos da diabetes por el azúcar en la sangre. Comen lo que no deben y el cuerpo se transforma en una fábrica de azúcar, como dice Baba.

Me siento muy contento, amigos míos, que la mayoría de ustedes haya podido estar aquí desde un comienzo. Estamos tratando de aprender gracias a todos, juntos, los secretos de los Upanishads. ¡Dios les bendiga! Muchísimas gracias. Ahora que estamos intentando ingresar a la caverna de la conciencia, intentando entender los secretos del Vedanta, empezaremos muy pronto con Ramana Maharshi.

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

OM... OM... OM...

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, diciembre 2008

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