Prof.Anil Kumar

" ¿QUÉ HAY MÁS ALLÁ ?"

(Acerca de los Upanishads - Parte II)

7 de septiembre 2008

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro Bienamado Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

KENO UPANISHAD

        Comenzamos a leer el Keno Upanishad la semana pasada. Hoy abordaremos dos puntos más apoyados tanto por los mensajes como por las enseñanzas de Sai. Somos capaces de entender las enseñanzas de los Upanishads mucho mejor con Sus discursos y este entender complementará perfectamente estas enseñanzas.

        Teniendo esto in mente estudiaremos el Keno Upanishad. La semana pasada completamos la mitad, considerando dos puntos. Esta semana continuaremos con dos más. Mi intención es el llevar su atención hacia los puntos más importantes de cada Upanishad, conectándolos a las enseñanzas de Swami y Sus citas al respecto, como para que puedan relacionar ambas cosas.

        Para resumir brevemente, en una frase : la semana pasada, el primer punto abordado era lo precioso de la vida humana - el valor de la vida humana. El segundo punto que discutimos fue el de cómo conocer al Creador a través de la creación. La creación nos ayuda a imaginar al Creador. Comenzamos con nuestro estudio, mas debido al tiempo no pudimos completarlo.

        Como saben, la mente piensa. Pensamos y pensamos. Desde el principio, seguimos pensando. Mas no pensamos en cómo pensamos. Yo sé que pienso, mas no sé cómo pienso. Siempre trabajo con ambas manos, mas no sé cómo trabajan. A lo largo de mi vida camino por todos lados con mis pies, mas no sé cómo camino ni por qué soy capaz de caminar. El cuerpo tiene un sistema circulatorio, un sistema nervioso y un sistema digestivo. ¡Y vaya! Sin software alguno, el hardware sigue funcionando. Todos los sistemas... tantos sistemas... tienen miles de nervios. Si se los extendiera, ocuparían cientos de kilómetros. Ese tipo de estructura es la que está inserta dentro del cuerpo.

        Yo no sé por qué circula la sangre. Mas ella circula, sepa o no yo el por qué. El corazón late. ¿Por qué? No lo sé. Mas sigue latiendo. Cuando se detenga, estaré fuera del cuadro. Por eso, amigos míos, trabajamos con nuestro cuerpo, aunque no sepamos como funciona. Mas cuando deje de funcionar, entenderemos lo que es y qué significa el pagar pesados honorarios médicos. Puede que el latido del corazón no se note, mas cuando algo anda mal, los honorarios les dirán lo que cuesta. Cuando hay algo malo con la circulación sanguínea, el médico les dirá, si es que le pagan adecuadamente, en donde está la falla.

        Es así que el cuerpo funciona por su cuenta, sin embargo no sabemos cómo o impulsado por qué. Es aquí en donde el Keno Upanishad dice claramente :

Srothrasya Srothram Manaso Manoya

Dwadhoha Vacha Mutha

Pranaba Pranah

        Este es un pasaje en sánscrito del Keno Upanishad.

Srothrasya Srothram

        El Upanishad dice claramente que no es la oreja la que escucha. No. Tenemos a muchos sordos con orejas mucho más bonitas que las nuestras, pero no son funcionales. Nosotros somos capaces de oir y ellos no. Ambos tenemos orejas. Resulta claro que no es la oreja la que oye.

Srothrasya Srothram Manaso Manoya

        El poder, el principio, la Divinidad, la real audición, la capacidad auditiva es el oído real para la oreja externa. Está la oreja afuera y el oído interno que escucha. Cuando el oído interno está ausente, no hay cirujano especialista alguno que pueda ayudarnos con la oreja externa. De modo que el oído interno, la capacidad auditiva es responsable de la audición.

Srothrasya Srothram Manaso Manoya

        La mente piensa, "¿Cómo es capaz de pensar?" "Bueno, no lo sé, pero soy capaz de pensar." "¿Qué piensa?" "Pienso en muchas cosas." "¿Cómo piensa?" "No lo sé."

        Por eso, mis amigos, la mente piensa. ¿Por qué? "No me moleste. Déjeme pensar."

        Mas, cuando la mente deja de pensar, terminaré en un hospital para enfermos mentales; mientras siga pensando, perfecto. Mas cuando se producen algunos lapsus en el proceso pensante, pierdo mi memoria. Eso

es lo que sucede en la vejez - a una edad avanzada de setenta u ochenta años. Esa gente repite las cosas como si el interlocutor se hubiera olvidado. Les dirán las mismas cosas una y otra vez. Se producen algunos bloqueos. Se producen desgastes naturales, como le sucede a nuestra ropa.

Manaso Manoya

        La mente real, el poder, es el potencial que hace que nuestra mente piense.

Dwacho Ha Vacha

        "Soy capaz de hablar. ¿Cómo hablo?" "Usted habla - eso es todo." "No. ¿Cómo?" "El la lengua la que habla." "¡Oh!" "¿Cómo habla la gente muda?" "Los mudos no pueden hablar. Tienen una lengua como nosotros, mas no son capaces de hablar. ¿Por qué?"

        De modo que es claro que no es la lengua la que habla. Hay algún poder tras ella.

Pranaysya Pranah

        Todos nosotros tenemos vida, estoy seguro. Reconozcamos o no el hecho, estamos vivos. Estamos viviendo ahora.. ¿Qué quiero decir? Se debe a ésto : si la vida no estuviera presente, no serían capaces de hablar más. Será de otros la decisión de lo que haya que hacer después.

        Por lo tanto, el punto es : el principio vital o prana, ¿cómo funciona? ¿Cómo es que entra en mi cuerpo cuando se le llama para mi período de vida? ¿Cuándo se va? ¿Cuándo es retirada la vida? ¿Cuándo, cómo y dónde llama la muerte? No lo sé.

LA VIDA DE LA VIDA ES LA CONCIENCIA

        El Keno Upanishad dice que es el Principio Divino el que es la Vida de la vida. Es la audición de la oreja y la visión del ojo. La Mente de la mente es la Conciencia, o chaitanya. El chaitanya o la conciencia es aquello que es responsable por que todo funcione, de acuerdo al Keno Upanishad.

        Muy bien, ahora viene la pregunta principal : ¿Cómo llego a conocer esa conciencia? ¿Cómo la conozco, como conozco a ese principio fundamental que es responsable por que todas estas cosas funcionen, por que operen y por que todas ellas actúen? ¿Cómo conozco a este principio básico? ¿Cómo lo hago? Esa será la siguiente pregunta.

LA CONCIENCIA ES OBVIA Y NO ES OBVIA

        El Upanishad hace declaraciones contradictorias. Dice que es evidente y dice que no es evidente. La conciencia es obvia, y es no-obvia : viditha (obvio) y aviditha (no obvio, no claro). ¿Qué es lo que quiere decir? Diga simplemente que es claro o diga que no es claro, y podemos irnos a casa. ¿De qué sirve decir viditha y aviditha - obvio y no obvio, claro y no claro?

        Los Upanishads han sido escritos por sabio eminentes, después de largos períodos de contemplación, impulsados por lo Divino Mismo. No están sometidos a ningún tipo de imaginación ni alucinación. Requieren que nuestro intelecto piense con profundidad suficiente para captar las declaraciones que contienen. Parecen ser contradictorios. Parecen representar polaridades opuestas. Podrían parecer paradojas. No obstante, tienen sentido. Permítanme explicar.

        Es claro. Es obvio. Esa es la primera parte de la declaración.

Anyadruatha Dwiditha Dadho

Aviditha Dadhi

        Esa es la declaración. Es viditha y también aviditha. Es claro y no claro. Es obvio y no obvio. Eso es lo que quiero decir.

LA CONCIENCIA ME HACE FUNCIONAL

        Entendamos la primera parte : es claro y es obvio. ¿Cómo? Veo gente que no puede trabajar con su cuerpo debido a defectos. Como ya se mencionara, los ciegos, los sordos, la gentes retardadas y deficientes mentales no pueden trabajar con todos los instrumentos que se le han otorgado a la vida humana, debido a que esa Conciencia es retirada. Por ende, no está funcionando. Es algo así como una bombilla a la que se le ha quemado el filamento y no puede ya entregar luz. Aunque está la bombilla, no enciende ni ilumina. Es la Conciencia lo que me hace funcionar y operar. Así es muy claro.

        Le decimos "Hola" a todos - a un hombre que tiene vida. No le decimos "Hola" a un cuerpo muerto; eso no lo hace nadie en el mundo. Puede que oremos por el alma, mas no decimos "Hola" a un cuerpo muerto. ¿Por qué? Porque ahí no hay vida. Es viditha. Es muy claro.

        ¿Cuál es la otra declaración? Aviditha - no claro. ¿Por qué no es claro? En el anterior Upanishad, el Ishavasya Upanishad, estudiamos :

Ishavasyam Midam Sarvam

Todo es Divino.

TODO ES DIVINO

        Todo es Divino. Aquí va un simple ejemplo. Estoy sentado aquí y hablo y hablo. No hay nadie acá. ¿Qué es lo que piensan? No piensan... actúan (Risas) trayendo a personas que conocen.

        De manera similar, mis amigos, se requiren dos personas para una conversación : un hombre para entender y otro para ser entendido; un hombre para hablar y el otro para escuchar, ¿cierto? Más ¿qué si no hubiera sino uno? ¿Quién sería el que habla y quién sería el auditor? Quien habla y quien escucha son uno solo

y el mismo.

        Por eso, mis amigos, es aviditha... no claro... porque no existe la dualidad. No hay dualidad. Aquel que debe ser claro y aquel para quien habrá de ser claro son uno y el mismo. ¿Me siguen? ¿Les parezco claro? Es por eso que el Upanishad dice que es tanto viditha como aviditha. Es claro porque lo experimentan. No es claro, porque aquello que debe ser claro y ustedes son uno y lo mismo. Esto requiere de una clase de profundidad y de un espíritu de indagación interna. Es una verdadera investigación el entender estas declaraciones.

        De modo que es una cosa simple. Debe haber algo para ser visto. Veo esto. Esto es visto. Yo soy quien lo ve. Bien. Cuando no hay nada, no sirve decir, "Veo muchos colores". Hay algunos que dicen, "Veo colores azules, amarillos." "Por favor, vayan a ver a un especialista. ¿Cómo es que ven diferentes colores siendo que no hay colores afuera?"

        Por eso, cuando haya algo diferente a ustedes, lo pueden ver. Cuando no haya nada que ver, ¿qué habría de ser visto? ¿Qué es lo visto y dónde está el que ve? Quien ve y lo visto son uno y lo mismo. Porque el Ishavasya Upanishad dice :

Ishavasyam Idikum Sathawam

No hay sino uno que existe, sin el segundo.

        Por ello, el Upanishad dice : viditha - obvio, muy claro, y aviditha - no-obvio, no claro.

        Y esta es la conclusión de estas dos declaraciones.

 TOTALIDAD ES DIVINIDAD

        "Señor, ante todo, ¿qué es Conciencia? Es obvia o no obvia? ¿Cómo la definimos?" Debiéramos decir, "Ambas cosas... la totalidad." Totalidad es Divinidad. De modo que viditha más aviditha es igual a totalidad, y eso es igual a Divinidad. Es claro y, sin embargo, no claro. Es así como ha de ser entendido.

        Un simple ejemplo: en algún momento le sucede a todos - los que son serios acerca de la lectura (los profesores lo saben particularmente bien) comienzan a leer y a veces se olvidan de sí mismos. ¿Cierto? Si leen poesías de Wordsworth o John Milton o si leen dramas como los de William Shakespeare, o bella prosa como la de Ruskin (¡qué maravilla de escritores!) pueden seguir con un libro, olvidarse de sí mismos y sumirse en la lectura, ¿cierto? ¿En dónde están?

        Están en el libro ahora, porque están perdidos. Se han olvidado de sí mismos. No hay un lector aquí. Hay sólo una lectura sin un lector, porque se han olvidado de sí mismos. Por ende, totalidad significa jnana - conocimiento : jna-el conocedor y aquello que ha de ser conocido siendo lo mismo. Y el conocimiento y lo que ha de ser conocido - jnana y jna, son uno y lo mismo. Eso es la totalidad como lo explica el Upanishad cuando dice viditha y aviditha.

CADA UNO ES LA TOTALIDAD

        Podrían preguntarse entonces, ¿por qué habríamos de saberlo? ¿Qué es lo que quiere decir con totalidad? La totalidad no les es ajena. Totalidad no es un concepto foráneo. Entiendan que son totales. Cada uno es total. Lamentablemente, no entendemos que somos completos y totales. Nos dejamos llevar por una visión parcial de la vida; mas la vida es total. Cada uno es total. La totalidad de la existencia, la visión holística de la existencia, está contenida en este viditha y aviditha... aquello que es y no es claro.

        Es eso lo que se significa aquí en este Upanishad. Como lo dijera antes, cuán bellamente lo pone Él : "Nadie puede hablar y nadie puede oir acerca de esta Conciencia. Nadie puede hablar al respecto. Nadie puede oir al respecto." ¡Hari Om! ¡Qué es lo que Él significa con ésto? Significa que quien habla, habla de aquello que es lo mismo que está en quien escucha. Si estoy hablando acerca de lo mismo que está tanto en ustedes como en mí, entonces ¿de qué habría que hablar?

        Supongamos que me dicen repetidamente, "Usted es Anil Kumar, sabe, y usted viene de la India." Usted está hablando acerca de mí. ¿Por qué habría de hablarme? ¿Está loco o estoy loco yo? Si usted me habla acerca de lo que ya me es conocido, y sin embargo yo continúo escuchando, entonces ambos estamos locos. (Risas) Vienen y me dicen , "Usted es Anil Kumar; es un profesor en la universidad; viene para el darshan; ha desayunado y le encanta en café..." Continúan diciéndome cosas así. ¿Por qué? ¡Yo sé que soy eso! ¿Por qué hablan de eso? Qué necio soy de prestar oídos a eso.

        Por eso el Upanishad dice claramente que no existe nada como el hablar acerca de Conciencia y no hay nada como el prestar oídos acerca de Conciencia. No es ninguna de ambas cosas.

        Y el Upanishad va un paso más allá. Aquellos que dicen "Yo sé", no saben. ¡Oh! Eso significa que no saben que no saben. ¡Oh! Mas el Upanishad es algo compasivo. Señala que quienes dicen que no saben puede que sepan un poco. Mas, quienes dicen 'yo sé', no saben nada. Es muy claro.

        De modo que no le digamos a todos, "Les hablaré acerca de filosofía". No le van a decir, "No hable". Sólo le dirán, "El Upanishad dice (Risas) que quienes dicen que saben, no saben. Gracias. Nos encontraremos en la próxima vida." El Upanishad dice que si dijeran que saben, no saben. Y si dijeran que no saben, puede que sepan un poco. Esta es una declaración Upanishadica. ¿Qué es lo que significa?

        Cuando dicen, "No sé", eso es correcto. ¿Por qué? Ustedes no son separados de aquello que ha de ser sabido. Sé que este es un vaso, porque esto es sabido, y yo soy el conocedor. Sé que esto es un vaso... correcto. El conocedor y lo conocido son diferentes. Cuando el conocedor y lo conocido son uno y lo mismo... este vaso, por ejemplo... ¿quién ha de conocer a quién? Nadie. De modo que cuando hay dos, hay uno para saber acerca del otro. Cuando no hay más que uno, ¿quién ha de conocer a quién?

Por eso, la declaración del Upanishad que dice, "No sé", es correcta, porque no pueden conocer Aquello.

TODO LO QUE ES CONOCIDO ES CONOCIMIENTO

        Mis amigos, hay tres cosas que nos son bien conocidas. Aquello que es conocido cae bajo la categoría de conocimiento. ¿Qué es el conocimiento? Todo lo que es conocido. Conozco los nombres de las plantas, de modo que soy un botánico. Usted conoce los nombres de los animales, de modo que es un zoólogo. Usted conoce el tema de la materia, de modo que es un físico. Sé que esto es conocimiento. Todo lo que es conocido es conocimiento.

AQUELLO QUE NO ES CONOCIDO ES IGNORANCIA

        No sé de matemáticas. No sé de arqueología. No sé de economía. Aquello que no sé se llama ignorancia. Aquello que es sabido, es conocimiento. ¿Correcto?

        "Sr. Kumar, sabe de computadores?" "Soy ignorante. Por favor, lo siento, déjeme." "¿Sabe de botánica?" "Sé un poco de lo que le puedo hablar."

        Sé lo que sé y también sé lo que no sé. Eso es lo que estoy diciendo aquí, no hay más que dos formas : conocimiento e ignorancia.

LO INCOGNOSCIBLE -- UNA TERCERA DIMENSIÓN

        Mas existe una tercera dimensión -- lo incognoscible. Incognoscible. No puede ser conocido. De modo que el conocimiento y la ignorancia son dos dimensiones. mas la tercera dimensión es lo incognoscible -- aquello que no puede ser conocido.

        ¿Por qué no?

        Porque conocen con la ayuda de sus sentidos. Yo toco, de modo que sé que esto es un reloj. Yo veo, de modo que sé que esto es un vaso. Oigo, de modo que sé que es música. A través de estos sentidos se acumula el conocimiento. A través de estos sentidos más la mente y el intelecto, se desarrolla el conocimiento y sigue acrecentándose.

LA CONCIENCIA NO PUEDE SER EXPERIMENTADA

        Mas los sentidos, la mente y el intelecto son inútiles para conocer la Conciencia. La Conciencia no puede ser medida; la Conciencia no puede ser experimentada; la Conciencia no puede ser estimada; la Conciencia no puede ser sentida, ni explicada de ninguna manera, porque los sentidos son inadecuados.

        Un simple ejemplo : tengo un termómetro en casa. Alguien viene y dice, "Sr. Kumar, creo que ha subido de peso." De inmediato saco mi termómetro y trato de comprobar mi peso. "Con la ayuda del termómetro quiere saber su peso? ¡Vaya! ¿Qué tipo de termómetro es ese? Quiero verlo. Por favor, pásemelo." (Risas) El termómetro es útil para controlar la temperatura. Supongamos que digo que estoy con fiebre. "Señor, ahí hay una pesa, por favor párese en ella." (Risas) La pesa nada sabe de temperatura.

        De manera similar, los sentidos son bastante aptos para conocer el mundo externo... concimiento del mundo externo. Eso es todo. Son inadecuados para experimentar, reflexionar o estimar, o acercarse de alguna manera a la Conciencia. No. Por ello la Conciencia es incognoscible.

        Las cosas se han llegado a saber - conocimiento - debido a los sentidos. Hay cosas que son nuevas para mí, de modo que soy ignorante acerca de ciertos hechos, porque mi mente no los ha registrado.

LA CONCIENCIA ESTÁ ALLENDE LA MENTE

        Mas la Conciencia está allende la mente. Entonces, ¿cómo saben? No pueden saber. Por eso, el Upanishad dice, aquellos que dicen "yo sé" no saben. Aquellos que dicen, "No sé" tienen la oportunidad de saber al menos un poco. En otras palabras, la Conciencia es incognoscible.

        ¿Qué es lo que Baba dice al respecto? (Anil Kumar canta)

Kaanididi Yani Chappanga Galaru Kani

Brahmamidi Yani Chappanga Valanu Kaadu

        Pueden decir, "Esto no es Dios. Esto no es Dios. Esto no es Dios." Bien, bien. Pueden negar : "Esto no es, esto no es." Cuando en realidad encuentran la experiencia de la Divinidad, no pueden decir nada. Esto significa que allí en donde se detiene la expresión, comienza la experiencia. De modo que mientras haya expresión, la experiencia aún está por venir.

        Aquí va un simple ejemplo : Cuando estoy hundido hasta las rodillas en el agua, todavía puedo decir, "¡Hola! ¿Cómo estás? ¿Te gusta el agua? ¿Qué tal el tiempo?"

        Cuando estoy con el agua al cuello, aún puedo decir, "¿Qué profundidad hay? ¿Me puedo detener aquí? ¿Puedo ir hasta allá?"

        Una vez que me haya hundido y ahogado allí, ¡habrá de ser recuperado mi cuerpo! (Risas) No hay palabras. De modo que hablar es posible cuando se está con el agua a las rodillas. Hablar es posible cuando se está con el agua al cuello. Hablar es imposible cuando uno se ha ahogado.

        De manera similar, cuando estamos en la Conciencia - cuando tenemos la experiencia de la Conciencia - no hay palabras, no hay expresión, como en un ahogado, como en un hombre totalmente hundido. Por eso que es incognoscible. Eso es lo que dice Bhagavan.

Kaaniddi Yani Chappanga Galaru Kani

        No podemos decir que una cámara no es Conciencia, que un vaso no es Conciencia.

Brahmamidi Yani Chappanga Valanu Kaadu

        Nadie puede decir : "Este es Brahman, este es Dios." ¿Quién puede decirlo? Dios no trae consigo una cédula de identidad.

LA DIVINIDAD ESTÁ ALLENDE LA EXPERIENCIA Y LA EXPRESIÓN

        No hay nada. No pueden decir, "Esto es Divino". No.

Sathya Nithyambu Jnanamanantha Naina

        Esa Divinidad que es eternidad, esa Divinidad que es percepción, está allende la expresión, no se puede hablar de ella.

Adiye Brahmambu Vaakkuna Kalavi Kadu

        Esa es la verdadera Divinidad la que no puede ser expresada, que no puede ser experimentada. Eso es lo que quiero decir. Podemos seguir diciendo, "Esto no es ... esto no es", la teoría de la negación.

DIOS ESTÁ EN CADA UNO Y EN TODOS

        La real Conciencia no puede expresarse - eso es lo que dice el Keno Upanishad. Y eso es lo que muy claramente dice Bhagavan. Vean cuan bellamente lo expresa :

Ella Bhoothamulandu Thaneka Mabucho

Baba está presente en cada uno. Dios está en todos. Como Dios, es Uno. Como individuos, somos muchos... El Sr. tal y cual, la Sra. tal y cual, la Srta. tal y cual. Somos "tal y cual". Mas en lo que concierne al Dios interno, Él es Uno y el mismo.

        Aunque los seres estén divididos, aunque la sociedad humana es numerosa en cuanto a población -- puede haber muchos miles de bombillas -- la electricidad es la misma. De manera similar, "Los seres son muchos, mas la respiración en Una" dice Bhagavan Baba. Ese principio de la Conciencia es uno y el mismo en todos nosotros. aunque seamos diferentes en nombre y forma.

Bhinna Drhamulanduna Bhinnamugucho

Él se divide en muchos cuerpos. Pero se une como una Conciencia total.

        Individualmente, sentimos Dios está en mí. Algunos dicen, "Dios está en mí". (¡Cómo si no hubiera un Dios en mí!) "Usted sabe que Dios está en mí." "¿Y cómo sabe que no hay un Dios en mí?"

        Dios está en cada uno. Cuando declaran que Dios parece haber sido dividido, la realidad es que Él es uno solo y el mismo, si hubieran aceptado esta visión holística.

Auyambai Velgondu Athmatatwa

        Ese infinito principio de la Conciencia sigue brillando, es vibrante, es resplandeciente y es radiante. Es esplendoroso, lleno de brillo y encanto. El estar consciente de esa encantadora, brillante, radiante Conciencia es real jnana o sabiduría.

        De modo, mis amigos, que de nada sirve acumular cosas materiales; de nada sirve acumular hechos o datos físicos. La real sabiduría reside en intentar experimentar la Conciencia que parece haber sido dividida en individuos, aunque está realmente unificada como un principio de Divinidad.

        Además, lo que Bhagavan dice es esto (y el Keno Upanishad también lo deja muy en claro) :

Prathi Bodha Viditham

Matha Mamruthatwam

Hi Vindathe

TODOS SOMOS PRUEBA VIVIENTE DE LA CONCIENCIA

        Mis amigos, es de noche. No hay suministro de energía y está absolutamente oscuro en todas partes. No somos capaces de ver nada debido a la oscuridad. Más tarde, vuelve la electricidad. Cuando hay luz, podemos verlos a todos. Somos capaces de ver todos los objetos bajo la luz. Cuando no hay luz no podemos ver a nadie. El Upanishad dice claramente que la Conciencia es la luz bajo la cual todo brilla.

        ¿Cómo puedo verles? Porque hay luz. ¿Cómo pueden verme? Gracias a la luz. Vemos debido a la misma luz. Sin esa luz, nadie puede ver a nadie. ¿Entendido?

        Esa luz es Conciencia. Debido a esa luz hay una percepción de los objetos y los seres alrededor. Sin esa luz... Conciencia... no habría nada que pudiera ser percibido. Eso dice el Upanishad.

        ¿Y ahora qué? Observen esta bella declaración : yo les veo debido a esa luz. Ustedes me ven gracias a esa luz. Y bien, ¿qué es la luz? ¿Les ve a ustedes o a mí? Seamos bien claros. Nos vemos mutuamente; vemos todos estos objetos gracias a esa luz. Mas esa luz, ¿qué es lo que ve? ¿Esa luz les ve a ustedes o a mí o todo o qué? ¿Es que ve? Esa es la siguiente pregunta.

        El Keno Upanishad les da la respuesta. Mis muchachos, ella no ve. La luz es un testigo. Hay luces aquí ahora. Podemos cantar, podemos danzar, podemos bromear, podemos sonreir y podemos reir. Mas la luz no rie, no sonrie, no ve. ¿Cuánto tiempo pueden ver así? De modo que la luz no es sino un testigo; no es un participante. Significa que soy una prueba de la luz que es un testigo. Eso es.

        Todos nosotros somos evidencia. Estamos todos aquí como evidencia para hablar de la existencia de la luz. ¿Cómo puede decir eso? Un simple punto : supongamos que digo, "Les veo, pero no hay luz." ¿Qué significa? Sin luz, ¿cómo les puedo ver? Sin luz, ¿cómo me pueden ver? Esta visión o vista es posible gracias a la luz; por eso todos somos evidencia. Todos somos demostraciones. Todos somos prueba viviente de la

existencia de la luz o Conciencia. Sin ella, ya no existiríamos. Eso es lo que dice el Upanishad.

HAY LUZ EN TODAS PARTES

        Ahora bien, Swami dice que gracias a la luz existimos todos nosotros. Y es por eso que está esa luz en mí. Hay luz en ustedes. Hay luz en todas partes -- ¡por doquier! De modo que todos somos evidencia, como dijera. Tal como Bhagavan se dirige a todos nosotros, son divinos.

Chukka Lanniyu Brahma

Todas las estrellas son Divinas.

Suryundu Adi Brahma

El Sol es Brahman.

Candrudannanu Brahma

Jalamu Brahma

La Luna es Dios. El Agua es Divina.

Swargamannanu Brahma

Vaikunthamadi Brahma

El Cielo y el Paraíso son Divinos.

Thalliyannanu Brahma

Thanidri Brahma

La Madre es Dios. El Padre es Dios.

        Es por eso que decimos, "Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava."

Bhagyamannanu Brahma

Vallabhyamadi Brahma

La prosperidad, la abundancia, la riqueza, eso es Divino.

        Es por ello que la gente llama Lakshmi a la riqueza; eso es Divino.

Jeeva Rasulu Brahma

Toda la vida orgánica, las criaturas vivientes, la creación entera es Brahma, Divina.

Jeevi Brahma

Individualmente también, ustedes son Brahma.

        Entiendan eso. Colectivamente somos Divinos. Individualmente también somos Brahma.

Puttinchutadi Brahma

Poshinchutadi Brahma

Nuestro nacimiento es debido a esa Conciencia.

Nuestra vida en la tierra, nuestro sustento es debido a la Divinidad.

Gittinchutadi Brahma

Gruhini Brahma

La muerte es Divina.

Los jefes de familia son todos Divinos.

Kalamanthayu Brahma

Esrushti Brahma

La Creación es Dios. La Naturaleza es Dios.

Prakruthanthyu Brahma

La Naturaleza es Dios.

Esakthi Brahma

Este poder, la energía cósmica, es Divina.

Sarvamunu Brahma

Nariyu Esabhayu Brahma

        ¡Vean lo maravilloso que es!

Todo esto es Divino.

Esta congregación, esta asamblea es Divina.

        Por favor, entiendan esto. Esta es la enseñanza del Upanishad como la explica Baba. Encontramos gente diciendo que cada palabra de Baba es Upanishad; Su enseñanza cotidiana es Veda. Por favor, ¿díganme cómo? Se quedan callados, ¡eso es todo!

        Mi intento es leer el original, recopilar enseñanzas paralelas de la literatura Sai, y establecer auténtica y autorizadamente el hecho que las enseñanzas de Swami no son otras que las enseñanzas de los Upanishads. Eso es lo que intento.

        Por eso, mis amigos, los Upanishads dicen que todo es Divino. Todos somos testigos de la Divinidad. ¿Cómo? Yo les veo, les siento, pienso. Eso es debido a la luz en todo el entorno... la siempre luminosa Conciencia. Eso es lo que es.

EL UNIVERSO ENTERO ES EL CUERPO DE DIOS

        Y ahora bien, así como las manos y las piernas operan con mi cuerpo debido a esta energía de la Conciencia, el universo entero es el cuerpo de Dios -- todo el universo : Vishwa Chaitanya. En el Bhagavad Gita hay una palabra -- Vishwaroopa -- que significa que todo el universo es la forma de Dios.

        Si alguien pregunta como luce Dios, no pueden mostrar una fotografía Suya. No sé de nadie que fuera donde Dos provisto de una cámara y disparara. No, no. ¿Cuál es la forma de Dios? El universo, el cosmos es una forma de Dios. Esa sería la respuesta correcta a dar. Por lo tanto, ¿qué habríamos de hacer ahora? Baba nos lo dijo muy claramente en una hermosa declaración.

        Cuando estoy sumido en el sueño profundo, mi mente no está funcional. Cuando estoy dormido, mi cuerpo está sobre la cama. En el momento en que me levanto, comienzo a pensar: "Ayer tal y cual no me sonrió. (Risas) ¡Me encargaré de este tipo esta mañana a las 10! (Risas) Ayer, ese fulano no me ofreció una taza de café. ¡Hoy le voy a ignorar!" Ha comenzado a funcionar la mente.

        El intelecto comienza a discriminar. "Ayer, malgasté este dinero, lo que no está bien. Hoy lo usaré mejor para conseguir más." Negocios ... ¡si!

        De modo que la mente comienza a funcionar. En la noche, durante el sueño profundo, ¿qué hay de la mente? ¿Qué hay del intelecto? ¿Qué hay del cuerpo? Díganme, ¿qué estamos haciendo durante el sueño profundo?

Brahmanandam Parama Sukinam

Se encuentran en un estado de dicha suprema. Están en un estado de percepción consciente. Están en el estado de Conciencia, sin ningún dualismo. El dichoso estado no dual es el sueño profundo, o lo que llaman sushupthi.

        El problema viene tan pronto nos levantamos. Comienza con el desayuno, cuando encendemos la TV para saber del número de personas exitosamente asesinadas. También vemos en ella todas las atrocidades obscenas y vulgares. Después la mente comienza a pensar. De modo que se vuelve activa, en tanto que en el sueño profundo está pasiva. Despierto, el intelecto está activo, en tanto que está pasivo en el sueño profundo. El cuerpo se vuelve activo, en tanto que en el sueño profundo está pasivo sobre la cama. Entonces, durante el sueño profundo, ¿En dónde se encuentran todos ellos (cuerpo, mente, intelecto)?

        Supongamos que me quito esta chaqueta. ¿Qué hago? La pongo en un colgador y la dejo allá. Mañana en la tarde, la usaré de nuevo. Guardamos nuestras chaquetas en colgadores, ¿cierto? ¿En dónde guardamos la mente en el sueño profundo? ¿En una maleta? ¿En un estante? En el sueño profundo, ¿en dónde guardan su mente y su intelecto?

        "Yo lo sé, señor. Los guardo secretamente, sin que usted lo sepa." (Risas) Mi tarjeta ATM tiene un número secreto. No se lo voy a decir, porque mi mente está ahí. Cuando quiero, puedo sacarla. Así usted no puede tomar mi mente y yo tampoco puedo tomar la suya."

        ¡Esto es una estupidez!

        ¿Dónde está la mente durante el sueño profundo? ¿Dónde está el intelecto durante el sueño profundo? Están pasivos. Eso es lo que Bhagavan dice.

Manasu Buddhi Chithamaidi Ahamkarambu

Manasu -- mente. Buddhi -- intelecto. Ahamkatambu -- ego.

Endu Putti Perigi Yendadangud

        La mente y el intelecto comienzan a funcionar y luego se sumergen, como las olas. Las rugientes olas, las olas que se abalanzan hacia la playa, se retiran lentamente; retroceden. Así también, mi mente se yergue y, luego, se retira.

Endu Putti Perigi Yendadangud

El lugar en el que han nacido es el mismo al que se retiran.

Adiye Sivudu Athma Arayanga Chudanga

        Si inquirieran a suficiente profundidad, en este auto-estudio -- entenderán que la mente y el intelecto se retiran en el punto en que se originan.

        Un simple ejemplo : no pueden decir, "Señor, el mar está en Madras y las olas están en Puttaparthi". ¿Podrían decir eso? ¿Cómo podrían tener olas aquí y el mar por allá? No, no, no. En donde esté el mar, estarán las olas. Las olas se levantan desde el mar y regresan y se funden de nuevo en el mar. De manera similar, la mente y el intelecto surgen y se retiran en ese lugar de origen, en ese substrato.

LA MENTE ES UN PRODUCTO DE LA CONCIENCIA

        Eso es Conciencia. En otras palabras, lo que dice el Upanishad es que la mente es un producto de la Conciencia. El intelecto es un producto de la Conciencia. Ambos surgen de la Conciencia. La Conciencia es el mar. La mente y el intelecto son únicamente las olas. Surgen y se retiran.

Maruvaboku Nayya Mangalathma

        Swami dice, "Todos ustedes son auspiciosos, Mis queridos hijos. Son preciosos. Son sagrados. Me son tan cercanos y caros. Son tan importantes para Mí. Nunca olviden la Conciencia. Nunca la olviden, porque es desde esta Conciencia que surgen la mente y el intelecto. Funcionan y se retiran durante el sueño profundo." Nunca olviden este principio. Eso es lo que dice Swami.

        Ahora estamos llegando al cierre del Keno Upanishad esta mañana. Abordaremos el siguiente Upanishad el próximo domingo. Muy bien. Ahí está la Conciencia. Entiendo. La Conciencia que es responsable por el funcionamiento de mi cuerpo, mi mente e intelecto. Entiendo también que está viva. Entiendo también que es incomprensible. He llegado a saber también que es y no es clara simultáneamente. Finalmente, he sabido que es incognoscible, y se me ha advertido no decir, "Yo sé", ¡porque el Upanishad garantiza que si uno dice "Yo sé", es que no sabe!

        Por lo menos debiera ser lo bastante humilde como para decir que sé un poco, porque un poco puede

saberse - no así la totalidad. Eso es lo que he llegado a saber. Finalmente, también he entendido que la mente y el intelecto surgen de la Conciencia, y que todos son testigos para la Conciencia, que es la luz. Sin esa luz, no existimos. Esa es la luz que es permanente: es esa la luz que es testigo para toda la creación. Todas estas cosas son las que hemos entendido.

        Y ahora ¿qué habríamos de hacer? ¿Qué debiera hacer ahora? ¿Hacemos un alto para almorzar, o qué? (Risas) ¿Qué hacemos ahora? Es muy, pero muy claro. Aquello que dice Bhagavan. Las declaraciones de Swami puede que parezcan ser tan simples, mas son declaraciones fantásticas y profundas.

        Aquí va lo que Bhagavan dice : en esta multiplicidad, en esta pluralidad, en esta diversidad, si experimentáramos esa unidad, eso es sadhana espiritual. La práctica espiritual radica en encontrar y experimentar la unidad en la diversidad. ¿Cuál es esa unidad? La Conciencia. ¿Qué es esa Conciencia? Es como la luz del sol. La misma luz nos ayuda a todos a movernos y funcionar. Eso es lo que se supone que hagamos.

Bhootheshu Bhootheshu Vichithya

        Hemos de entender a las diferentes gentes y saber que, esencialmente, todas son Divinas -- individual y colectivamente.

EL UNIV ERSO RELUCE DEBIDO A LA CONCIENCIA

        Cuan fácilmente incluye Baba cosas bellas. El Creador hace la creación en una forma hermosa, en el estilo Divino único del inimitable Sathya Sai. El estilo de Swami -- Su andar, Su vestimenta, Su cabellera, Su lenguaje, Su manera de presentar las cosas -- es único. No se encuentra un calco. No pueden usar una Xerox, ¡Imposible! Él es lo que es y nada más. Vean lo que sigue y como lo dice :

Vishwababdu Vibhudu Velugu Chunduno

En este universo entero, son la Conciencia y la Divinidad lo que brilla.

        Este universo brilla debido a la Conciencia. En la Conciencia existe este universo. Y puede brillar debido a ella. Significa que el Creador es la causa para la creación. La creación funciona debido al Creador. Creación -- Creador : inseparables e indistinguibles; una entidad indivisible.

        Aquí va un simple ejemplo: hay letras aquí en el papel. Las ven. Alguien me dice, "Guarde el papel y deme las letras." ¿Se podría hacer? ¿Podrían sacar las letras y dejar el papel? Imposible. "Deme la foto y guarde la película" ¡Imposible! De manera similar, la creación y el Creador existen unidos.

Vibhudu Velugakunna Vishwambu Velugadu

        Sin esta Conciencia, sin el Creador, no puede haber una creación.

        Puedo decir, "Compré esto en el mercado". "Pero no hay ningún mercado, entonces ¿dónde lo compró?" "¡Oh, oh! Lo conseguí en el almacén mayorista." "No hay ningún almacén mayorista. ¿De dónde consiguió eso?" "Lo conseguí de una empresa manufacturera." "No existe ninguna empresa manufacturera, entonces ¿de dónde lo consiguió?" "No lo sé". (Risas)

        Eso es lo final. Sin el Hacedor, nada puede ser hecho.

        Similarmente :

Vibhudu Velugakunna Viswambu Velugadu

Todo el universo no puede brillar, no puede ser reconocido,

no puede ser visto sin esa Conciencia.

Viswa Vibhulamythri Saswathambu

La relación entre el Creador y la creación es eterna y permanente.

        Amigos míos, nosotros somos lo creado, Baba es el Creador... Dios el Creador, Dios todomisericordioso y compasivo. Como lo dice el Santo Corán, el Creador es la Divina energía cósmica y nosotros, lo creado, siendo uno y lo mismo, gozamos del mismo estado de ventura - disfrutamos de la compañía del Creador. Véanse a sí mismos en Él, así como Él se ve a Sí Mismo en nosotros.

        Swami, a veces, mira a alguien y sonríe. ¿Por qué? Se ve a Sí Mismo en ustedes. Cada uno y todos nosotros somos un espejo y Swami está feliz de verse. Algunos le muestran Sus fotos a Swami... Sus propìas fotos. (Risas) Ambos están mirando Sus fotos. ¿Por qué? No, no, no. Él se siente feliz al ver Su propio rostro. ¿Por qué? Porque se ve a Sí Mismo en todos los otros.

Ella Bhoothamulandu Thaneka Maguchu

Bhinna Brahmulanduna Bhinnamagucho

        Es así que cuando les habla, cuando les sonríe, cuando se muestra tan feliz, significa que se siente feliz consigo Mismo.

        Sólo un ejemplo : frente a un espejo, que divertidos somos. La otra persona sabe; la otra persona está observando; estamos repasando contínuamente cada centímetro. No puede haber manchas. ¿Por qué? Se aman a sí mismos. Aman su voz. Aman su forma. Aman su nombre. Se aman. Ese amor es Divino. Ese amor es Dios. De manera similar, cuando Swami les habla, les sonríe y les ama, Él se está viendo en ustedes.

        Entonces, ¿qué hay de nosotros? Le vemos en la mañana y luego otra vez en la tarde. Le vemos por la mañana y corremos tras de Su coche cuando circula. (Hay gentes que corren más rápido que la velocidad a la que va el coche. (Risas) Sí, en especial las que cuentan con un buen físico. ¡Los altos, también pueden igualar a menudo la velocidad de Su coche!) ¿Por qué? Cuando Le veo, me siento tan feliz. ¿Por qué? Me siento en Él. Me veo en Él.

        Y cuando Swami sonríe... ¡ahhh! Cuando Él sonríe, ¿por qué habrían de sonreir? En Él nos vemos nosotros mismos. En nosotros Él se ve a Sí Mismo. Ustedes y yo somos uno. Él y ustedes son uno. El Creador

y la creación son uno. Esa es la enseñanza del Keno Upanishad.

        Hasta ahora hemos completado el Isha Upanishad y el Keno Upanishad. Más adelante abordaremos la esencia del Katho Upanishad, relacionándolo con las enseñanzas de Bhagavan.

        Muchas gracias por su tiempo. (Aplausos)

Anil Kumar terminó su charla cantando el bhajan "Sachidananda Guru Sachidananda Guru"

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

OM... OM... OM...

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, octubre 2008