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anilkumar: EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE DASARA I.- ANIL KUMAR
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De: luistovarcarrillo  (Mensaje original) Enviado: 08/11/2008 12:51

Prof. Anil Kumar

" EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE DASARA "

(Parte I)

21 de septiembre 2008

 

 

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,

 

Queridos Hermanos y Hermanas,

 

EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE LAS CELEBRACIONES

        Permítanme compartir con ustedes unos pocos aspectos con relación a Dasara, las próximas celebraciones que se iniciarán el 1 de octubre y concluirán el 9. Con respecto a esto comenzamos a aprender las implicaciones más profundas y la significancia de ciertos nombres y términos relativos a Dasara.

        Primero, permítanme dejar en claro, para todos ustedes, que Bhagavan pide celebrar cada ocasión con una conciencia plena de las antiguas tradiciones que hay tras de cada aspecto del evento. La celebración no implica únicamente un ritual o un festival; una celebración espiritual no es únicamente para festejos, pompa, jolgorio y espectáculo. Bhagavan desea que las celebraciones espirituales sean observadas con el conocimiento y la percepción del significado interno de todas las cosas que se van cumpliendo a lo largo del año.

        Swami explica el sentido interno de todos los festivales, no sólo Dasara y, hasta donde entiendo, entrega tres tipos de significados. (Corríjanme si supieran de más, porque me gustaría mejorar la lista). Por ende, todas las interpretaciones que Bhagavan da pueden clasificarse en tres tipos.

 

CELEBRACIONES ESPIRITUALES : TRES TIPOS DE SIGNIFICADOS

        Primero -- Adhi Bhouthika Ardha entrega el sentido en el nivel físico. Bhouthika significa 'físico'. Todos nosotros estamos en el plano físico, de modo que necesitamos la interpretación a este nivel. Todas las interpretaciones y explicaciones en el nivel físico nos muestran la senda correcta, virtuosa -- Dharma Marga. La interpretación en el nivel físico nos ayudará a llevar una vida exitosa, saludable y feliz al seguir por este camino llamado el Dharma Marga.

        Segundo -- Adhi Daivika Ardha : Ardha significa 'significado'. Daivika es 'un plano de dioses', no el plano físico, sino un plano superior de conciencia y de percepcióon --divino. Uno es terrenal (Adhi Bhouthika) en tanto que el otro es divino (Adhi Daivika). El Adhi Daivika Ardha nos ayudará a tener una fe plena en Dios y a ganarnos Su Gracia, con lo cual lograremos llevar una vida feliz, siguiento la senda de la rectitud. El Adhi Bhouthika está incluido en el Adhi Daivika. La interpretación del plano físico quiere que sigan el Dharma Marga, la senda de la rectitud. El Adhi Daivika, el nivel divino de interpretación, quiere que tengan plena fe en Dios, que ganen Su Gracia y lleven una vida virtuosa y feliz.

        Tercero -- Adhi Adhyatmika Ardha representa la más alta dimensión espiritual. Esta tercera interpretación les ayudará a retirar su mente y a desarrollarse más allá de los tres rasgos básicos - gunas o cualidades, que son la satwika, rajasica y tamasica. El Adhi Adhyatmika les conduce hacia la liberación o moksha, por la ruta de la senda de la rectitud.

        Por eso, mis amigos, las interpretaciones de Swami se pueden clasificar como de tres tipos y cada uno está vinculado con el otro. Para expresarlo en una frase, el Adhi Bhouthika quiere que sigamos una senda correcta, el Adhi Daivika no lleva a una fe plena en Dios, ganándonos Su gracia por llevar este camino y el Adhi Adhyatmika corresponde a seguir la senda de la rectitud con plena fe, con destino al moksha o liberación. De esta manera están interconectados los tres y se entrelazan. Las interpretaciones de Swami que son tridimensionales, llaman la atención hacia un nivel global, como para que cada persona pueda entender desde su propia perspectiva.

        Cuando leen Su literatura, consiguen un sentido; cuando la vuelven a leer por la tarde, se encontrarán con otro sentido. Y si, estando ya en cama, la vuelven a leer, entenderán algo totalmente diferente, debido a un distinto plano de percepción. Las interpretaciones de Swami son como un diamante que tiene diferentes matices de color. Quiero que disfruten de la literatura Sai desde un punto de vista tridimensional. Por favor, inténtenlo, ya que les resultará muy beneficioso.

 

DOS ASPECTOS DEL VEDA

        Los Vedas contienen dos aspectos o partes importantes : uno es niruktam y el otro es kalpam. Niruktam da el significado de varios términos védicos; todas las palabras usadas en los Vedas reciben un significado en la senda del niruktam. Kalpam es la senda en donde el Dios sin nombre asume uno, y el Dios sin forma asume una forma. ¿Cómo es derivado el aspecto con forma desde el sin forma? ¿Cómo es que surge la forma con atributos desde la forma sin atributos? Para declararlo derechamente, lo hacen del nirakara al sakara, del nirguna al saguna.

        Un ejemplo - la palabra 'bombilla' no tiene forma. Cuando les muestro una, tiene una forma que es niruktam. La expresión que encuentra su manifestación en una forma con un nombre es llamada kalpam. Le menciono esto a aquellos que son novatos en cuando al conocimiento Védico y ajenos a la senda Védica, porque puede que encuentren muchos dioses, muchas interpretaciones y muchos mantras, ¡lo suficiente como para confundirles no solamente en esta vida sino en las que estén por venir! (Risas)

        Por otra parte, si entendemos lo que los Vedas nos están diciendo, cuales son sus propósitos y qué es lo que nos lleva hacia el trayecto espiritual que los Vedas quieren que recorramos, más el objetivo tras de él, entonces lograremos tener claridad en nuestro pensamiento y expresión.

 

EL SIGNIFICADO DE NUEVE DÍAS DE CELEBRACIÓN

        Ahora llegamos a otro aspecto : Navarathri, una celebración que dura nueve días. Rathri significa 'noche'. La noche es oscuridad lo que quiere decir ignorancia. Mientras piensan en la Devi, la diosa o deidad de su elección, iluminarán su mente. La mente que está oscura debido a la ignorancia, recibirá luz de la lámpara de la meditación, la lámpara de la concentración en Dios. Haciendo uso de la concentración encienden la mente, la que queda iluminada. La mente que está a oscuras --rathri-- o noche, brilla luego de la iluminación. El Navarathri es una celebración en donde se espera que la mente quede iluminada con la luz de la meditación en la Devi o Dios.

        Navarathri --Nava es 'nueve'; el nueve simboliza los nueve awaranas o espacios. El cuerpo tiene nueve aberturas, cada una de ellas lleva a un espacio o awarana, como los ojos o la nariz, los que debieran ser santificados. El awarana del ojo es contaminado debido al mirar cosas indebidas. El del oído es contaminado por escuchar sonidos malos.         Y Navarathri se celebra para purificar los awaranas y librarles de la contaminación. Es importante el Nava awarana. Los nueve espacios dentro del cuerpo que necesitan ser purificados para que se vuelvan sagrados, a través del sacrificio de los placeres sensoriales y otras flaquezas del cuerpo. Así estas nueve áreas se purificarán y santificarán. Este es el razonamiento tras el Navarathri.

 

EL NAVARATHRI EN LA PRIMERA PARTE DEL AÑO

        Esta celebración de nueve días se lleva a cabo dos veces por año, una durante la primera parte del año y la otra, en la última parte del año. La celebración durante los primeros seis meses se denomina Vasantha Navarathri, la cual comienza el día de Año Nuevo del calendario Telegu y termina nueve días más tarde con el Sri Rama Navami, la celebración del cumpleaños del Señor Rama. El Vasantha Navarathri tiene lugar durante el mes llemado Chaitra. El primer día es llamado Shudda Padyami. La palabra chaitra deriva de chitra que significa 'lo que puede ser entendido o logrado mediante el jnana o sabiduría'.

        ¿Qué es lo que se puede lograr mediante el jnana? El jnana o sabiduría les lleva hacia un destino. ¿Cuál es éste? Un Jnani, o sabio, habrá logrado la meta final de la percepción consciente del uno y único --Aham Brahmasmi. Yo soy Dios, yo soy Brahma. Esta meta marca el final de la senda del conocimiento y es el significado de la palabra chaitra. La celebración del Vasantha Navarathri, que se lleva a cabo en Chaitra masa, les ayudará a realizar que son Dios.

 

NAVARATHRI EN LA SEGUNDA MITAD DEL AÑO

        En la segunda parte del año está el mes de Aswayuja y de nuevo la celebración comienza en el Padyami, el primer día del mes. ¿Qué significa Aswayuja? Swa significa 'día siguiente'. Na significa 'no existente'. De modo que Aswayuja significa 'aquello que es temporal, momentáneo, perecible, colapsante, no permanente'.

        Lo que es de naturaleza no permanente o perecible, prakrithi, que no es lo mismo en todo momento. Una estación es muy fría; otra es extremadamente calurosa; otra es lluviosa. La naturaleza va cambiando y no es nunca la misma a lo largo del año. Una planta nace; crece y luego desaparece. Un animal crece y luego muere. Nacimiento, crecimiento, muerte --esta es la ley de la naturaleza-- una naturaleza que no continúa para siempre; en otras palabras, no es eterna. De modo que Aswayuja significa 'la naturaleza de lo que no es constante'.

        Durante este período, ¿qué es lo que hemos de hacer y cuál es el mensaje de Navarathri? Navarathri en Aswayuja les llevará a un estado de realizar la Divinidad presente en todas partes. En el primer Navarathri, hemos sabido que somos Dios; en la segunda celebración de nueve días, sabrán que Dios está en todas partes. No hay otro que Dios --Sarvam Kalvidam Brahma-- todo es Divino. Esto es llamado la senda de la liberación.

        Por eso, mis amigos, para resumir y reducirlo a pocas palabras, la celebración de nueve días se lleva a cabo dos veces cada año. En la primera mitad del año, el Vasantha Navarathri nos lleva por el jnana marga, la senda del conocimiento que termina en la realización de la Divinidad interna --Aham Brahmasmi-- Yo soy Dios. En la segunda parte del año, durante lo que se denomina el Sharan Navarathri, somos conducidos por la senda de la liberación, mukthi marga. La meta de la senda de la liberación es la realización que Dios está en todas partes, lo que se denomina Sarvan Kalvidam Brahma. La primera celebración de nueve días se lleva a cabo en Chaitra masa. Chaitra significa la Divinidad que pueden experimentar al seguir la senda del conocimiento. La segunda celebración de nueve días se lleva a cabo en Aswayuja masa, el mes de Aswayuja que nos entrega el mensaje que la naturaleza o prakrithi cambia de contínuo.

 

¿ QUÉ SENDA SEGUIR ?

        Todo lo que les he dicho está en nuestros libros. Toda esta información es declarada por Bhagavan en Sus discursos, pero nosotros estamos ocupados cada cual en lo suyo. Tenemos nuestras agendas personales, de modo que hacemos oídos sordos a estos importantes aspectos. Pasamos por alto el mensaje y no nos beneficiamos.

Queremos correr tras de aswayuja, aquello que es temporal y perecible. De modo que multiplicamos nuestra agonía y tristeza, sin encontrar solución.

        Los años llegan y pasan. Las celebraciones llegan y pasan, mas 'yo', el alma, sigue para siempre jamás. Los hombres puede que lleguen y se vayan, mas el 'yo' sigue por siempre jamás. Por eso, en el círculo de estudio de los domingo, debiéramos tener un fondo de conocimiento, un tesoro de conocimiento, basado en la literatura Sai y apoyado por las interpretaciones Védicas. Al menos tendríamos la conciencia y la satisfacción de conocer la realidad, y no sólo estar familiarizados con lo superficial. La superficialidad es inútil; la realidad es todo lo que importa.

        Ahora, surge la interrogante, ¿qué senda habríamos de seguir? ¡Habríamos de seguir la senda de la sabiduría, que se prescribe en la primera mitad del año durante el Vasantha Navarathri, para realizar la divinidad interna? ¿O seguiremos la segunda mitad del año, Sharam Navarathri Dasara, la senda de la liberación, de experimentar la Divinidad por doquier, o Sarvam Kalvidam Brahma? ¿Qué senda habría de seguir? Díganme. No se trata de un examen, señor, en donde pueda responder "una o la otra". Olvídese "ni la una ni la otra"; no es una elección.

        Ambas son importantes. Debiera saber que Dios está en mí --la celebración de Vasantha-- y también que el Dios en mí está por doquier--la celebración de Dasara. Aunque pareciera que son separadas, están relacionadas : Dios en mí es el mismo Dios por doquier. De modo que la expansión de Aham Brahmasmi es Sarvam Kalvidam Brahma.

        El jnana marga está en el nivel individual; el mukthi marga está en el nivel cósmico, más amplio, de la expansión universal. Junten estos dos y obtendrán el purna yoga. Purna significa 'total' , en tanto que yoga señala la 'senda espiritual'. El purna yoga es aquella senda espiritual que es completa y abarca ambos componentes.

        Les ruego excusarme si me pongo tan repetitivo, o incorregible, horrible, intolerablemente repetitivo. Conozco mis flaquezas; mas el punto principal es que estoy aprendiendo. Estoy tratando de asimilar y compartir lo que capto, y en ello hay un esfuerzo suplementario. No soy docto en sánscrito ni soy sacerdote de un templo. No soy de un pakka tradicional, grupo sacerdotal. Soy el producto de la educación inglesa moderna. Mi proceso de aprendizaje comenzó sólo después de haber llegado hasta Swami y leer Su literatura. A veces dudo que sea capaz de transmitirles información, de modo que tiendo a ser repetitivo, por lo que pido excusas. Sé que son lo suficientemente bondadosos como para entenderme.

 

BHAGAVAN NOS MANTIENE ATAREADOS

        Durante la celebración de Dasara, encuentran a pundits sentados en el Auditorio de Purnachandra. Todos ocupados en algunos rituales espirituales. Ninguno está ocioso; todos están atareados. Nuestro Bhagavan nunca permitirá que alguien se relaje. Todos deberán estar constantemente dedicados y totalmente exhaustos (Risas), sin tiempo ni para llorar, ni siquiera por motivos genuinos. Nunca les permitirá relajarse, porque es tiempo para el darshan y deben asistir.

        Puede que piensen ir a darshan a las 16:30 hrs., pero a las 16:00 hrs comienza el canto del Veda, de modo que tienen que estar presente. Tómenlo de este modo : es una receta, un diagnóstico para estar más saludable, o para estar más activo, porque no saben como relajarse. Intentamos relajarnos, mas todo tipo de pensamientos se nos vienen a la mente. Nuestros pensamientos vagan hacia lo que estará haciendo nuestro hijo mayor. ¿Qué estará haciendo la hija menor? ¿Qué estará haciendo la nieta? ¿Nos estamos relajando? ¡No!

        Si supiéramos como relajarnos, ninguno de nosotros sería víctima de problemas de presión arterial o de desequilibrios diabéticos, pero no diré eso. La mayoría de nosotros tiene problemas de presión y de glucemia y los especialistas médicos en dolores articulares están en gran demanda. Si ven a alguien que comience a cojear, ¡entenderán que está viviendo aquí!

        Las tres --presión arterial, diabetes y dolores articulares-- son bastante comunes, porque no sabemos como relajarnos, como vaciar la mente. Cuando hacemos un intento por vaciar la mente, se transforma en el taller del diablo. "Una mente ociosa es el taller del diablo" reza el proverbio. No sabemos como relajarnos. De modo que Swami pensó, "Voy a convertirles en muelas de molino --tac, tac, tac-- karma yoga, circular en torno a la estatua de Ganesh y al Mandir, leyendo la literatura, cantando bhajans, leyendo los Vedas, Hari Om Tat Sat." Está bien, porque no sabemos como relajarnos.

 

DOS TEXTOS DE LA CELEBRACIÓN DE DASARA

        De entre los muchos pundits sentados en el estrado, menciono a dos : uno que está leyendo un libro titulado Srimad Bhagavantham, y el otro quien lee Sri Devi Bhagavantham. Uno está haciendo Surya Namaskar, el otro hace yajna. Me estoy refiriendo a esas personas, porque son importantes. Los dos textos que cada uno lee, fueron escritos ambos por un solo hombre : el Sabio Vyasa.

        Estoy asombrado, al igual que ustedes. Un círculo de estudio es donde nadie es muy informativo y nadie es muy bien informado (lo cual es de todos modos una aseveración falsa). Aprendemos juntos y compartimos entre nosotros.

        ¿No encuentran algunas similitudes entre el Srimad Bhagavatham y el Sri Devi Bhagavatham? Sri y Bhagavatham le son comunes a ambos títulos-- entonces ¿por qué dos libros? Sri significa prakrithi o naturaleza, la que cambia de contínuo al universo entero, con el total de los cinco elementos, la creación entera, el cosmos entero. Loka Samastha cae bajo este concepto. Mad significa 'aquello que tiene algo'. Srimad significa 'aquello que tiene naturaleza'. Bhagavantham significa 'en asociación con Dios, en relación a Dios'. Srimad Bhagavantham significa 'Dios presente en la naturaleza, el principio más importante detrás de la creación o el principio creador.' La creación

es prakrithi o naturaleza; el Creador es Dios.

        El Srimad Bhagavatham habla del Creador en la creación -- mas estos dos no son separados. Sin el Creador la creación no podría existir ni funcinar. Al mismo tiempo, el Creador no tendría nada que hacer sin la creación. El Creador se manifiesta como creación; la creación no-manifiesta es el Creador -- las dos caras de una misma moneda. El Srimad Bhagavatham explica que el Creador es la creación, y el texto está lleno de rasgos Divinos, historias y experiencias de devotos. Todos los aspectos de la Divinidad son tratados en el Srimad Bhagavatham.

        Sri Devi Bhagavatham significa Sri, 'prakrithi o naturaleza' y Devi , que significa 'la luz, resplandor, grandeza, radiación' . De modo que el aspecto vibrante, resplandeciente y radiante es Devi. Sri Devi significa 'Dios apareciendo como naturaleza, o el Creador como la creación'. Sri Devi Bhagavatham habla de la creación con respecto al Creador. El Srimad Bhagavatham habla del Creador que es responsable de la creación, en tanto que el Sri Devi Bhagavatham contiene más sobre la naturaleza, prakrithi, y descripciones de ella.

        Estos dos libros que son leídos durante las celebraciones de Dasara, son muy importantes. Bhagavatham es la palabra común en ambos títulos. Bhaga significa 'sin deseo'. En sánscrito, nirvishaya significa 'sin deseo'. El Srimad Bhagavatham habla del Creador, quien está libre de deseos -- el Creador carente de deseos. El Sri Devi Bhagavatham habla de creación; una creación que tampoco tiene deseos.

        Por ejemplo, he decidido comer. Tengo un deseo de beber. Tengo un deseo de explotar a la naturaleza. Tenemos deseos, mas la naturaleza no los tiene. El viento, el fuego y el agua carecen de deseos; de modo que la creación --la naturaleza-- carece de deseos; al igual que el Creador. El carecer de deseos es braga, la palabra raíz de Bhagavatham, significando 'el estado de estar libre de deseos' (o nirvishaya). Por ello el Srimad Bhagavatham y el Sri Devi Bhagavatham se leen durante este período de Navarathri que comienza el 1 de octubre.

 

SRI DEVI, LA DEIDAD QUE PRESIDE EL NAVARATHRI

        La celebración venidera es Sri Devi Navarathri, la celebración de nueve días. Sri significa a prakrithi o naturaleza. Devi significa 'la luz sin la cual la naturaleza o prakrithi no es visible'. Un simple ejemplo : ven un vaso o a una persona gracias a la luz. Si no hubiera luz, no nos veríamos unos a otros. Devi es la luz a la que Sri o la naturaleza es vista. Dicho de otro modo, Devi es la luz sin la cual no podría ser vista la naturaleza o la creación.

        La naturaleza no tiene entidad ni existencia; de manera que es vista u observada gracias a Devi. Sri Devi hace atractivo, visible y conspícuo al mundo. Sri Devi tiene muchos nombres. Existen mantras o repeticiones de estos muchos nombres, pero deben entender que todos son nombres de un solo Dios. Oímos de miles de nombres, porque en la India hay miles de dioses (¡a veces tantos como la población o hasta más!) No nos dejemos confundir por eso. Todo no es más que el mismo Dios, con todos estos nombres. Eso es todo.

        Sri Devi tiene otro nombre : Nithya Anithya Swarupini. Nithya significa 'eterno', anithya significa 'efímero', swarupini es 'forma femenina'. Este nombre es la combinación. Por ejemplo, una planta crece y muere. El género humano nace, crece y muere; mas la vida es la misma. La vida es una combinación de lo invariable con lo cambiante. Estos dos aspectos existen. Lo invariable es Devi y lo cambiante es Sri. Y es por ello que Sri Devi es llamado Nithya Anithya Swarupini.

        Nithya es lo eterno; toda la naturaleza es eterna. ¿Cuándo comenzó a existir esta naturaleza universal? Algunos dicen que hace cinco mil años, otros dicen que hace cuatro mil años. ¡Nadie les puede contradecir, puesto que pueden asignarle cualquier edad! Este es el año 2008 en el calendario cristiano; mas, si dijera hace cinco mil años, ¿cómo calcularían? No lo sabemos. La naturaleza es eterna : nithya. Mas contínuamente está cambiando : anithya, que es el nombre que se le da a lo cambiante. Eso es Sri Devi -- Nithya Anithya Swarupini.

 

DWAITHA ADWAITHA SWARUPINI

        Sri Devi tiene un segundo significado : Dwaitha Adwaitha Swarupini. Dwaitha significa 'dual', Adwaitha significa 'no dual'. Sri Devi es una combinación de ambos. La naturaleza, el universo total, es una desde el mismo principio. ¿Cómo podría haber dos creaciones? La naturaleza es una. ¿Podrían decir que hay una naturaleza diferente de otra? Pueden decir que mi naturaleza es diferente de la suya; mas la fuente de la naturaleza es la misma.

        El fuego, entonces, ahora y en el futuro es el mismo. Lo mismo es aplicable al hielo, al agua y a la tierra -- se mantendrán iguales. No es posible tener dos tierras--Estados Unidos, una segunda tierra, y Rusia, una tercera tierra. ¡No, no es posible! Es la misma tierra, de modo que no es dual.

        Lo dual se refiere a las plantas, animales y seres humanos que nacen, crecen y luego desaparecen. No son constantes. La naturaleza como un todo es constante, mas sus contenidos cambian de contínuo. Por ejemplo, beben el mismo café en diferentes tazas -- una en la mañana y otra en la tarde. El café es el mismo, mas usan diferentes tazas, debido a que las tienen en diferentes tamaños y formas. Desde el punto de vista de la taza, es dual; mas desde la óptica del café, es no-dual. Así también Sri Devi es llamada Dwaitha Adwaitha Swarupini y Nithya Anithya Swarupini.

 

VIDYA AVIDYA SWARUPINI

        Sri Devi tiene aún un tercer nombre --Vidya Avidya Swarupini. Dos formas de conocimiento existen, una relativa a la materia y otra relativa a lo Divino. Todo conocimiento relativo a Dios es vidya. Todo conocimiento relativo al mundo es avidya. Ambos constituyen el tercer nombre de Sri Devi. Si desean tener el vidya, no necesitan ir a la luna. Si quieren el avidya, no necesitan nacer de nuevo. Ambos están presentes en el nombre.

        El conocimiento Divino y el secular, el conocimiento físico y el espiritual están en las denominaciones de

vidya y avidya. Esta naturaleza de Sri Devi es la combinación de ambos y por eso la llamamos Vidya Avidya Swarupini. Todas las que hemos visto son las denominaciones dadas a Sri Devi.

 

JNANA AJNANA SWARUPINI

        Veo como gira el ventilador; oigo que el micrófono está funcionando; veo y escucho estas cosas. Mas no entiendo la electricidad ni el suministro de energía detrás de ellos. El Ajnana o ignorancia les hace mirar hacia los objetos visibles. Ven todo lo visible y se dejan arrastrar por ello.

        Las estrellas de cine usan tanto maquillaje que pensamos que cada una es un ángel y muy atractiva, mas sin él, ¡no reconocemos sus rostros! (Risas) Me he encontrado con algunas de ellas, de modo que lo sé. ¡Era imposible reconocerlas en base a sus roles en las películas! Uno de estos héroes que gana una fortuna por película, vino para el darshan de Swami. No mencionaré su nombre. Se sentó a mi lado, ¡pero no le reconocí! Y eran muchos los que corrían detrás suyo por su fama y fortuna.

        "Señor, él es tal y cual." ¿Y qué? Veinte millones... me gustarían veinte millones. Si él vale veinte millones de rupias, ¿cuál sería mi valor? (Risas) Cada uno de nosotros es mil veces mejor que él. ¿Y por qué luce tan bien? ¡Es el maquillaje! Nos dejemos encantar por el maquillaje.

        La personalidad real tiene que ver con las cualiades internas. La ignorancia les convence a través de lo que es visible; en tanto que el jnana, percepción o entendimiento les hace comprender lo que no es visible.

        Algunas personas no les hablan a menos que necesiten algo. Dicen, "Sai Ram, señor", queriendo indicar que quieren algún favor; de lo contrario no les reconocen. Si se dejan entusiasmar por la persona que diga "Sai Ram" sin entender su motivación, eso es ajnana. Si entendieran el motivo detrás de ello, lo llamamos jnana. Por eso, Sri Devi es una combinación de nithya y anithya; de dwaitha y adwaitha y también de jnana y ajnana.

 

MAYA CHIT SWARUPINI

        Maya Chit Swarupini es otro nombre para Sri Devi. Maya significa 'delusorio' , 'aludido', 'ilusorio' y 'alusivo'. La falsedad es maya. Chit es 'la percepción consciente'. Por ejemplo, los niños juegan poniéndose una máscara sobre la cara, como la de una cabeza de tigre. ¿Es realmente un tigre? No, son sólo los niños. Mas la máscara que les cubre el rostro es un tigre.

        Así como es este ejemplo, toda la creación les hará olvidar la realidad. Piensan que es verdad. Creen en la cabeza de tigre; mas es maya, delusión, ilusión. Falta de memoria, inconsciencia e ignorancia de la realidad son maya.

        Chit es la percepción consciente detrás de ella. Puede que represente diferentes roles en el drama --uno en la primera escena, otro en la segunda y hasta un tercero en la tercera; mas soy el mismo. Aquello que es lo mismo es chit y lo que no hace sino cambiar es maya. La totalidad de ambos es Sri Devi Maya Chit Swarupini.

        ¡Qué bella explicación, qué maravillosos nombres tiene Sri Devi la Diosa, la deidad que preside las celebraciones de Dasara!

 

LA EXPRESIÓN DE SRI DEVI

        Además de los nombres anteriores tiene tantos otros : Dharthri, Vidharthri, Kalyani, Kameshwari. Estos son nombres de niñas; no me estoy refiriendo a ninguna persona. Son todos nombres de la Diosa, como también Tribuvana Sundari o Bhuvaneswari.

        Sri Devi, esa Divina energía cósmica sigue expresándose en la forma de la creación. Si enciendo una vela, la vela esparcirá su luz en todo el entorno. Si presiono el interruptor para encender la luz, esta se difundirá hacia todos lados. De manera similar, Sri Devi esparcirá la luz de la creación por sobre todas las celebraciones del Navarathri. La luz y la belleza de la Diosa, la Divina energía cósmica de la deidad que preside, Sri Devi, es el espíritu detrás de la celebración.

        Esta expresión de Sri Devi es llamada jagat, lo que significa 'universo'. La luz es la expresión de la bombilla. El sonido que escuchan es la capacidad de este micrófono aquí, como asimismo de los parlantes y del amplificador de ellá. El jagat, el mundo, es la expresión de Sri Devi, y eso es lo que necesitamos entender.

 

SRI DEVI UPASANA

        Continuaremos con otros aspectos la próxima semana. Incluso después de las celebraciones de Dasara podemos hablar acerca de estas cosas --no en cuanto festival, sino como una manera de ayudarnos a crecer a lo largo de la senda del conocimiento, jnana, con un perfecto entendimiento de la escritura. Dedicaremos un par de domingos a este tema. Sri Devi es muy importante. La gentes que siguen esta senda son sumamente iluminadas y disciplinadas. Muchas almas realizadas siguen la senda de Sri Devi upasana, la adoración del cosmos universal.

        Es por eso que no se puede limitar la exposición a un domingo o a medio domingo, porque la vida no es una celebración de nueve días. Toda la vida es una celebración, ya sea que vivan por ocho o por noventa años. ¿Qué es celebración? Cada día debiera ser una celebración. Como la vida es una celebración, permitámonos celebrar a partir de este punto y crecer en conciencia.

 

        ¡Quiera Baba bendecirles a todos y a cada uno!

 

OM... OM... OM...

Asatho Maa Sad Gamaya

Thamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtham Gamaya

 

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti

 

Jai Bolo Bhagavan Sathya Sai Baba Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sathya Sai Baba Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sathya Sai Baba Ki Jai!

 

¡Muchas gracias!

 

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2008

 

 

 

 

 

       



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