Prof. Anil Kumar

" EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE ONAM Y NAVARATHRI "

14 de septiembre 2008

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Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Amigos,

                Esta mañana tenemos para estudiar algunos aspectos de las celebraciones de Onam.  Hay algunas personas que me han estado preguntando sobre qué es Onam.  ¿Cuál es su significado interno?

                Onam es un festival que es observado anualmente en la India.  Es un importante festival de gala en el estado de Kerala y es celebrado a lo grande por los Malayali (gentes de Kerala) en todo el mundo.  Representa para ellos una ocasión para reunirse e intercambiar saludos.

                Es así que esta mañana me gustaría abordar Onam, sus implicaciones espirituales y filosóficas.  Mis amigos, no me canso de repetir una y otra vez aquello que me fascina de Swami.  Aquí, en Su Ashram, se interpretan con tanta profundidad todos los festivales tradicionales.  Las implicaciones filosóficas y espirituales de todas las deidades y festivales que se celebran aquí son profundamente relevantes para la ocasión.

EL EMPERADOR BALI PERSONIFICA LA CUALIDAD DEL SACRIFICIO

                Bhagavan explicó algunos puntos importantes relativos al festival de Onam.  Me gustaría compartir con ustedes estos aspectos espirituales.  Empecemos por el Emperador Bali, a quien Swami se refiriera repetidamente en Su discurso sobre Onam.  Swami repite su nombre, "Bali, Bali, Bali".

                Bali era el emperador de esa tierra que conocemos ahora como Kerala.  Mas no nos detenemos en eso.  Debemos entender el significado de 'Bali'.  Este nombre tiene dos sentidos.  (La mayoría de los nombres aquí en la India tienen significados. Las gentes no se llaman simplemente Tom, Dick o Harry.  No, ¡no es así!  Cada nombre tiene un significado.)  Aquí, cuando se bautiza a una persona, se recuerda el nombre de Dios.  Es por eso que las gentes a menudo llevan los nombres de dioses, deidades y así sucesivamente.

                Es así que Bali, el nombre del emperador tiene dos sentidos. Uno es 'aquel con bala o fuerza'.  Bala es 'fuerza física'.  Puede habérselas fácilmente con todos nosotos.  Maha Bali es un personaje gigantesco, bien hecho, fornido.  El segundo significado de bali, es 'sacrificio'.  Estos los sentidos del nombre.

                Sorprendentemente, Bali era un demonio.  Los demonios en sánscrito se conocen como asuras.  Sura significa 'lo que es bueno', en tanto que el prefijo 'a' significa 'carente' o 'sin eso'.  De modo que demonio o asura significa 'sin bondad'.

                Los niños usualmente piensan que los demonios tienen largas cabelleras y grandes bigotes, mirada feroz, casi como una pesadilla, mas ello no es necesariamente cierto.  (Bueno, ciertamente que hay un demonio en cada uno de nosotros.  No estamos preparados para aceptar cualquier cosa buena.  ¡Sí, somos demonios!  No cabe la menor duda al respecto.)  Así, el Emperador Bali es un asura.  Para repetir, 'a' más 'sura' es alguien que no está dispuesto a aceptar nada que sea bueno.

                Bali, siendo emperador, un rey demoníaco, quería ocupar la más alta de las posiciones -- la posición suprema en el plano de los ángeles, los dioses o deidades.  ¡La posición suprema!  ¿La de quién?  La de Indra.  Indra es el líder, la cabeza de todas las deidades o devatas.  Esa era la posición que anhelaba ocupar Bali.

                Todos quieren  estar a la cabeza, quieren tener algunos subordinados que les saluden, les muestren respeto etc.  Bali ya era un emperador aquí en la tierra, pero aún así quería también ser el jefe de todos los ángeles y deidades.  Indra sustentaba una posición de autoridad y de poder como el jefe de todos ellos.  Bali quería llegar a ser eso.  ¿Cuál era el camino para lograrlo?  Comenzó a celebrar yajnas (rituales)

LA MENTE CONTROLA TODOS NUESTROS SENTIDOS

                Busquemos entender los aspectos espirituales de estos nombres.  ¿Qué significa 'Indra'?  Bhagavan lo explica así : hay varias partes del cuerpo.  Están los miembros del cuerpo y están los sentidos del cuerpo.  En sánscrito estos son llamados indriyas.  Los indriyas son los diferentes miembros y sentidos del cuerpo.  Indra es el jefe de los indriyas : la cabeza de todos los sentidos, de todo el cuerpo.  Pienso que lo entienden.

                Por ejemplo, no puedo ver a menos que la mente decida ver.  No escucho a menos que la mente decida oir.  Es por eso que algunas personas son distraídas : su mente está en otra parte.  Es por eso que no oyen cuando se les habla.  Cuando nuestra mente está en otra cosa, no vemos a la gente que está frente a nosotros.  De modo que la mente es Indra, la cabeza de todos los indriyas.  La mente es la cabeza del cuerpo y de todos los sentidos. 

UNA MENTE LLENA DE DIVINIDAD LOGRA A DIOS

                Es así que el Emperador Bali quería ser aquello, es decir, la mente.  Cuando la mente está plenamente ocupada por Dios, se transforma en santidad o Divinidad total.  Cuando está llena con el mundo, será totalmente mundana.  Cuando la mente está llena de pensamientos acerca de Dios, esa mente es completamente Divina.  El Emperador Bali quería ocupar ese Brahmatma, el Divino estado de percepción de la mente, el estado de realización, la experiencia de la conciencia.  El procedimiento que había escogido para lograrlo era la celebración de yajnas.

                ¿Cuál es el sentido interno del yajna?  Muy pronto seremos testigos de uno, coincidiendo con las celebraciones de Dasara, un festival que festeja la conquista del mal.  Este año, Dasara comienza el 3 de octubre.  El 9 será el Vijaya Dasami, el Día de la Victoria, que es el día con el que el yajna concluye.  Estaremos presenciando los yajnas aquí en Prasanthi Nilayam.

                ¿Qué es lo que significa el yajna en este festival? Bali decidió llevar a cabo un yajna.  Y, ¿qué significa? Tanto yajnas como yagas (sacrificios) son rituales espirituales.  El llevarlos a cabo nos otorga particulares solaces y provechos.  Al llevar a cabo yajna y yaga, logramos aquel estado que es temporal, condicionado por los tres gunas o atributos.  Este estado está limitado por los trigunas -- 'tri' significa 'tres' : thamo guna que es el instinto animal; rajo guna que son las pasiones y emociones, y sathwa guna o devoción,.

LAS COMODIDADES MUNDANAS SON TEMPORALES

                Cualquier cosa que logren celebrando un yajna está condicionada por el tiempo y controlada por los tres gunas.  Por lo tanto, yajnas y yagas les otorgarán sólo una ganancia temporal y no un beneficio permanente.  Cuando el Emperador Bali intentó celebrar los yajnas, consiguió sólo ocupar temporalmente el sitial de autoridad de Indra.

                De modo que era tiempo para que Bali se diera cuenta que el yajna no era la vía apropiada.  Debe haber algo superior.  Yajnas y yagas les otorgan beneficios mundanos.  Van pidiendo más y más y consiguiendo más y más hasta que se cansan, se aburren y se irritan.  Finalmente, dicen. "¡No más!"  No van a decir, "¡Una vez más!"  (Risas) Dirán "¡No más!", porque se habrán aburrido.

DEJEN DE DESEAR  Y  HÁGANSE MERECEDORES

                Por lo tanto, lograr satisfacción de los deseos mundanos mediante la celebración de yajnas y yagas no nos llevará a ninguna parte.  Sólo nos otorgarán placeres mundanos, comodidades y beneficios mundanos.  Mientras Bali las realizaba con la idea de ocupar la posición de Indra, llegó el momnto para que Dios le diera una lección al emperador.  ¿Por qué?  ¿Por qué Dios no le dió una lección a otros?  ¿Por qué sólo al Emperador Bali?

                Bali había llegado a un punto en su vida en que merecía ese tipo de enseñanza : podía aprender de Dios.  Se ganó ese merecimiento.  ¿Cómo se lo ganó?  Lo ganó por ser bureno, por ser bondadoso y compasivo, por ser un rey ideal y un regente que se había hecho querido por todos, quien era popular en todo el reino.  Estaba dispuesto a sacrificar cualquier cosa para complacer a su gente.  Eso le hizo merecer una enseñanza de Dios.

                Algunos dicen, "Bueno, no recibo esto ni aquello".  Entonces debiéramos entender que estamos deseando y no mereciendo.   Y no merecemos porque no hacemos sino desear todo el tiempo.  Aquí no hay sino dos opciones : o dejamos de desear o merecemos primero y deseamos después.  Dos opciones, eso es todo.

DIOS ES OMNISCIENTE TANTO EN EL MICRO COMO EN EL MACROCOSMOS

                El Emperador Bali merecía este don de Dios; merecía una bella y perdurable enseñanza.  De modo que Dios Mismo apareció en la forma de Vamana.

                Vamana era una encarnación del Señor Vishnu, como Rama y Krishna.  Vamana era un enano, era de muy baja estatura.  Era muy guapo y atractivo, muy bien parecido y de expresión radiante.  Esa es la descripción que se hace de Él -- ¡no se trata de que yo lo haya visto!  (Risas)  Vamana era un personaje tan encantador en la forma de un pequeño enano.  Bien, ¿qué es lo que esto significa?  ¿Qué es lo que comunica?

                "¿Dónde está Dios?" preguntó Bhagavan una vez, citando los Upanishads :

Anoraneeyan Mahatho Maheeyan

Dios está presente en el micro y en el macrocosmos -- en lo ínfimo de lo pequeño y lo mayor de lo más grande.  Dios está presente en ambos.  Vamana, representando la Divinidad en una forma pequeña, llega donde Bali y le solicita al emperador de darle sólo tres pies de terreno.  Eso era todo.  Muy simple.

                La gente simplemente se rió.  ¿Cómo es eso que Vamana no desea sino tres pies de terreno?  Podía pedir el reino entero, ya que el rey estaba dispuesto a darle lo que quisiera.  Y tres pies es un área tan reducida.

                "¡Sí, por qué no!  ¡Puedes tomarlo!" dijo el Emperador Bali.

                Entonces Vamana, el enano, comenzó a crecer.  Fue aumentado de tamaño hasta volverse gigantesco.  ¡Sí!   ¿Qué significa?  Como enano, Vamana era Divino.  Al aumentar su cuerpo hasta una forma gigantesca y bien proporcionada, era totalmente Divino.

Anoraneeyan Mahatho Maheeyan

Tanto en el microcosmos como en el macrocosmos, Dios está presente.

                Llegó como un enano (el microcosmos) y luego se convirtió en un ser gigantesco (el macrocosmos).

SEAN UN TESTIGO DE LA TOTALIDAD CÓSMICA

                Quisiera llamar su atención hacia otro punto concerniente a Vamana.  Vamana es la Encarnación nacida

de padres llamado Aaditi (la madre) y Kasyapa (el padre).  Estos nombres tienen significados.

                'Aa' + 'Diti' ...  ¿qué significa?   Significa 'aquello que no puede ser dividido, que no puede ser fragmentado, que no puede ser segmentado ni cortado en pedazos; aquello que es total'.  ¿Podrían cortar el cielo?  ¿Podrían cortar el espacio?  ¡No!  Es la totalidad.  De modo que Aaditi significa 'totalidad, universalidad, lo que no puede ser dividido'.  Ese es el nombre de la madre de Vamana.

                ¿Cuál es el nombre de su padre?  Kasyapa.  Kasyapa significa 'aquel que ve' o 'aquel que observa'.  De modo que Kasyapa observa la totalidad, la universalidad de la Divinidad.  Esta es una maravillosa combinación.  Si la mujer piensa en totalidad en tanto que el marido piensa en diversidad o división, la combinación es horrible.  Mas aquí no era así.  Ambos, mujer y marido representaban la misma meta.  Aaditi con el sentido de 'totalidad' y Kasyapa como 'quien observa esa totalidad'.  Estos eran los nombres de los padres de Vamana.

TODO ES UNIDAD Y UNICIDAD

                Cuando están en la meditación profunda, no encuentran multiplicidad ni pluralidad alguna.  Cuando están sumidos en una profunda meditación, todo es unicidad.  Todo es total.  Todo es completo.  Eso es lo que representa Kasyapa.  Kasyapa era un gran sabio que no podía pensar sino de totalidad en la Divinidad.  No podía pensar en Dios como en un segmento, una parte.  Pensaba en la Divinidad como un todo.  Este es Kasyapa, el que observa, el que es testigo, aquel que ve a Aaditi (la que no puede ser partida ni dividida).

                Y bien, ahora volvamos al Emperador Bali.  El enano Vamana le solicita tres pies o pasos de terreno, y Su pedido le es concedido.  Entonces crece hasta alcanzar una estatura gigantesca.  Como reza la historia, con un paso, un pie, Vamana ocupa toda la tierra.  Con el segundo, ocupa todo el espacio.  ¡Fin!  ¡No queda lugar para el siguiente!  Entonces, ¿qué quedaría por hacer?

                El Emperador Bali dice, "Señor, está disponible mi cabeza, puedes poner Tu pie sobre ella. Has cubierto la tierra y el espacio, no queda otro lugar libre.  Pero mi cabeza está libre, por favor, pon Tus Pies en ella."

Esta es la historia, mas ella tiene importantes implicaciones.  Mis amigos, estas recopilaciones se han extraído de los discursos de Bhagavan.  Lo repito una vez más : lo que me atrae es este tipo de interpretación, en donde nos damos cuenta del sentido interno y la profundidad de estos relatos.  De lo contrario, no tendría sentido el celebrar un festival.

LOS TRES ESTADOS DE CONCIENCIA

                Ahora entonces, ¿qué representa la medida de tres pies -- los tres pasos?  Existen tres estados de conciencia en cada uno de nosotros.  Uno es el estado de vigilia o jagrat.  El segundo es el estado del soñar o swapna.  El tercero es el estado del sueño profundo o sushupthi.  Repito : jagrat o estado de vigilia, swapna o estado del soñar y sushupthi o estado de sueño profundo.  Existen estos tres y nadie tiene algo extra.  Sólo estos tres y eso es todo.

                En el estado de vigilia soy capaz de ver y de experimentar.  Todo lo que vivenciamos en el estado de vigilia es a través de nuestra percepción, con el cuerpo, la mente y el Atma (la Divinidad interna de uno) o conciencia.  En este estado de vigilia el 'Sí Mismo' es llamado vishwa o sea el sí mismo que experimenta en este estado.

                El segundo estado, del soñar, es swapna.  En 'el país de los sueños' sueño muchas cosas.  Muchas de ellas no son posibles en el estado de vigilia, mas todo es posible en el país de los sueños.  Allí sigo soñando.  Ese soñador (no es sueño) es el propio Sí Mismo, la misma conciencia, sólo que ahora es llamado thaijasa.

                El tercer estado es el del sueño profundo o sushupthi,  en el que estamos totalmente dormidos, ¡roncando y todo eso!  En ese sueño profundo, sin sueños, el Sí Mismo es conocido como prajna, lo que significa 'testigo'.  Eso es todo al respecto.  De modo que hay tres nombres que se le dan al Sí Mismo : vishwa, thaijasa y prajna.

ENTRÉGUENLE LOS CUERPOS FÍSICO, MENTAL Y CAUSAL A DIOS

                En el hogar son dueños de casa o cabeza de familia.  En la calle son un ciudadano.  En la oficina son un jefe.  No pueden decir , "Soy el jefe en casa".  Es mejor que consulten a su mujer al respecto.  (Risas)  No pueden decir que son un jefe en la calle.  ¡No, no, no!  ¡Hay miles de jefes que pasan por ahí!  A nadie le importa si son o no un jefe.  Mas en la oficina, sí, son el jefe.  Todo ello es el mismo hombre.

                De manera similar, el Sí Mismo es llamado vishwa en el estado de vigilia y thaijasa en el estado del soñar y swapna en el sueño profundo.   De modos que son tres roles diferentes para el solo Sí Mismo.  Por eso Vamana pide estos tres estados de conciencia o de percepción consciente.  El primer paso es vishwa - el estado de vigilia.  ¡Vamos, ríndanse a Dios!  ¿Cómo experimentan este estado de vigilia?  ¿De qué manera?  Con el cuerpo denso o sthula.  Sthula significa 'denso'.  Con el sthula deha, este cuerpo denso, el Sí Mismo como vishwa tendrá todas las experiencias.

                De modo que el primer estado de entrega significa que el sthula deha o cuerpo denso ha de serle ofrendado a Dios.  El Sí Mismo funcionando en el rol de vishwa dentro del cuerpo denso, ha de serle entregado a Dios.  ¿Claro?  Esto es lo que debiera ser nuestro rol en el estado de vigilia.

                Luego viene el segundo estado : el del soñar, en donde el Sí Mismo es llamado thaijasa.  Aquí mi cuerpo no está en el sueño; mi cuerpo está en la cama.  Mas mi mente crea, construye e imagina todo tipo de cosas.  También les crea a ustedes.  La mente crea a otros y les crea a ustedes mismos.  El estado del soñar  es un cuerpo sutil o sukshma.  Sukshma significa un cuerpo sutil en el que están la mente y el Sí Mismo, mas no así el cuerpo.  De modo que cuando Vamana pide el segundo paso, este representa al sukshma deha, el thaijasa o mente, que ha de serle entregado a Dios.

                Mentalmente están prontos a entregarse.  Nos entregamos físicamente y luego mentalmente a Dios.

                Luego viene el tercer estado -- el del testigo.  El tercer estado es lo que llamamos sueño profundo, sushupthi, en donde el Sí Mismo se mantiene como un testigo, lo que se denomina prajna.  Ello también ha de ser entregado.

                Esto es lo que se quiere significar con los tres pasos de Vamana.  Cuerpo denso, cuerpo sutil y cuerpo causal habrán de ser entregados.  El cuerpo, la mente y el espíritu han de ser entregados.  Vishwa, thaijasa y prajna son los tres niveles de conciencia que han de ser entregados y ofrecidos a Dios.

                Llega entonces el momento en que los tres estados se han entregado : "Oh mi Dios, has pedido tres pasos.  Sí, he entregado la primera parte, sthula deha, el cuerpo denso, el vishwa.  Oh mi Señor, he sacrificado y Te he dado el segundo paso que pidieras : el sukshma deha o cuerpo sutil - la mente, incluyendo los aspectos emocionales y psicológicos de la vida humana llamada thaijasa."   Esto está rendido ahora a los Pies del Señor.

EL SI MISMO INDIVIDUAL HABRÍA DE CONVERTIRSE EN EL SÍ MISMO CÓSMICO

                Entonces viene el tercer estado, el sueño profundo, en donde la conciencia llamada prajna, también se le entrega a Dios.  ¿Qué es lo que queda ahora?  ¿Qué es lo que queda después de ésto?  Algo se esconde por ahí aún; una especie de 'resaca' que se mantiene.  Se mantiene aún el 'yo-ismo'.  El sentimiento de la 'conciencia del yo soy'  se mantiene aún, de modo que aún queda algo de ego; un pequeño 'sí mismo'.

                El sí mismo individual debiera convertirse ahora en el Sí Mismo cósmico.  El sí mismo individual y el Sí Mismo universal son iguales y sólo uno.  El sí mismo individual está condicionado por estos tres niveles : el denso, el sutil y el causal.  Ellos son controlados por los sentidos, el cuerpo, la mente, el intelecto y el ego.  Cuando todos ellos hayan desaparecido, el sí mismo individual encontrará su identidad con el Sí Mismo universal o cósmico.  ¿Qué es eso?  Este es el cuarto estado, llamado thuriya o 'lo último'.

                Baba explica el thuriya, el estado último, de esta manera.  Una persona ha aceptado desempeñar tres roles en un drama.  En una escena actúa un rol.  En otra, representa uno diferente y en una tercera, interpreta todavía otro.  Pero es la misma persona.  De manera similar, el mismo Sí Mismo tiene estos tres estados : vishwa, thaijasa y prajna.   Mas no está limitado únicamente a ellos - también existe allende ellos.

                Un simple ejemplo : pueden ser un jefe en la oficina; pueden ser un ciudadano en la calle; pueden ser la cabeza de su familia;  mas, cuando están solos, ¿quiénes son?  ¿Dicen "Yo soy el jefe de la familia" ?  ¡No!  mientras están en la familia son la cabeza de ella.  Mientras están en la oficina son el jefe.  Mas, afuera, nadie dirá nada.  Son nadie.  De modo que ya no son el jefe cuando están consigo mismos.

                No pueden decir que son un simple ciudadano y un individuo fuera del hogar o la oficina.  No, porque pertenecen a la comunidad, son un miembro de la comunidad.  Son un miembro de la nación, un ciudadano.  De modo que no pueden decir "soy el jefe", porque tan pronto como salen de la oficina ya no lo son.  Y entregados a sí mismos, no son ninguno de los tres.  ¿Está claro?

                El real ustedes, el Sí Mismo real no es ninguno de estos tres.  El Sí Mismo real no es ni denso ni sutil.  El Sí Mismo real no es el 'ustedes' en el estado de vigilia ni el 'ustedes' en el estado del soñar ni es 'ustedes' en el sueño profundo.  El Sí Mismo real está allende esos tres.  Y eso es el thuriya, el Sí Mismo real.  Por encima está lo que llamamos Vaiswanara o el real Sí Mismo cósmico.  De modo que del sí mismo individual siguen hacia el Sí Mismo cósmico.

                Este tipo de trayecto - del sí mismo individual al Sí Mismo cósmico - es posible únicamente si entregamos o rendimos estos tres estados.  De modo que eso es lo que se significa con estos tres pasos que Vamana le pidiera a Bali.

                 De modo, mis amigos, no es sólo el asunto de Bali lo relevante aquí.  No es sólo el asunto de Vamana pidiendo estos tres pies o pasos.  El asunto es aplicable a cada uno de nosotros.  Cada cual es un emperador Bali.  Mas,  al igual de Bali queremos celebrar yajnas, yagas y pujas, porque tenemos nuestros negocios que atender, y queremos ser exitosos en ellos.  Tenemos nuestros propios problemas familiares que han de ser resueltos.  Tenemos obligaciones profesionales y prospectos profesionales en donde queremos lograr algunas promociones.  De modo que celebramos pujas, yagas y yajnas.  Pero recuerden : no habrá ninguna dicha permanente, liberación o moksha como resultado de ésto.

AMEN A TODOS Y SIRVAN A TODOS PARA ATRAER LA ATENCIÓN DE DIOS

                Por ello, al igual que el Emperador Bali celebraba yajnas para alcanzar el estado de Indra, también nosotros estamos en el estado de Bali, aspirando por comodidades, ganancias y beneficios mundanos y físicos.  Mas el pobre Bali, pese a todas estas aspiraciones, aún merecía la atención de Dios.  Esto se debía a que era muy bondadoso y compasivo, la personificación misma del sacrificio.

                Esto significa que hemos de desarrollar las mismas buenas cualidades que poseía Bali.  Se hizo querido por todos en su país.  En nuestro caso, somos muy cercanos con algunos y, sin embargo, distantes con otros.  Algunos nos son caros, en tanto que algunos 'no son de los nuestros'.  Aquí tenemos ese tipo de clasificación.  Hay conflictos de clase entre nosotros.  Por ello, mis amigos, así como Bali era un amigo para todos, era amado por todos, también debiéramos amar y servir a todos.  Las cualidades del emperador le hicieron merecer la atención de Vamana, y fueron causa que Dios Mismo le visitara.

                Por ello, cada uno de nosotros simboliza al Emperador Bali, ciertamente atrayendo la atención de Dios.  Bhagavan Baba Mismo es Vamana y Trivikrama.  Bhagavan Baba es el Avatar de Vamana y también el Avatar de Trivikrama.  El Avatar de Trivikrama significa 'el más poderoso y potente de todos los tres mundos - el denso, el sutil y el causal'.

                Debiéramos estar preparados ahora para sacrificar los tres pasos que pide nuestro Señor.  ¿Qué son ellos?  Los cuerpos denso, sutil y causal.  Significa que las experiencias de la vigilia, del soñar y las del sueño profundo han de serle entregadas a Dios.  Eso solamente nos lleva a un estado de liberación o moksha.  Este es el significado interno de Onam que quería compartir con ustedes esta mañana.

ENTIENDAN LA SABIDURÍA QUE HAY TRAS LA CELEBRACIÓN DE FESTIVALES

                Muchas gracias por su atención.  Ahora, amigos míos, nos quedan cerca de dos o tres domingos antes de las celebraciones de Dasara.  Comenzarán el dos o tres de octubre, creo.  El Vijaya Dasami cae el día nueve .  Será un festival de nueve días.  Sapta Jnana Yajna es un festival de siete días aquí en Prasanthi Nilayam.  Aunque en todas partes es un festival de nueve días.  Swami lo celebra por siete días y se celebra por nueve en otras partes.  ¿Cuál es la diferencia?  ¿Por qué siete y por qué nueve?  ¿Por qué no dieciséis?

                Swami celebra Dasara por siete días, mas no como un ritual o simplemente como una rutina espiritual.  ¡No!  Es el Veda Purusha, que significa que el Purusha es Dios Mismo : Saptaha (siete días) Jnana (sabiduría) Yajna (ritos o rituales).  De modo que el festival de siete días es para el Veda Purusha -- Dios (Bhagavan Baba), saptaha, por siete días, trae jnana, el conocimiento o sabiduría.  Bhagavan no está condicionado por nueve o trece días.  ¡No!

                Siete días.  ¿Por qué siete?  Hay siete notas en la escala musical - sapta wara.  Hay siete mares - sapta samudra.  De modo que siete es muy importante.  ¡Existen cinco sentidos, más la mente y el intelecto = siete!

                De modo que el conocimiento y la sabiduría son los objetivos principales detrás de la celebración del yajna.  Por ello el Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna toma siete días.  No obstante en otras partes el Dasara se extiende por nueve días.  Es llamado Navarathri o 'nueve noches'.  El estado indio de Karnataka es especialmente famoso por el festival de Navarathri : Nava (nueve) rathri (noches).

ENTIENDAN AL CREADOR A TRAVÉS DE LA CREACIÓN

                Durante las celebraciones de Navarathri y de Dasara, escuchamos otro hermoso nombre : Sri Devi Nava-rathri.  Estas cuatro palabras, ¿qué significan? 'Sri' representa a prakrithi o la naturaleza.  Luego Devi es 'aquello que reluce'.  la radiación o luz es Devi.  Nava es 'nueve' y rathri significa 'noches'.

                Por eso, Sri Devi Navarathri es una celebración de Dasara, en donde vemos la luz o el resplandor de Devi en la naturaleza o prakrithi.   Un simple ejemplo :

Kramamu Thappaka Bhanudu

Udayasthamaya Samayamuna Lenale?

¿Cómo encuentran la salida y la puesta del sol?  ¿Por qué?

Gaganamuna Kanthi Kaiseyu Tharalu

Pagalu Matramu Daagu, Idhi Ela?

Las estrellas que brillan en la noche se esconden en el día.  ¿Por qué?

Anishamu Thapamu Varundu

Jeeva Kotula Brova

Sada Vivanela, Sada Vivanela?

Encuentran una brisa fresca.  ¿Por qué?  ¿Quién es responsable de ello?

Anishamu Kila Kila Navvuchu Nadulu

Pravahinchu Chandamela?

Anishamu Kila Kila Navvuchu Dhwanula Salilambhangi

Nadulu Pravahinchutandamela?

¿Por qué y cómo fluye incesantemente el río?  ¿Cómo?

Bhuvini Chuchinayandu Bramha Ela?

¿Cómo somos engañados?  ¿Cómo somos arrastrados por la ilusión?

¿Por qué?  ¿Cómo se produce?

                Esta es Devi.  Es así que todo lo que ven afuera es Sri o naturaleza.  Y la luz en todo, la causa para todo es Devi.  Significa que la creación es Sri, el creador es Devi.  De modo que entiendan al Creador o Devi a través de la creación o Sri.

                Puedo entender la lógica de la electricidad cuando el micrófono está aquí.  Puedo entender el poder del suministro eléctrico cuando comienzan a funcionar los ventiladores.  Por ende, estos son los artefactos o instrumentos que prueban la existencia del suministro eléctrico.  ¿Tengo razón?  De manera similar, la creación es Sri, que habla del Creador, el magno Poder, la Divinidad, Shakti.  El poder detrás de todo es Devi, Sri Devi.

NAVARATHRI DISIPA LA OSCURIDAD DE LA IGNORANCIA

                Entonces, adoramos durante todos estos nueve días : Navarathri.  Nava, lo podemos entender, es 'nueve', mas luego rathri (noche) ¿Por qué?  Podemos decir nueve días, durante el día.  ¿Por qué la noche?

                De noche está oscuro en todas partes.  Esta oscuridad es ignorancia -- identificación con el mundo.  Esta ignorancia ha de ser desechada.  Por ello el proceso a través del cual uno sale de la oscuridad de la ignorancia durante nueve días, pensando en el magno poder en esta creación, es lo que significa Sri Devi Navarathri.

                ¡De modo que no es simplemente una oportunidad para hacer nueve tipos de preparados para comer!  (Risas)  ¡Cada tienda exhibe nueve o diez tipos de confites! 

                Por lo tanto, las celebraciones de Sri Devi Navarathri debieran sacarnos del maya u oscuridad de la ignorancia.  Si disfrutamos de la oscuridad, ¿debiéramos continuar viviendo en la oscuridad?  Seríamos los primos

más cercanos de las ratas.  A las ratas les gusta la oscuridad.  Nosotros debiéramos salir de la oscuridad.

REALICEN LOS NUEVE ESPACIOS INTERNOS DURANTE NAVARATHRI

                Y, luego acerca de 'nueve', quisiera llamar su atención sobre ciertos puntos importantes.  Navarathri : ¿por qué nueve? Esa es la pregunta.

                El primer punto es : el cuerpo tiene nueve aberturas.  Cualquiera, de cualquier país, de cualquier época, tiene nueve aberturas u orificios de salida -- dos ojos, dos orejas, boca, nariz etc.

                "No señor, ¡en nuestro país tenemos doce!"  ¡No es posible!  (Risas)  No pueden decir "En nuestro país no las hay en absoluto!.  En ese caso, perfecto -- ¡deben ser un pilar!  (Risas)

                De modo que nueve simboliza nava randhra.  Nava es 'nueve y randhra es 'salida o abertura'.  Consideren los ojos : estas dos aberturas me llevan al espacio interno.  Las orejas me llevan al espacio interno.  Eso es awarana, lo que significa 'espacio'.  Un simple ejemplo : cuando abren una puerta, ingresan a esta sala. De manera similar, la oreja es una puerta que les llevará al espacio interno.  Los ojos tienen aberturas que les llevan al espacio interno de una pantalla.

                De manera similar, las nueve aberturas del cuerpo les llevan a espacios internos o awarana.  Como son nueve, nava awarana y, por ello se celebran nueve noches.

                Muy bien,  mas ¿cómo puede decir eso?  ¿Es todo imaginación?

                Estoy seguro que nunca dirán eso.  Me han estado escuchando, siguiéndome.  Yo no hablo simplemente como me guste, imaginando cosas.  Creo en una cosa : este Sanathana Dharma no puede ser interpretado a gusto, mis amigos, o como lo quiera su mente -- ¡por mucha imaginación que uno tenga!  ¡No!  Puede que lo hagan afuera, mas no aquí adentro.  El Sanathana Dharma cuenta con escrituras, con interpretaciones disponibles, según las cuales se supone que hablen.

                Los textos originales están ahí.  Tomen, por ejemplo, el Bhagavad Gita, los Upanishads o los Brahma Sutras.  Todos ellos son textos sagrados.  Si dijeran, "Me sé un sloka, de modo que puedo imaginar."  ¡No, no, no!  Serían un necio de primera.  Y aquel que les escuche, un necio por partida doble.  ¿Por qué?

                Está el Shankaracharya Bhashya.  Adi Shankara escribió una interpretación (Bhashya).  Es así, que  cualquiera sea el texto de que hablen debe estar basado en el Bhashya de Shankara para establecer credibilidad, responsabilidad, autenticidad y autoridad, ¡de lo contrario no sería más que vapor!  Eso es todo.  No resistiría la prueba del tiempo.  ¿Me entienden, amigos míos?

                Hacia lo que estoy llevando su atención es que todos estos concuerdan con la filosofía Advaitha de Shankara, como la interpreta Adi Shankara y como la explica Bhagavan.  No es según mi imaginación; al menos no hasta ahora.  No creo que lo sea tampoco en el futuro.  Tampoco quiero eso.  Simplemente dejaré el lugar, alejándome de aquellos que quieren interpretarlo según su propio estilo.  Si quisieran hacerlo, lo pueden hacer en cualquier lugar.  ¡El límite es el cielo!

INSTALACIÓN DEL YANTRA -- UN SÍMBOLO DE CONCIENCIA CÓSMICA

                ¿Y qué hay de las escrituras?  Descubrámoslo.  Mis amigos, ¿Por qué hablo de nueve (nava) aberturas que conducen al espacio o awarana?  ¿En qué me baso para decir eso?  Durante Dasara se llevará a cabo una ceremonia de instalación, la instalación del yantra.   El yantra es un equipamiento en particular que es adorado con mantras y se instala en un comienzo, antes de iniciarse los pujas.  Eso es llamado yantra.

                El templo de Tirupati tiene un yantra.  Cada templo tiene un yantra.  Significa que adoran repetidamente con una serie de mantras y luego lo instalan allí.  Por eso, el yantra especial instalado en los momentos del Yajna en todas las celebraciones de Dasara, es llamado Nava Awarana Yantra Pratishtha.  ¿Está claro?

SIN PUREZA DE CORAZÓN, NO HAY REFINAMIENTO

                De modo que tenemos nava (nueve), awarana (espacio), pratishtha (instalación) y yantra (la cosa en particular).  ¿Soy claro?  Por eso, durante las celebraciones del Yantra de Dasara, tenemos la instalación del Nava Awarana Yantra Pratishtha.  La instalación de un equipo especial, un artefacto especial que es adorado con mantras, es llamado Nava Awarana Yantra.  ¡Vean que bello significado tiene!

                Nosotros simplemente nos sentamos allí.  ¿Qué es lo que entendemos del fuego y el humo del yajna?  ¿Y de los mantras?  No entendemos.  Yo no sé si los sacerdotes saben o no.  Saben sólo para repetir, una mera repetición sin conocer el significado.  Para mí, es inútil.  Debiéramos conocer el significado.  Eso es lo que Baba dijera.

Veda Vedangamulu Valla Vesiyu Vunna

Padya Gajambu Urva Galigi Yunna

Chittha Shuddi Lekayu Vunna Chedunu Veedu

Sathyamayina Maata Ee Sai Maata

Veda Vedangamulu Valla Vesiyu Vunna

Pueden cantar los vedas contínuamente, tanto como les permita su aliento.

Padya Gajambu Urva Galigi Yunna

Pueden ser compositor de poemas y de varias otras obras de literatura.

Chittha Shuddi Lekayu Vunna Chedunu Veedu

Mas cuando no hay pureza de corazón, es seguro que será defectuoso a pesar del recitado.

                A pesar de la recitación, será defectuoso, se arruinará.  Porque, ¿qué es lo más importante? La pureza de

corazón, como Baba Mismo ha dicho.

Veda Vidyalella Velayanga Dacha Diviyu

Uno puede ser un gran erudito gracias a leer todos los Vedas y el Vedanta.

Matalandu Nerpu Nipunudayu

Puede que articule su lenguaje con muy buenas frases, con muy buenos versos.

Podría hacerlo, sin embargo :

Samskari Kakunna

Paduvu Leni Bhoomi Pandanatle

Si no hubiera cultura, si él no fuera refinado, sería casi como un terreno estéril

que nunca produciría un cultivo ni estaría listo para una cosecha.

Sería un terreno estéril, un terreno vacío, un terreno yermo.

                Por eso, se le da importancia a la pureza de corazón, al refinamiento y a la cultura.  Ellos son más importantes que la mera repetición o recitación, según Bhagavan.  Por lo tanto, mis amigos, Sri Devi Navarathri, cuyo significado estuve explicando, está ampliamente apoyado por la instalación del Nava Awarana Yantra Pratishtha antes de la iniciación del Yajna.

                Y luego hay otro aspecto importante aquí : encienden las lámparas --tri rathri vrataa-- tri (tres), rahtri (noches), vrataa (ritual especial).  Ashtami, Navami, Dushami :  durante los útimos tres días se encienden las lámparas.  ¿Por qué las encienden?  ¿Cuál es el sentido?

                Hay una clase de oscuridad en el total de nuestros tres niveles de percepción consciente.  En el primer nivel, no realizo al Sí Mismo.  En el estado de vigilia, me siento atraído por el mundo externo, interactúo con mis sentidos y soy totalmente engañado.  No cabe duda al respecto.  Cuando hay objetos alrededor, ciertamente los observan.  Cuando hay sonidos, los escuchan.  Si dijeran, "No escucho ni un sonido", algo andará mal en ustedes.  Si dijeran, "No veo", por favor vayan a hacerse un chequeo médico.

RECONOZCAN LA OSCURIDAD Y DISIPEN LA IGNORANCIA

                El mundo externo les engañará, de modo que no experimentarán al Sí Mismo.  La oscuridad de la ignorancia sigue presente, incluso durante el día.  ¿Por qué?  No me reconozco a mí mismo, el Sí Mismo supremo.  Ese es uno de los tri rathri.  Primero, debiera darse un reconocimiento de la oscuridad de la ignorancia en el primer estado, el estado de vigilia.  Por eso debieran encender la lámpara.  Una vez que la enciendan, la luz misma, el conocimiento, la sabiduría, disipará este engaño y eliminará la ignorancia, incluso en el estado de vigilia.  Entonces podrán experimentar al Sí Mismo. 

                Hasta en el estado de vigilia pueden experimentar al Sí Mismo.  "¿Cómo?" es nuestra pregunta.  Baba dio una hermosa respuesta : miren a los ojos de otro hombre.  En sus ojos ven su propio reflejo, ¿cierto?  En los ojos de todos veo mi propio reflejo.  Por lo tanto, el estado de vigilia debiera enseñarles la lección de la unidad o la unicidad, la experiencia del Sí Mismo.  De eso se trata.

REALICEN LA UNICIDAD EN CADA CUAL Y EN CADA COSA

                Y luego, la segunda 'noche' : hay un sueño.  No lo reconozco como un sueño, ¡no!  Las experiencias oníricas son iguales a las experiencias de vigilia.  Grito, lloro, me siento orgulloso, ¡oh, tan lleno de ego!  El Sí Mismo no es reconocido ahí; de modo que se trata de la segunda oscuridad.  Cuando encienden la lámpara en la segunda noche, ¿qué es lo que significa?  No hablen de sueños : conozcan al soñador.  El soñador es más importante que el sueño.

                Hay muchas personas que siguen hablándome de sus sueños.  Estoy aburrido con ellas.  Me aburre la misma luz de día.  ¿Para qué tener sueños de nuevo por la noche?  (Risas)  ¡Doble equipaje ...  carga extra!  ¿Por qué?

                Los sueños son muchos, mas el soñador es uno.  Por favor, entiendan al soñador.  ¿Por qué quieren el sueño?  Después de todo, "Esto es una ensoñación de día que es seguida por un sueño nocturno", como dice Baba.

                La gente sigue hablando así : "Swami apareció en mi sueño."  Siendo que Él está ahí justo frente a ustedes, ¿por qué quieren pensar en su sueño?  ¡Párenlo, por favor!  Él está ahí en la veranda.  Véanle ahora.  De modo que cuando les comiencen a decir, "Anoche, en mi sueño... " aléjense en silencio del lugar.  ¡Eso es todo!

                Vivamos en la realidad.   De modo, mis amigos, en el segundo estado del soñar, piensen en el soñador, no en el sueño.  Este es el significado de encender la luz el segundo día.

ELIMINAR AL EGO ELIMINARÁ A MAYA

                Al tercer día, encienden otra lámpara.  ¿Qué significa?  Incluso en el estado final, el estado causal, sigo sintiendo que el Sí Mismo se limita a mí mismo.  La gente dice, "Yo mismo".  Eliminen el 'yo', y lo 'mismo' está en todos.

                Algunos dicen, "Lo hice yo mismo.   Yo mismo estaba físicamente presente."   Aquí el 'yo' que hay que eliminar, es 'maya'.   El Sí Mismo es igual en todos -- ese es el Sí Mismo cósmico.  Por eso al elevarse desde el sí mismo individual hasta el Sí Mismo cósmico, sacrificando nombre y forma, tendrán toda la sabiduría al encender la lámpara durante la tercera noche del Dasami.

                Tendremos cada vez más detalles en los domingos venideros, mediando la Divina Gracia de nuestro Bienamado Bhagavan.

Muchísimas gracias por su amable presencia.  Muchas gracias,  ¡Que Bhagavan les bendiga a todos!

OM ...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2008